Święty Józef Vaz (1651-1711)

Narodziny w Benaulim i rodzina z Sancoale

Józef Vaz urodził się 21 kwietnia 1651 roku w Benaulim, na terytorium Sancoale, na wybrzeżu Goa, będącego wówczas od ponad stulecia posiadłością portugalską.^[19][20] Był trzecim z sześciorga dzieci Cristóvão Vaza i Marii de Miranda, obojga żarliwych katolików wywodzących się z kasty nawróconych braminów, a jego rodzina ze strony ojca nosiła honorowy tytuł Naik, właściwy schrystianizowanej tubylczej szlachcie regionu.^[21][22] Goa, ewangelizowane od XVI wieku i naznaczone pobytem św. Franciszka Ksawerego, oferowało wówczas tym bramińskim rodzinom konwertytów pośrednią pozycję społeczną — szanowaną, lecz kruchą — między arystokracją portugalską a hinduską większością ludności.

Młody Józef otrzymał pierwsze nauki w szkole parafialnej w Sancoale, gdzie nauczył się portugalskiego, a potem w Benaulim, gdzie rozpoczął łacinę — klasyczne wykształcenie tubylczego duchowieństwa goańskiego jego czasów.^[23][24] Rodzice, znani z pobożności, wcześnie skierowali syna ku stanowi duchownemu, w regionie, w którym kapłaństwo stanowiło dla konwertyckiej rodziny bramińskiej jedną z nielicznych dróg wyniesienia duchowego i społecznego w pełni uznawanych przez Kościół i koronę portugalską.

Jezuici, potem dominikanie : solidna formacja

Józef Vaz kontynuował studia humanistyczne i retorykę w kolegium św. Pawła jezuitów w Velha Goa (Starym Goa), a następnie filozofię i teologię w Akademii św. Tomasza z Akwinu, prowadzonej przez dominikanów.^[25][26] Ta podwójna formacja — najpierw ignacjańska, potem tomistyczna — trwale naznaczyła jego duchowość : rygoryzm doktrynalny, dyscyplinę intelektualną oraz tę apostolską dyskrecję właściwą jezuickim misjonarzom Azji, którą odnajdzie później we własnej metodzie ewangelizacji we wrogim kraju.

Diakonat i święcenia kapłańskie (1675–1676)

Vaz przyjął święcenia diakonatu w 1675 roku z rąk Custódio de Pinho, wikariusza apostolskiego Bidżapuru i Golkondy, a następnie kapłaństwa w 1676 roku z rąk arcybiskupa Goa António Brandão.^[27][28] Od pierwszych lat kapłaństwa wyróżniał się radykalną surowością : wybrał chodzenie boso, odrzucał wszelkie wygody i szybko stał się poszukiwanym kaznodzieją i spowiednikiem w okolicach Sancoale — wczesnym znakiem powołania, które nigdy nie zadowoli się wygodnym sprawowaniem posługi.^[29][30]

« W Kandy na wyspie Taprobane na Oceanie Indyjskim, w roku 1711, błogosławiony Józef Vaz, kapłan Oratorium. Z godną podziwu gorliwością, na niebezpiecznych szlakach przez pola, nie przestawał umacniać w wierze rozproszonych i ukrytych katolików oraz głosić z zapałem Ewangelię zbawienia. » — Martyrologium Rzymskie, wspomnienie 16 stycznia^[31]

„Niewolnik Maryi” : poświęcenie z 1677 roku

W 1677 roku, rok po święceniach, Józef Vaz przypieczętował swoje nabożeństwo maryjne uroczystym aktem poświęcenia : ogłosił się „niewolnikiem Maryi”, potwierdzając to zobowiązanie dokumentem pisemnym znanym jako „akt niewoli” (Deed of Bondage).^[32][33] Gest ten, w nurcie ówczesnej duchowości maryjnej dobrowolnego niewolnictwa, rozpowszechnionej w iberyjskim katolicyzmie barokowym, oddał całe jego życie kapłańskie w synowską zależność od Dziewicy — nabożeństwo, które towarzyszyło mu aż po najbardziej niebezpieczne okoliczności potajemnej misji.

Szkoła łacińska dla przyszłych seminarzystów

Wciąż w Sancoale młody kapłan otworzył szkołę łaciny przeznaczoną do przygotowywania tubylczych kandydatów do seminariów, przedłużając w ten sposób — w swojej lokalnej skali — misyjny wysiłek wszczepienia prawdziwie goańskiego duchowieństwa, podjęty przez Kościół portugalski przed stuleciem.^[34][35] Posługę dzielił między kaznodziejstwo, spowiedź i wykupywanie chrześcijańskich niewolników z rąk porywaczy — trzy formy konkretnego miłosierdzia, które zapowiadały już, w pomniejszonym modelu, jego przyszły apostolat na Cejlonie.^[36]

Urząd w regionie rozdarte sporem jurysdykcyjnym

W 1681 roku Padroado — władza misyjna sprawowana przez koronę portugalską — mianowała Józefa Vaza wikariuszem foranealnym Kanary, regionu nadbrzeżnego na południe od Goa, spornego wówczas między portugalską władzą Padroado a młodszą władzą rzymskiej Kongregacji Rozkrzewiania Wiary (Propaganda Fide), reprezentowaną lokalnie przez bpa Thomasa de Castro.^[37] Ten konflikt jurysdykcji, typowy dla kolonialnych i rzymskich napięć XVII-wiecznego świata misyjnego, gorszył wiernych równie mocno, jak paraliżował działanie duszpasterskie. Sam Vaz niepokoił się nim w liście datowanym na 14 września 1681 roku :

« Wielu bowiem sądzi, że Kościół katolicki jest podzielony i że my oraz kapłani biskupa nie jesteśmy dziećmi tej samej Matki Kościoła ; że nasze doktryny i nasze sakramenty są różne ; i że to, co czynią jedni, drudzy niszczą. Tak więc Kościół katolicki jest wielce pogardzany i nie jest przyjmowany. » — Józef Vaz, list z 14 września 1681^[38]

Drogą dyplomacji uzyskał w Mangalurze czasowe zawieszenie broni między obiema jurysdykcjami, w oczekiwaniu aż Rzym ostatecznie rozstrzygnie spór — pierwszy znak wyostrzonego zmysłu rządzenia Kościołem, który jego misja na Cejlonie rozwinie na zupełnie inną skalę.^[39]

Odbudowa kościołów, zakładanie bractw

W terenie Vaz rozwinął wytężoną działalność odbudowy : odbudował katedrę Różańcową w Mangalurze, wzniósł nowe kościoły w Onore, Basroor, Kundapurze i Gangolim, pomnożył pobożne bractwa (irmandades) i otworzył małe szkoły dla przyszłych seminarzystów regionu.^[40] Lokalna tradycja, zachowana w okolicach Mudipu (Bantwal), opowiada, że jako proboszcz parafii Matki Bożej Miłosierdzia w Paneer miał zostać zaatakowany przez napastników wrogich jego kaznodziejstwu ; klęcząc na modlitwie, miał wbić swój kij w ziemię, z której trysnęło źródło, co odstraszyło napastników — później wzniesiono tam ku jego pamięci sanktuarium.^[41] Tradycja ta, przekazywana ustnie w ludowej pamięci Kanary, ukazuje opinię świętości, która otaczała już młodego wikariusza foranealnego, na długo przed jego wyjazdem na Cejlon.

Nowy arcybiskup Goa Manuel de Sousa e Meneses, nie pochwalając porozumienia zawartego przez Vaza z bpem de Castro, odwołał go w 1684 roku : Vaz opuścił Kanarę, nie omieszkawszy w ciągu trzech lat przywrócić życia wykrwawionemu Kościołowi.^[42]

Wspólnota tubylcza w duchu św. Filipa Nereusza

Po powrocie do Goa w 1684 roku Józef Vaz dołączył do małej wspólnoty kapłanów diecezjalnych pragnących żyć życiem wspólnym, zgromadzonej wokół kościoła Świętego Krzyża Cudów.^[43][44] Szybko stał się jej animatorem, a 25 września 1685 roku grupa została formalnie erygowana jako Kongregacja Oratorium św. Filipa Nereusza — pierwsza wspólnota zakonna zrodzona na ziemi diecezji Goa i jedna z pierwszych w pełni tubylczych kongregacji Azji obrządku łacińskiego.^[45][46] Vaz został wybrany jej pierwszym przełożonym (provost).^[47]

Duch oratoriański — życie wspólne kapłanów diecezjalnych bez ślubów wieczystych, wierność posłudze parafialnej, nacisk na kaznodziejstwo i kierownictwo duchowe, odziedziczony po św. Filipie Nereuszu — dał Vazowi ramy duchowe, które ukształtowały całą jego późniejszą misję : Oratorium cejlońskie, które sam założył dekadę później, było jego bezpośrednim przedłużeniem.^[48][49]

« Oratorium w Goa poświęcone św. Filipowi Nereuszowi uważane jest za pierwszą w pełni tubylczą wspólnotę zakonną obrządku łacińskiego w Azji. » — według tradycji oratoriańskiej zebranej przez Misjonarzy Oblatów Maryi Niepokalanej^[50]

Holenderskie kalwińskie prześladowanie

Po podboju Cejlonu przez Holenderską Kompanię Wschodnioindyjską w 1658 roku kult katolicki został tam formalnie zakazany, a kalwinizm narzucony jako religia oficjalna ; katoliccy kapłani byli wypędzani lub tropieni, a sprawowanie kultu katolickiego zagrożone grzywną, konfiskatą, a nawet więzieniem.^[51][52] W 1686 roku minęło już pięćdziesiąt lat, odkąd żaden katolicki kapłan nie mógł legalnie działać na wyspie, a ocalałe wspólnoty katolików — spadkobierczynie dawnej ewangelizacji portugalskiej — żyły w niemal całkowitym ukryciu, pozbawione sakramentów.^[53]

Rezygnacja z urzędu przełożonego

Poinformowany o tej duchowej niedoli, Józef Vaz poprosił swoją kongregację o pozwolenie na zrzeczenie się urzędu przełożonego Oratorium i sam zgłosił się na misję uznawaną przez wszystkich za pozbawioną rozsądnej nadziei powodzenia.^[54][55] Wybór był radykalny : opuścić wspólnotę stabilną, szanowaną, w pełnym rozwoju, dla wyspy, na której samo sprawowanie kapłaństwa katolickiego stanowiło przestępstwo.

Wyjazd w przebraniu żebraka (Wielkanoc 1687)

Vaz wypłynął z Goa i dotarł do portu Tutikoryn w dzień Wielkanocy 1687 roku, w towarzystwie jednego tylko kompana, swego sługi Jana.^[56] W przebraniu kulisów, z ukrytymi przy sobie naczyniami świętymi i kamieniem ołtarzowym, obaj wsiedli na statek na Cejlon ; gwałtowna burza zmusiła ich okręt do schronienia się w Mannarze, gdzie wysadzono ich wyczerpanych, zgłodniałych i bez środków. Wyżebrawszy utrzymanie, uzyskali listy przepustkowe i w końcu dotarli do Dżafny.^[57]

Dżafna : dyzenteria i różaniec na szyi

W Dżafnie Vaz zastał silne osadnictwo kalwińskie i zorganizowane przez władze holenderskie prześladowanie katolików.^[75] Przybrał wygląd indyjskiego sannjasina, wędrownego ascety o bosych stopach, i cierpiał na ciężką dyzenterię wywołaną trudami podróży ; współczująca kobieta leczyła go codziennie gotowanym ryżem aż do wyzdrowienia, a jego towarzysz Jan, dotknięty tą samą chorobą, wracał do zdrowia u jego boku.^[76] Aby dać się rozpoznać potajemnym katolikom, nie zdradzając się przed władzami, Vaz nosił widoczny różaniec i obserwował reakcje przechodniów — dyskretna metoda, dzięki której stopniowo odnajdywał rozproszone od pół wieku ogniska wiernych.^[77]

Sillalai : system katechetów

W obawie, by samą swoją obecnością nie narazić wpływowych katolików, którzy go rozpoznali i gościli — konfiskata dóbr, więzienie — Vaz wycofał się w 1689 roku do wsi Sillalai, gdzie katolicyzm przetrwał dzięki systemowi świeckich katechetów, zapewniających pod nieobecność jakiegokolwiek kapłana przekaz wiary, wspólną modlitwę i przygotowanie do sakramentów.^[78] Vaz zaobserwował tę instytucję, przyjął ją i rozpowszechnił na całą wyspę : stała się szkieletem całej jego misji, na długo przed przybyciem kapłańskich posiłków.^[79]

Puttalam : chrześcijaństwo zapomniane od trzydziestu sześciu lat

W 1690 roku Vaz osiadł w Puttalam, gdzie odnalazł liczną ludność katolicką pozbawioną kapłana od trzydziestu sześciu lat.^[80] Sprawował tam szczególnie owocną posługę przez ponad rok — spowiedzi, chrzty, zaległe od dziesięcioleci śluby, katechezę zaczynaną od zera — zanim ruszył dalej w głąb lądu, ku niezależnemu królestwu Kandy.

Zadenuncjowany jako szpieg, zakuty w kajdany

W drodze do Kandy, podczas czasowego pobytu w Veuda, bramie królestwa, Vaz został zadenuncjowany jako szpieg portugalski przez gwałtownie antykatolickiego Francuza nazwiskiem Lanerolle.^[81] Król Wimaladharmasurija II nakazał jego natychmiastowe aresztowanie i doprowadzenie w kajdanach do Kandy, gdzie uwięziono go pod ścisłym nadzorem, a każdy jego krok donoszono władcy.^[82][83]

Owocna niewola : nauka syngaleskiego

Zamiast się załamać, Vaz wykorzystał tę przymusową bezczynność, by metodycznie nauczyć się syngaleskiego — języka, który opanował na tyle, by głosić, tłumaczyć i katechizować bezpośrednio w języku kraju; wysiłek językowy rzadki wśród portugalskich misjonarzy jego czasów, skłonniejszych raczej narzucać portugalski jako język liturgiczny.^[84] Stopniowo przekonany o nieszkodliwości i szczerej religijności swego więźnia, król złagodził nadzór i pozwolił mu opuszczać kwaterę, pod jedynym warunkiem, by nigdy nie przekraczał rzeki opasującej stolicę.^[85]

Pierwsza msza w Kandy (Boże Narodzenie 1691)

W noc Bożego Narodzenia 1691 roku Vaz odprawił po raz pierwszy mszę w samym Kandy, w prowizorycznej chacie, którą sam wzniósł wraz z towarzyszem ; wobec braku jakiegokolwiek sprzeciwu celebrował odtąd regularnie.^[86] Wobec rosnącego napływu wiernych król zezwolił w końcu na budowę stałego kościoła w miejsce chaty, a 2 września 1692 roku Vaz napisał do swojej kongregacji w Goa z prośbą o przysłanie kapłańskich posiłków.^[87]

Świadectwo o łasce w niewoli

W korespondencji z tego okresu Vaz opowiada, jak pomimo „szczególnego nadzoru”, który nad nim ciąży, „łaska i świętość” rozwijają się mimo wszystko wśród potajemnych wiernych chrześcijan — przemieniając we własnych jego oczach samo uwięzienie w narzędzie misji :

« Pomimo uwięzienia i szczególnego nadzoru łaska i świętość rozwinęły się wśród ukrytych wiernych chrześcijan. » — Józef Vaz, korespondencja z okresu Kandy^[88]

W 1696 roku długotrwała susza dotknęła królestwo Kandy ; skoro tradycyjne buddyjskie ceremonie błagalne o deszcz zawiodły, król Wimaladharmasurija II wyzwał Vaza, by i on modlił się o deszcz, jako o próbę jego wziętości u Boga.^[89][90] Vaz wzniósł ołtarz zwieńczony krzyżem na publicznym placu, naprzeciw pałacu, i modlił się. Według świadectw zebranych przez tradycję, obfity deszcz zaczął padać, skoro tylko podniósł się z modlitwy — a nie spadła, co wszyscy zauważyli, ani jedna kropla na samego kapłana ni na jego ołtarz.^[91][92]

« Deszcz zaczął padać obficie, podczas gdy Józef i jego ołtarz pozostali suchi. » — tradycja opowiadana o cudzie deszczu w Kandy, 1696^[93]

Wydarzenie odmieniło spojrzenie króla : przyznał odtąd Vazowi bezprecedensową wolność — prawo głoszenia w całym królestwie, a nawet poza granicą, na terytorium holenderskim.^[94] Ten zwrot, uzyskany nie siłą ani dyplomacją, lecz samym pośrednictwem wysłuchanej publicznie modlitwy, otworzył przed Vazem dwadzieścia lat apostolatu niemal pod odkrytym niebem.

W tymże 1697 roku epidemia ospy prawdziwej spustoszyła Kandy ; król i dwór, jak większość ludności, uciekli z miasta w obawie przed zarazą.^[95][96] Vaz wraz ze swym bratankiem wyruszał szukać porzuconych chorych aż po lasy, umieszczał ich w prowizorycznych chatach, przynosił im dwa razy dziennie żywność, lekarstwa i odzież. Gdy zabrakło środków, obaj posunęli się do mycia chorych własnymi rękami, oczyszczania krost, grzebania ciał, noszenia trumien i kopania grobów — w szczycie epidemii umierało do dziesięciu czy dwunastu dziennie.^[97]

Epidemia trwała dwanaście miesięcy. Po powrocie król publicznie uznał, że bez miłosierdzia Vaza „ulice byłyby usłane trupami”.^[98] Wielu chorych, wstrząśniętych współczuciem bez precedensu w ich doświadczeniu, prosiło o chrzest w wierze, która natchnęła takie poświęcenie — bez różnicy, podkreśla tradycja oratoriańska, „rasy ani religii”.^[99]

Urząd powierzony przez biskupa Koczinu

W 1697 roku, gdy wreszcie dołączyło do niego trzech pierwszych misjonarzy oratorianów z Goa, bp Pedro Pacheco, biskup Koczinu, mianował Józefa Vaza wikariuszem generalnym Cejlonu, z pełną jurysdykcją duchową i doczesną nad całą wyspą.^[100][101] Legat papieski zaproponuje później uczynienie z Cejlonu diecezji i mianowanie Vaza jej pierwszym biskupem — propozycję, którą ten odrzuci, woląc pozostać prostym misjonarzem w bezpośredniej służbie dusz niż przyjąć ciężar biskupi.^[102][103]

Osiem dystryktów, sieć katechetów

Do 1705 roku Vaz zorganizował metodycznie misję na Cejlonie w osiem dystryktów, każdy powierzony odpowiedzialności kapłana, gdy pozwalały na to siły, lecz przede wszystkim oparty na sieci świeckich katechetów (Muhuppu i Annavi), którą upowszechnił od czasu doświadczenia z Sillalai — ludzi zaufania, którym w razie długiej nieobecności kapłana powierzano podtrzymywanie modlitwy, katechezy i spójności wspólnot.^[104] To urządzenie, zadziwiająco nowoczesne jak na swoją epokę, pozwoliło Kościołowi bez legalnego bytu przetrwać i rosnąć pomimo chronicznego braku duchowieństwa.

Literatura katolicka w języku kraju

Przekonany, że wiara zakorzenia się prawdziwie tylko w języku ludu, Vaz przetłumaczył na syngaleski i tamilski modlitwy, katechizmy i teksty pobożne, tworząc prawdziwą lokalną literaturę katolicką, porównywalną zasięgiem z tradycyjnymi tekstami buddyjskimi wyspy.^[105][106] Jego współpracownik i następca, goański kapłan Jácome Gonçalves, będzie ten wysiłek przekładowy kontynuował i znacznie rozszerzał po śmierci Vaza.^[107]

Poniższa tabela podsumowuje stan Kościoła katolickiego na Cejlonie przed przybyciem Vaza i w chwili jego śmierci, dwadzieścia cztery lata później.

Jak czytać tabelę : liczby z 1711 roku to te powszechnie przyjęte przez tradycję oratoriańską i powtarzane przez współczesne źródła kanonizacyjne.^[108][109]

Kolombo, Negombo, Mannar : posługa nocą

W trakcie swoich objazdów Vaz odwiedził Hanwellę, gdzie zastał żywą wiarę wśród potomków rodzin portugalskich i lokalnych konwertytów, Malwanę, ważną placówkę z ustalonym kościołem, oraz dzielnicę Pettah w Kolombo, gdzie nocą sprawował posługę wśród katolików terytorium holenderskiego, dokonując kilku nawróceń, zanim jego obecność została wykryta przez władze.^[110] W Negombo, gdzie ludność katolicka była liczna, ustanowił lokalnego katolickiego dostojnika (Mudaliyar) Muhuppu odpowiedzialnym za wspólnotę.^[111]

Mantota, Trikunamalaja, Batticaloa : szlaki północy i wschodu

Ustanowił też kaplice i mianował katechetów w Mantocie, zanim po czterech latach nieobecności odnalazł wspólnotę Dżafny.^[112] Jego objazdy prowadziły dalej aż do Punarin, Kottiyar, Trikunamalaji i Batticaloi, gdzie zakładał kaplice aż po terytoria pod kontrolą Kandy.^[113] W 1710 roku w Batticaloi, w kościele dzielnicy Thandavanveli — dziś kościele Matki Bożej Ofiarowania — został przywiązany do drzewa i pobity przez przeciwników swojej misji ; odbył mimo to drugą wizytę w tym samym regionie, zanim wrócił do Kandy.^[114]

Cudowne przejście przez Deduru Oya

W drodze do Puttalam Vaz natrafił pewnego dnia na wezbraną rzekę Deduru Oya, na której przekroczenie kupcy czekali od kilku dni. Vaz, pełen ufności, wszedł w nurt ze swoim kijem, zaprosił towarzyszy, by szli za nim, i czekał na środku brodu, aż wszyscy przejdą bez szkody, zanim sam ruszył dalej w drogę.^[115]

Najbardziej uderzającą cechą rządów Vaza pozostaje może ta nieustanna odmowa zaszczytów na miarę jego powodzenia. Gdy legat papieski poważnie rozważał erygowanie Cejlonu jako diecezji, z Vazem jako pierwszym ordynariuszem, ten uchylił się, sądząc zapewne, że biskup — bardziej widoczny i bardziej skrępowany protokołem — służyłby gorzej Kościołowi skazanemu na życie w cieniu niż prosty kapłan, wolny w swoich przemieszczeniach i w swoim incognito.^[116][117] Wybór ten, rzadki w historii misyjnej, ukazuje koncepcję posługi całkowicie podporządkowaną skuteczności apostolskiej, a nie godności urzędu.

Następca tronu jeszcze przychylniejszy

Król Wimaladharmasurija II, protektor mimo woli, który stał się dobrodziejem, umarł w 1707 roku ; jego następca Wira Narendra Sinha okazał się jeszcze przychylniejszy misji katolickiej.^[118] Nowi misjonarze przybyli w 1708 roku, odciążając wreszcie brzemię, które Vaz niósł od ponad dwudziestu lat niemal sam.

Ostatni objazd (1710)

Pomimo podupadającego zdrowia Vaz podjął w 1710 roku nowy objazd apostolski, ten sam, który zawiódł go do Batticaloi, gdzie został znieważony. Po powrocie do Kandy gorączki i infekcje poważnie go osłabiły.^[119]

Niedokończone ośmiodniowe rekolekcje

Czując zbliżający się koniec, Vaz rozpoczął ośmiodniowe ćwiczenia duchowe przepisane regułą oratoriańską jako przygotowanie do śmierci ; zmarł, nie ukończywszy siódmego dnia, 16 stycznia 1711 roku w Kandy, w wieku pięćdziesięciu dziewięciu lat.^[120][121] Według świadectwa zebranego przez tradycję oratoriańską oddał ducha, wypowiadając święte imię Jezus „z wielką jasnością i żarliwością”.^[122]

« Trudno będzie w godzinie śmierci czynić to, czego nie czyniło się za życia. » — słowa przypisywane św. Józefowi Vazowi, przytoczone po syngalesku przez tradycję oratoriańską^[123]

Tłum, który zbiegł się na wieść o jego śmierci, był tak wielki, że ciało pozostawało wystawione przez trzy dni przed pogrzebem — znak już ukształtowanej opinii świętości, którą ludność Kandy, katolicka czy nie, jednomyślnie mu przyznawała.^[124]

Po śmierci Vaza misja nie upadła : jego współpracownik, goański kapłan oratorianin Jácome Gonçalves, przejął pochodnię i znacznie rozwinął rozpoczęte przez mistrza dzieło przekładu religijnego na syngaleski i tamilski, zapewniając ciągłość Kościoła, który Vaz chciał zakorzenionego w języku i kulturze kraju, a nie po prostu przeszczepionego z Europy.^[125] To udane przekazanie — rzadkie w historii misji zależnych od jednej charyzmatycznej postaci — świadczy o solidności struktur (katecheci, dystrykty, literatura wernakularna), które Vaz cierpliwie zbudował.

Sprawa otwarta już w 1737 roku, potem zawieszona

Już w 1737 roku Francisco de Vasconcellos, biskup Koczinu, przynaglał Stolicę Apostolską do otwarcia sprawy beatyfikacyjnej Józefa Vaza ; proces rozpoczął się w Goa i zapisano w nim liczne cuda.^[126] Papież Benedykt XIV zawiesił jednak procedurę z powodu wad formalnych, zanim nakazał jej wznowienie — epizod ukazujący rygoryzm kanoniczny, jaki ówczesny Rzym narzucał nawet sprawom już dobrze udokumentowanym.^[127]

Zaleski i ponowne odkrycie misjonarza

Na przełomie XX wieku abp Ladislaus Zaleski (1852–1925), delegat apostolski rezydujący właśnie w Kandy i zapalony wielbiciel Vaza, przeprowadził pogłębione badania i opublikował wielotomową biografię, która trwale ożywiła zainteresowanie jego sprawą.^[128] Nowożytny proces, podjęty przez archidiecezję Goa i Daman, został w końcu ukończony w 1953 roku.^[129]

Beatyfikacja przez św. Jana Pawła II (1995)

21 stycznia 1995 roku św. Jan Paweł II beatyfikował Józefa Vaza w Kolombo, podczas swojej podróży apostolskiej na Sri Lankę — pierwsze publiczne i uroczyste uznanie kultu misjonarza w kraju jego apostolatu.^{[130][131][132]} Dzień wcześniej, zaraz po przylocie na lotnisko Katunayake, papież przedstawił przyszłego błogosławionego jako „człowieka świętego i człowieka pokoju”, który zdobył szacunek współczesnych „swoją pokorą, dobrocią i tolerancją”.^[133]

Kanonizacja ekwipolentna przez papieża Franciszka (2015)

W październiku 2013 roku w diecezji otwarto dochodzenie w sprawie cudu przypisywanego wstawiennictwu Vaza ; już w listopadzie 2013 roku kardynał Filipe Neri Ferrão ogłosił, że sprawa osiągnęła „etap kluczowy”.^[134] 17 września 2014 roku papież Franciszek zatwierdził kanonizację bez wymagania drugiego cudu zazwyczaj wymaganego, sięgając po procedurę zwaną „ekwipolentną”, czyli przez rozszerzenie kultu — tę samą wyjątkową drogę, którą przeszła kanonizacja papieża św. Jana XXIII.^[135][136]

Kanonizacja odbyła się 14 stycznia 2015 roku w Kolombo, na nadmorskiej promenadzie Galle Face Green, w obecności ponad pięciustu tysięcy wiernych zgromadzonych wobec Oceanu Indyjskiego — dwadzieścia lat po beatyfikacji, niemal co do tygodnia.^[137][138] Homilia, wygłoszona po angielsku i przetłumaczona na syngaleski i tamilski, witała w Józefie Vazie wzór wciąż aktualny^[139] :

« Podobnie jak my, [ojciec Vaz] żył w czasie szybkich i głębokich przemian. […] Uczy nas wychodzić na peryferie, aby Jezus Chrystus był poznany i kochany. » — Papież Franciszek, homilia kanonizacyjna, Kolombo, 14 stycznia 2015^[140][141]

« Był wzorowym kapłanem, [który] z czułą troską służył Kościołowi Bożemu. […] Jego niepodzielna miłość do Boga otworzyła go na miłość bliźniego ; posługiwał ludziom będącym w potrzebie. » — Papież Franciszek, homilia kanonizacyjna, Kolombo, 14 stycznia 2015^[142][143]

Papież podkreślił wreszcie ekumeniczny i społeczny wymiar tego przykładu, na wyspie naznaczonej trwałymi napięciami religijnymi : „autentyczna cześć oddawana Bogu nie prowadzi do dyskryminacji, nienawiści i przemocy”.^[144]

Niewolnik Maryi, ubogi wśród ubogich

Poświęcenie maryjne z 1677 roku nie jest odosobnionym epizodem : otwiera egzystencję w całości przeżytą w dobrowolnym ogołoceniu. Kapłan o bosych stopach już w Sancoale, żebrak w Mannarze, wędrowny asceta w Dżafnie, więzień bez skargi w Kandy — Vaz wybierał systematycznie, ilekroć stawał przed wyborem, drogę faktycznego ubóstwa zamiast wygody czy nawet bezpieczeństwa — aż po odmowę biskupstwa, które oddaliłoby go od bezpośredniego kontaktu z najuboższymi jego wiernych.^[145][146]

Duch oratoriański : gorliwość i życie wspólne

Ukształtowany w szkole św. Filipa Nereusza, Vaz wniósł w swoją misję trwałe piętno duchowości oratoriańskiej : prymat miłości braterskiej, giętkość życia zakonnego bez ślubów wieczystych, lecz opartego na wzajemnym zobowiązaniu, nacisk na kaznodziejstwo i indywidualne towarzyszenie duchowe raczej niż na aparat instytucjonalny.^[147][148] To właśnie tego ducha, wypróbowanego najpierw w Goa, przeszczepił w całości na Cejlon, zakładając tam z kolei, w ostatnich latach życia, lokalną wspólnotę oratoriańską przeznaczoną do zapewnienia ciągłości jego dzieła po nim.

Miłosierdzie bez wyjątku

Cechą najstalej podkreślaną przez świadków jego posługi — od epidemii ospy w 1697 roku po nocne objazdy Kolombo — jest konkretne miłosierdzie bez wyjątku, sprawowane „bez różnicy rasy ani religii”, według słów samej tradycji oratoriańskiej zebranej o nim.^[149] Ta powszechność miłosierdzia, jeszcze przed jakąkolwiek spodziewaną konwersją, jest właśnie tym, co papież Franciszek wybierze, by wysunąć przy jego kanonizacji jako wzór przezwyciężania podziałów religijnych w służbie pokoju.^[150]

Pastoralne nauczanie : żyć według natchnienia Boga

Wiernym, których formuje i których pod swoją nieobecność powierza świeckim katechetom, Vaz pozostawia prostą wskazówkę, przekazaną przez angielską tradycję oratoriańską :

« Żyjcie zawsze według natchnienia Boga. » — pastoralne nauczanie przypisywane św. Józefowi Vazowi^[151]

Słowa te, które mogłyby wydawać się ogólnikowe, nabierają pełnej wyrazistości w kontekście Kościoła pozbawionego kapłanów rezydentów przez miesiące, niekiedy lata : czynią z każdego cejlońskiego katolika, syngaleskiego czy tamilskiego, aż po najbardziej odizolowane wioski, bezpośredniego odpowiedzialnego za własną wierność otrzymanej wierze — zapowiadając na swój sposób bardzo aktywną koncepcję katolickiego laikatu.

Poniższa tabela porównuje obie misje powierzane kolejno Józefowi Vazowi przed jego śmiercią.

Józef Vaz pozostaje, ponad trzy wieki po śmierci, pierwszym kanonizowanym świętym Sri Lanki i pierwszym świętym pochodzącym z Goa — podwójne wyróżnienie, które czyni go postacią odniesienia dla dwóch Kościołów lokalnych naraz, indyjskiego i lankijskiego.^{[152][153][154]} W Goa jego święto obchodzone jest co 16 stycznia, a sanktuarium św. Józefa Vaza w Sancoale, gdzie czczone są jego figura i relikwia, pozostaje żywym centrum pielgrzymkowym.^[155] Patron archidiecezji Goa i Daman, czczony jest tam co roku nowenną od 7 do 15 stycznia w starym kościele Matki Bożej Zdrowia w Sancoale, zwieńczoną uroczystym świętem 16 stycznia, które gromadzi ponad sto tysięcy wiernych.^[156] Jego imię nosi dziś kilka placówek, w tym Joseph Vaz College w Wennappuwa na Sri Lance, założony w 1935 roku przez Braci Marystów, a także szkoły w Sancoale i w Cortalim w Goa.^[157]

Jego najtrwalsza intuicja misyjna — inkulturacja, formacja odpowiedzialnych świeckich, przekład na język wernakularny, odmowa zaszczytów nie do pogodzenia ze służbą najuboższym — jest wciąż przedstawiana przez Kościół jako wzór dla każdej misji prowadzonej w kontekście mniejszościowym lub wrogim, za przykładem jego niemal rówieśnika, Francuza św. Jana Chrzciciela de la Salle, urodzonego w tym samym 1651 roku, który również zrzekł się swojego stanu, by stać się ubogim wśród ubogich.^[158]

• Święty Filip Neri — założyciel Oratorium, którego ducha Józef Vaz otrzymał i przekazał, w Goa, a potem na Cejlonie.
• Święty Jan Chrzciciel de la Salle (1651–1719) — urodzony w tym samym roku co Józef Vaz, inny wielki wyrzekający się, który stał się apostołem ubogich.
• Święty Damian z Molokai (1840–1889) — inny kanonizowany misjonarz, który oddał życie w służbie ludności zmarginalizowanej i prześladowanej przez chorobę.
• Święty Daniel Comboni (1831–1881) — postać misyjna inkulturacji i ewangelizacji we wrogim kontekście, w Afryce.
• Święta Teresa z Lisieux (1873–1897) — patronka misji, której „ufne porzucenie” łączy się z duchowością Vaza wobec pozornej porażki.
• Papież Franciszek — papież, który kanonizował Józefa Vaza w 2015 roku, podczas swojej pierwszej podróży apostolskiej do Azji.
• Kościół w Indiach — szerszy kontekst ewangelizacji Goa i formacji tubylczego duchowieństwa katolickiego, z którego wywodzi się Józef Vaz.