Jean-Luc Marion (nascido em 1946)

Oriundo de uma família franco-condesa de «católicos republicanos» mais voltada para as ciências e a engenharia, Jean-Luc Marion cresce em Meudon, onde frequenta a escola primária e depois o liceu internacional de Sèvres^[3]. Prepara em seguida as classes preparatórias no liceu Condorcet, «sob a férula de Daniel Gallois e Jean Beaufret» — o tradutor francês de Heidegger^[4].

A rue d'Ulm, Derrida e Althusser

Admitido na Escola Normal Superior em 1967, Marion segue aí o ensino de Jacques Derrida e de Louis Althusser até 1971^[5]. É uma geração normalista excecional, marcada pela desconstrução nascente e pelo marxismo estruturalista — um clima filosófico do qual Marion se libertará para tomar um caminho muito diferente, o de uma fenomenologia aberta à teologia. Obtém uma licenciatura em letras em Paris-Nanterre (1967) e depois uma licenciatura em filosofia na Sorbonne (1968), antes de ser aprovado na agregação de filosofia em 1971^[6].

Résurrection: uma formação também teológica

Facto menos conhecido mas decisivo: paralelamente à sua formação filosófica, o jovem Marion recebe uma verdadeira iniciação teológica, por mons. Maxime Charles e depois por Louis Bouyer e Jean Daniélou — dois dos maiores teólogos católicos franceses do século XX, ambos próximos do renovamento patrístico da revista Communio^[7]. De 1967 a 1973, dirige a revista Résurrection, um compromisso que mostra que, antes mesmo de ser reconhecido como filósofo, Marion já se pensava como um intelectual católico de pleno direito — um traço que distingue o seu percurso do de muitos fenomenólogos puramente académicos.

O doutoramento sobre Descartes e Ferdinand Alquié

Marion defende um doutoramento de terceiro ciclo em 1974 e depois um doutoramento de Estado em 1980, intitulado Le fondement du savoir dans la pensée de Descartes, sob a orientação de Ferdinand Alquié, o grande especialista francês de Descartes, e depois de Geneviève Rodis-Lewis^[8]. Desde 1973, é o primeiro secretário científico do Centro de estudos cartesianos. Esta dupla formação — cartesiana e teológica — desenha já os dois polos entre os quais toda a sua obra se irá desenvolver.

Poitiers, depois Nanterre (1981-1995)

Marion começa a sua carreira de professor na Universidade de Poitiers em 1981, onde ensina até 1988, antes de ingressar na universidade Paris X-Nanterre de 1988 a 1995^[9].

A cátedra de metafísica em Paris-Sorbonne (1995-2012)

Em 1995, Marion regressa a Paris para ocupar na Universidade Paris IV-Sorbonne a cátedra de metafísica, outrora detida por Claude Bruaire e por Emmanuel Levinas — uma filiação prestigiosa que diz bem o lugar que a Sorbonne já lhe reconhecia^[10]. Aí ensina até à sua jubilação em 2012 e dirige de novembro de 2001 a setembro de 2004 a Escola doutoral «Concepts et langages». Ocupa ainda, a partir de dezembro de 2004, a cátedra Étienne Gilson no Instituto Católico de Paris e depois a cátedra de investigação Dominique Dubarle (2011-2016)^[11].

Chicago: a cátedra de Paul Ricœur

A partir de 1994, Marion ensina regularmente na University of Chicago, entre o departamento de filosofia, o Committee on Social Thought e a Divinity School. Em 2004, torna-se titular da cátedra John Nuveen Professor of Philosophy of Religion and Theology, longamente ocupada por Paul Ricœur^[12] — uma sucessão que mons. Claude Dagens sublinhará explicitamente no dia da sua receção na Academia Francesa: «em Chicago, o senhor sucede a Paul Ricœur»^[13]. Ocupa depois a cátedra Andrew Thomas and Grace McNichols Greeley, sucedendo a David Tracy, até à sua aposentação em 2022^[14].

As Gifford Lectures de Glasgow (2014)

Consagração internacional maior: em 2014, Marion é convidado a proferir as prestigiadas Gifford Lectures na Universidade de Glasgow, sob o título «Givenness and Revelation»^[15]. Estas conferências, fundadas em 1888 para promover o estudo da teologia natural ao mais alto nível académico, acolheram nomeadamente William James, Étienne Gilson ou Alvin Plantinga: ser convidado coloca Marion na linhagem dos maiores pensadores da religião do mundo anglófono. O texto é publicado em forma de livro, Givenness and Revelation, na Oxford University Press em 2016^[16]. Em dezembro de 2023, regressa a Glasgow para um evento comum com o filósofo Kevin Hart, anunciado pela universidade como «Jean-Luc Marion and Kevin Hart»^[17].

Marion recebe ainda numerosos doutoramentos honoris causa: Utrecht (2006), Universidade nacional de San Martín em Buenos Aires (2009), Haverford College (2010), Universidade Péter Pázmány de Budapeste (2011), Glasgow, Iași, Bucareste e La Sapienza de Roma (2013), Australian Catholic University de Melbourne (2015)^[18].

Antes de ser fenomenólogo, Marion é antes de mais um historiador da filosofia no sentido mais exigente — como o será mais tarde Rémi Brague. A sua tese de Estado abre um ciclo de investigações cartesianas que se estende por mais de quarenta anos e que renovou profundamente a leitura francesa de Descartes.

Sur l'ontologie grise de Descartes (1975)

Em Sur l'ontologie grise de Descartes (Vrin, 1975), Marion propõe uma leitura aristotélica das Regulae ad directionem ingenii, as primeiras regras metodológicas de Descartes: mostra aí que uma ontologia implícita, ainda mal desbravada, sustenta o projeto cartesiano do método desde os seus primeiros escritos^[19].

Sur la théologie blanche de Descartes (1981): a criação das verdades eternas

Sur la théologie blanche de Descartes (PUF, «Épiméthée», 1981) continua a ser talvez o seu livro cartesiano mais discutido: Marion estuda aí a doutrina cartesiana, julgada escandalosa por muitos contemporâneos de Descartes, da criação das verdades eternas — a ideia de que até as verdades matemáticas e lógicas dependem de um decreto livre da vontade divina. Marion mostra que esta rejeição deliberada da analogia de tradição suareziana se deve, segundo Descartes, ao facto de essa analogia implicar a univocidade — em favor de uma conceção mais radical da omnipotência divina^[20].

O prisma metafísico e as Questions cartésiennes

Sur le prisme métaphysique de Descartes (PUF, 1986) prolonga a investigação interrogando a estrutura onto-teo-lógica da metafísica cartesiana — retomando, aplicada a Descartes, a grelha heideggeriana que Marion em breve porá em prática para toda a metafísica ocidental em Dieu sans l'être^[21]. Seguem-se Questions cartésiennes I. Méthode et métaphysique (PUF, 1991) e Questions cartésiennes II. Sur l'ego et sur Dieu (PUF, 1996), traduzidas respetivamente sob os títulos Cartesian Questions (University of Chicago Press, 1999) e On the Ego and on God (Fordham University Press, 2007)^[22].

Este longo convívio com Descartes nunca é em Marion um exercício puramente académico: aprende aí, contra a lenda de um Descartes inteiramente racionalista e secularizado, até que ponto a teologia irriga em profundidade até a metafísica mais moderna — uma lição que em breve voltará contra a própria metafísica.

Em 1982, Marion publica na Fayard, na coleção Communio, a obra que fará dele um dos teólogos-filósofos mais discutidos da sua geração: Dieu sans l'être^[23]. O livro vale-lhe, no mesmo ano, o prémio Henri Desmarest da Academia Francesa; será reeditado nas PUF «Quadrige» em 1991, depois em edição revista e aumentada em 2002 e 2014, e traduzido para inglês logo em 1991 sob o título God Without Being: Hors-Texte, por Thomas A. Carlson^[24].

A crítica heideggeriana da onto-teologia

O ponto de partida de Marion é uma retoma do diagnóstico de Heidegger sobre a onto-teologia: a metafísica ocidental, desde Aristóteles, teria pensado Deus constantemente no interior do conceito de ser — como a causa primeira ou a causa sui do ente. Ora um Deus assim encerrado no ser, sustenta Marion, já não é o Deus vivo da Revelação bíblica, mas um ídolo conceptual — o «deus dos filósofos» que Pascal distinguia do «Deus de Abraão, de Isaac e de Jacob».

O ídolo e o ícone

A distinção central do livro, já esboçada em L'idole et la distance (1977), é a do ídolo e do ícone. O ídolo é o ponto onde o olhar humano, buscando o divino, se detém e se fixa: remete afinal apenas para a medida da mira do adorador — um conceito de Deus moldado à escala da inteligência humana, ainda que metafísica. O ícone, pelo contrário, não captura o olhar para aí o encerrar: remete-o para um invisível que, em retorno, encara quem olha. Pensar Deus «sem o ser», para Marion, não é pois negar que Deus seja, mas recusar fazer do ser o nome primeiro e a medida conceptual sob a qual Deus deva necessariamente dar-se a pensar.

Uma controvérsia tomista: Nicolas, Verneaux, Balthasar

O livro suscita importantes reservas no mundo tomista. O dominicano J.-H. Nicolas publica logo em outubro de 1983, na Revue thomiste, uma crítica intitulada «La suprême logique de l'amour et la théologie»^[25]. Mais frontalmente ainda, Roger Verneaux consagra em 1986 uma obra inteira à crítica do livro, Étude critique du livre Dieu sans l'être (Téqui), censurando-o por substituir o Bem ou o Amor ao ser como nome próprio de Deus, o que esvaziaria segundo ele a teologia tomista da sua inteligibilidade metafísica e fragilizaria a doutrina católica clássica de Deus como Ipsum Esse Subsistens^[26]. O próprio Hans Urs von Balthasar enceta a discussão na sua Theologik II (1985), e Jean-Yves Lacoste intervirá no mesmo terreno no seu estudo «Penser Dieu en l'aimant»^[27].

A resposta de Marion: libertar Deus da metafísica

Marion responde a estas críticas, nomeadamente no prefácio que acrescenta à edição americana, distinguindo cuidadosamente o ens commune da metafísica moderna — aquele que Hegel e Nietzsche acabaram por derruir — do esse divinum propriamente tomista. A sua tese, mais fina do que os seus detratores por vezes lhe atribuem, é que o próprio São Tomás de Aquino já tinha, num sentido, «libertado Deus da metafísica» ao fazer do Ipsum Esse um nome que excede toda a categoria criada — um ponto que desenvolverá em seguida num ensaio específico sobre Tomás de Aquino, acrescentado como capítulo 8 à edição americana aumentada de 2012^[28]. O debate, longe de estar encerrado, continua a ser um dos mais fecundos da teologia filosófica católica contemporânea: obriga a precisar em que sentido se pode dizer que «Deus é» sem reduzir esse Deus vivo à medida de um conceito filosófico.

A grande obra propriamente filosófica de Marion é uma trilogia fenomenológica que prolonga e radicaliza Husserl e Heidegger: Réduction et donation (1989), Étant donné (1997) e De surcroît (2001)^[29]. Juntos, estes três livros propõem repensar toda a fenomenologia a partir de um princípio único: todo o fenómeno verdadeiro é antes de mais um dado.

Réduction et donation (1989): a terceira redução

Em Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie (PUF, 1989, 312 p.), Marion refaz o percurso da redução husserliana (que reconduz o fenómeno à consciência) à redução heideggeriana (que o reconduz ao ser), para propor uma terceira redução, ainda mais radical, que reconduz todo o fenómeno não à consciência nem ao ser, mas à pura doação^[30].

Étant donné (1997): «tanta redução, tanta doação»

Étant donné: essai d'une phénoménologie de la donation (PUF, 1997, 452 p.) desenvolve sistematicamente esta intuição. Marion retoma aí e endurece uma fórmula husserliana clássica — «toda a intuição doadora originária é uma fonte de direito para o conhecimento»^[31] — para dela tirar o princípio programático de toda a sua obra fenomenológica: quanto mais radical a redução, mais a doação se desdobra^[32].

Marion introduz aí também a noção do adonado (l'adonné): o sujeito fenomenológico já não é, como em Husserl ou Kant, um sujeito transcendental constituinte que vai ao encontro do fenómeno, mas um recetor que se recebe a si mesmo daquilo que lhe é dado — uma inversão completa da prioridade clássica do sujeito sobre o objeto.

De surcroît (2001): os fenómenos saturados

De surcroît: études sur les phénomènes saturés (PUF, 2001), traduzido para inglês sob o título In Excess por Robyn Horner e Vincent Berraud (Fordham University Press), leva a análise para os seus casos-limite: os fenómenos saturados, esses fenómenos em que a intuição doadora excede toda a intenção e toda a capacidade de constituição do sujeito — o acontecimento histórico, o ídolo pictórico, a carne carnal, o rosto de outrem^[33]. Marion chega a propor que a Revelação cristã constitui o fenómeno saturado por excelência, aquele em que Cristo se manifesta simultaneamente segundo vários destes registos ao mesmo tempo — um «fenómeno de fenómeno» que excede toda a categoria fenomenológica ordinária.

O debate Janicaud: a «viragem teológica» da fenomenologia francesa

A radicalidade deste empreendimento não fica sem reação. Em 1991, o filósofo Dominique Janicaud publica um panfleto retumbante, Le tournant théologique de la phénoménologie française (Éditions de l'Éclat), acusando Marion — ao lado de Levinas, Michel Henry e Jean-Louis Chrétien — de ter sub-repticiamente transformado a fenomenologia, disciplina que deveria descrever rigorosamente o que aparece, numa teologia disfarçada, incapaz de justificar fenomenologicamente a sua famosa «terceira redução»^[34]. Marion responde diretamente no ensaio «The Saturated Phenomenon», traduzido e publicado com a crítica de Janicaud em Phenomenology and the Theological Turn: The French Debate (Fordham University Press)^[35]. A sua resposta é esta: longe de importar fraudulentamente um conteúdo teológico, a fenomenologia da doação limita-se a descrever fenómenos — o amor, o acontecimento, o rosto — que a fenomenologia clássica, prisioneira de um quadro demasiado estreito herdado da ciência galilaica, era estruturalmente incapaz de acolher. A teologia não é o ponto de partida oculto do seu método; é, quando muito, um dos seus lugares de aplicação possíveis, uma vez o próprio método validado sobre fenómenos não religiosos.

O debate com Derrida sobre o dom (Villanova, 1997)

Um outro grande debate opõe Marion ao seu antigo mestre da ENS, Jacques Derrida, durante um colóquio realizado na Universidade de Villanova em 1997, moderado por Richard Kearney e publicado em God, the Gift, and Postmodernism (Indiana University Press, 1999)^[36]. Derrida sustenta que um dom verdadeiramente gratuito é estruturalmente impossível: desde que um dom é reconhecido como tal pelo doador, pelo donatário ou por um terceiro, entra numa economia de troca e de reconhecimento que o anula como puro dom. Marion responde que esta impossibilidade só vale se se mantiver o dom no triângulo doador/dom/donatário; submetendo-o à redução fenomenológica, pode-se pelo contrário fazer aparecer o dom como doação pura, independentemente de toda a economia de retorno — um gesto que, precisamente, permite em seguida pensar a graça divina como dom sem contrapartida.

Para além da fenomenologia técnica, Marion consagrou vários livros à grande tradição mística e espiritual cristã, na qual tanto bebe como a ilumina pelo seu método fenomenológico.

L'idole et la distance (1977): Dionísio Areopagita e a teologia negativa

O seu primeiro grande livro, L'idole et la distance: cinq études (Grasset, 1977, 330 p.), coroado em 1977 pelo prémio Charles Lambert da Academia das ciências morais e políticas e traduzido para inglês sob o título The Idol and Distance (Fordham University Press, 2001), põe já a distinção ídolo/ícone e consagra um estudo inteiro a Dionísio Areopagita e à teologia negativa^[37]. Contra a ideia de que a teologia apofática — aquela que só fala de Deus negando tudo o que dele se pode dizer — seria um mero ceticismo religioso, Marion mostra aí que ela é pelo contrário a expressão mais rigorosa de um amor que sabe que o seu objeto o ultrapassa infinitamente. Este diálogo de Marion com a teologia negativa, nomeadamente face às releituras derridianas de Dionísio, prosseguirá até aos seus últimos trabalhos^[38].

Au lieu de soi (2008): a leitura fenomenológica das Confissões

Au lieu de soi: l'approche de saint Augustin (PUF, 2008, 241 p.) aplica o método fenomenológico da doação à leitura das Confissões de Santo Agostinho^[39]. A tese de Marion é impressionante: Agostinho, nas Confissões, não «fala de» Deus como de um objeto de discurso teórico — «fala a» Deus, num apelo contínuo que descentra o sujeito do seu próprio domínio. O «lugar de si» do título designa precisamente este paradoxo: o homem só encontra o seu verdadeiro lugar recebendo-se de um Outro que o precede e o excede, exatamente como o adonado fenomenológico se recebe do dado.

Le phénomène érotique (2003): a redução erótica

Le phénomène érotique: six méditations (Grasset, 2003, 345 p.) aplica enfim a fenomenologia da doação ao terreno mais concreto: o amor humano^[40]. Contra a prioridade metafísica tradicional do ser sobre o amor — a questão «será que existo?» posta antes da questão «sou amado?» —, Marion propõe uma redução erótica que inverte esta ordem: o homem só se sabe verdadeiramente a si mesmo, na sua ipseidade mais íntima, na certeza de ser amado, não na certeza cartesiana do cogito. Por outras palavras — e é a síntese largamente retomada a propósito da obra —: amar compromete a identidade do amante, a sua ipseidade, até no que tem de mais íntimo^[41].

O livro inscreve-se assim na linhagem de uma teologia do amor tipicamente católica: não é a certeza do seu próprio ser que funda o homem, é a certeza de ser amado por maior do que si — uma intuição que rejoint, por um caminho inteiramente outro, a de Dietrich von Hildebrand sobre a primazia da resposta ao valor e do amor.

A eleição de 6 de novembro de 2008

Em 6 de novembro de 2008, Jean-Luc Marion é eleito para a Academia Francesa, na 4.ª cadeira, a deixada vaga pela morte do cardeal Jean-Marie Lustiger, arcebispo de Paris de 1981 a 2005^[42]. É eleito logo à primeira volta^[43].

A receção de 21 de janeiro de 2010 por mons. Claude Dagens

Marion é recebido sob a Cúpula em 21 de janeiro de 2010, por mons. Claude Dagens, académico e bispo de Angoulême^[44]. Na sua resposta, mons. Dagens saúda ao mesmo tempo o filósofo e o homem de família, recordando a sua sucessão de Paul Ricœur em Chicago:

«Em Chicago, o senhor sucede a Paul Ricœur. [...] Corinne, vossa esposa...» — mons. Claude Dagens, resposta ao discurso de receção de Jean-Luc Marion, Academia Francesa, 21 de janeiro de 2010^[45]

Marion é casado desde 1970 com Corinne Nicolas, professora de letras modernas, e pai de dois filhos, Denys e Grégoire^[46]. Discurso e resposta são publicados juntos nas edições Grasset no mesmo ano^[47].

O quadro abaixo recapitula as principais distinções recebidas por Jean-Luc Marion.

Membro do Conselho Pontifício da Cultura

De 2011 a 2019, Marion tem assento como membro do Conselho Pontifício da Cultura^[48], contribuindo diretamente, ao nível da Igreja universal, para a reflexão sobre o diálogo entre a fé cristã e a cultura contemporânea — um compromisso que prolonga, no terreno institucional, o que a sua filosofia faz no terreno conceptual.

O Prémio Ratzinger 2020

Em 2020, Jean-Luc Marion recebe o Prémio Ratzinger, muitas vezes apelidado de «Nobel da teologia», partilhado com a teóloga australiana Tracey Rowland; devido à pandemia de Covid-19, a cerimónia só se realiza em 13 de novembro de 2021, no Vaticano, presidida pelo Papa Francisco^[49]. É a segunda vez que um académico francês próximo desta corrente intelectual recebe este prémio, depois de Rémi Brague em 2012 — sinal de uma continuidade entre as duas grandes figuras do catolicismo filosófico francês contemporâneo.

Uma vida familiar discreta

Casado desde 1970 com Corinne Nicolas, pai de dois filhos e avô de quatro netos, Marion manteve sempre a sua vida pessoal longe dos holofotes, preferindo deixar falar a obra em vez da biografia — uma discrição que contrasta com a amplitude do seu reconhecimento público. Publica todavia em 2021 um livro de entrevistas, À vrai dire: une conversation (Cerf, 2021), que percorre o conjunto do seu percurso^[50].

Emmanuel Falque e a geração seguinte

Marion formou discípulos que hoje prolongam o seu trabalho. Emmanuel Falque, de quem orientou a tese de doutoramento^[51], leva ainda mais longe a «viragem teológica» da fenomenologia francesa, nomeadamente em Passer le Rubicon (2013), assumindo mais frontalmente o diálogo entre filosofia e teologia do que o faz o próprio Marion, sempre cuidadoso em preservar o rigor estritamente fenomenológico do seu método.

A receção anglófona

A obra de Marion conheceu uma receção particularmente viva no mundo anglófono, levada nomeadamente por Thomas A. Carlson, tradutor de God Without Being (1991), de Reduction and Givenness (1998) e de The Idol and Distance (2001), e por Robyn Horner, autora do primeiro grande estudo crítico em inglês, Rethinking God as Gift: Marion, Derrida, and the Limits of Phenomenology (Fordham University Press), e depois de Jean-Luc Marion: A Theo-logical Introduction (Ashgate, 2005)^[52]. O poeta e filósofo australiano Kevin Hart, com quem Marion participou num evento comum em Glasgow em dezembro de 2023^[53], contribuiu também largamente para dar a conhecer a sua obra no mundo universitário anglo-saxónico.

Um pensamento sempre em debate

Nem a controvérsia tomista sobre Dieu sans l'être, nem a crítica de Janicaud sobre a «viragem teológica», nem o debate com Derrida sobre o dom receberam jamais um encerramento definitivo — e ainda bem: estas discussões são o próprio sinal da fecundidade de uma obra que toca as questões mais radicais da filosofia e da teologia católica. Para o leitor crente, Marion oferece um modelo raro: o de um filósofo que nunca dissimulou a sua fé, que pelo contrário a pôs a trabalhar no coração do seu método fenomenológico mais exigente, sem jamais afrouxar o rigor que a universidade laica mais escrupulosa lhe podia pedir.

Obras de Jean-Luc Marion (seleção)

• L'idole et la distance: cinq études, Grasset, 1977.
• Sur l'ontologie grise de Descartes, Vrin, 1975.
• Sur la théologie blanche de Descartes, PUF, 1981 (2.ª ed. 2009).
• Dieu sans l'être, Fayard, col. «Communio», 1982 (reed. PUF «Quadrige», 1991, 2002, 2014).
• Sur le prisme métaphysique de Descartes, PUF, 1986.
• Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, PUF, 1989.
• Questions cartésiennes I. Méthode et métaphysique, PUF, 1991.
• Questions cartésiennes II. Sur l'ego et sur Dieu, PUF, 1996.
• Étant donné: essai d'une phénoménologie de la donation, PUF, 1997.
• De surcroît: études sur les phénomènes saturés, PUF, 2001.
• Le phénomène érotique: six méditations, Grasset, 2003.
• Au lieu de soi: l'approche de saint Augustin, PUF, 2008.
• Givenness and Revelation (Gifford Lectures 2014), Oxford University Press, 2016.
• À vrai dire: une conversation, Cerf, 2021.

Artigos Ignispedia relacionados

• Étienne Gilson (1884-1978) — o historiador do tomismo e da filosofia medieval.
• Rémi Brague (nascido em 1947) — o outro grande filósofo católico francês contemporâneo, igualmente laureado com o Prémio Ratzinger.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) — crítico de Dieu sans l'être na sua Theologik II.
• Dietrich von Hildebrand (1889-1977) — outro teórico fenomenológico do amor como resposta ao valor.
• Bento XVI (1927-2022) — fundador do Prémio Ratzinger recebido por Marion em 2020.