A Bíblia ensina a Tradição?

Antes de responder, é preciso dar à objeção a sua forma mais forte — sem o que a refutação nada vale. A objeção bem formulada não é um capricho: apoia-se em textos reais, e o erro não está nos versículos citados mas na conclusão que deles se tira.

A forma corrente da objeção

Tal como se ouve numa conversa ordinária, a objeção encadeia três afirmações: (1) Jesus condenou a tradição, (2) são Paulo condenou a tradição, (3) logo a tradição opõe-se à palavra de Deus e deve ser rejeitada em favor da Escritura sozinha. A força do argumento é retórica: parece tirar a sua conclusão da própria Bíblia, voltando contra a Igreja o seu próprio Livro. É a objeção irmã da sola scriptura, de que é muitas vezes o primeiro elo na boca de um evangélico^[1].

Os três versículos-martelo: Marcos 7, Colossenses 2, Mateus 15

Três passagens voltam quase sempre. A primeira é a disputa de Jesus com os fariseus a propósito das abluções rituais, em que Cristo lhes reprocha frontalmente sacrificarem o mandamento divino ao seu costume:

«Deixais de lado o mandamento de Deus, para vos apegardes à tradição dos homens. […] anulais assim a palavra de Deus pela tradição que transmitis.» — Jesus, Marcos 7, 8.13^[2]

O segundo é a advertência de são Paulo aos Colossenses:

«Tende cuidado com aqueles que vos querem fazer sua presa por uma filosofia vã e enganadora, fundada na tradição dos homens […] e não em Cristo.» — São Paulo, Colossenses 2, 8^[3]

O terceiro é o paralelo de Mateus, onde Jesus acusa os fariseus de «transgredirem o mandamento de Deus» em nome da sua tradição, citando Isaías: «as doutrinas que ensinam não passam de preceitos humanos»^[4]. Sobre estes três pilares assenta a ideia de que «a Bíblia condena a Tradição».

O versículo-pilar: 2 Timóteo 3, 16-17

A estes textos contra a tradição, o objetor acrescenta quase sempre um versículo positivo supostamente destinado a estabelecer a autoridade exclusiva da Escritura — o texto mais citado de todo o debate:

«Toda a Escritura é inspirada por Deus; é útil para ensinar, para denunciar o mal, para corrigir, para educar na justiça; graças a ela, o homem de Deus será perfeito, apetrechado para toda a espécie de boas obras.» — São Paulo, 2 Timóteo 3, 16-17^[5]

Lido depressa, este versículo parece dizer que a Escritura basta: torna o homem de Deus «perfeito» e «apetrechado para toda a espécie de boas obras». Que mais seria preciso? Voltaremos adiante a este texto decisivo, porque é precisamente nele que a objeção se quebra.

O que a objeção tem de verdadeiro

É preciso reconhecê-lo sem rodeios: os versículos citados são autênticos e a sua condenação é real. Jesus condena de facto uma certa tradição; Paulo previne de facto contra uma certa tradição. Uma apologética honesta não falseia esta constatação^[6]. O ponto de viragem não está, pois, nos textos, mas num salto lógico: o objetor passa de «a Bíblia condena certas tradições» para «a Bíblia condena a Tradição». É este deslizamento — do particular para o universal — que é preciso examinar, voltando à palavra que toda a gente maneja sem a definir.

Toda a discussão gira em torno de uma palavra grega: parádosis. Ora esta palavra, no Novo Testamento, não é um termo pejorativo. É uma palavra neutra, que pode designar uma realidade boa ou má conforme a sua fonte — exatamente como a palavra «doutrina» ou a palavra «ensinamento».

Parádosis: uma palavra neutra, não um palavrão

O substantivo parádosis (παράδοσις) significa literalmente «o que é transmitido, entregue, confiado». Deriva do verbo paradídōmi (παραδίδωμι), «transmitir, entregar, passar de mão em mão»^[7]. A palavra em si nada diz do valor do que é transmitido: tudo depende de quem transmite e do quê. Uma tradição pode vir «dos homens» e contradizer Deus (Marcos 7); pode igualmente vir dos apóstolos, «sob o ditado do Espírito Santo», e fazer autoridade (2 Tessalonicenses 2, 15). Concluir de Marcos 7 que toda a parádosis é má é cometer o mesmo erro de quem, lendo «a raiz de todos os males é o amor ao dinheiro» (1 Tm 6, 10), concluísse que o dinheiro é mau em si^[8].

Paradídōmi e paralambánō: receber e transmitir

A família de palavras é ainda mais ampla. Ao verbo paradídōmi («transmitir») responde o seu correlativo paralambánō (παραλαμβάνω), «receber». Este par — receber / transmitir — é precisamente o vocabulário técnico da transmissão oral no judaísmo e entre os primeiros cristãos^[9]. É este par que são Paulo emprega para descrever o próprio coração do Evangelho: «transmiti-vos (parédōka) isto, que eu próprio recebi (parélabon)» (1 Cor 15, 3). O próprio Evangelho apresenta-se, pois, como uma parádosis: uma coisa recebida e depois transmitida. Um terceiro termo junta-se-lhe, parathḗkē (παραθήκη), «o depósito confiado», que Timóteo deve «guardar» (2 Tm 1, 14)^[10].

Uma «tradição» má e uma «tradição» boa no mesmo Novo Testamento

O facto decisivo é este: a mesma palavra, sob a mesma pena, designa ora uma realidade condenada, ora uma realidade mandada. São Paulo escreve parádosis em mau sentido em Colossenses 2, 8 («a tradição dos homens») e em bom sentido, poucas cartas adiante, em 2 Tessalonicenses 2, 15 («guardai firmemente as tradições que vos ensinámos»). O critério nunca é, pois, a palavra, mas a fonte: tradição humana oposta a Deus, ou tradição apostólica vinda de Deus. O quadro seguinte põe frente a frente os dois usos no corpo do Novo Testamento.

Eis, classificados conforme condenam ou mandam, os principais empregos da palavra parádosis e dos seus derivados no Novo Testamento:

Este quadro basta para dissolver a objeção na sua forma bruta: não se pode tirar de Marcos 7 que «a Bíblia condena a Tradição», uma vez que a Bíblia, no mesmo fôlego, ordena manter uma outra Tradição. Resta examinar de perto estes mandamentos.

É o coração do dossiê. Se se procurar no Novo Testamento o que ele diz positivamente da transmissão apostólica, encontra-se não uma tolerância relutante, mas uma série de mandamentos explícitos de a guardar, acompanhados de elogios a quem a conserva e de censuras a quem dela se afasta.

2 Tessalonicenses 2, 15: «quer de viva voz, quer por carta»

O texto mais claro é este. São Paulo acaba de falar dos fins últimos, e conclui com uma ordem solene:

«Assim, pois, irmãos, ficai firmes e guardai firmemente as tradições que vos ensinámos, quer de viva voz, quer por carta.» — São Paulo, 2 Tessalonicenses 2, 15^[11]

Tudo está neste versículo. Primeiro, Paulo manda («guardai firmemente») manter as paradóseis, a mesma palavra que a objeção julgava desqualificada. Depois, distingue dois canais de transmissão, postos no mesmo plano: a palavra oral («de viva voz») e a carta escrita. A Tradição apostólica oral e a Escritura apostólica são, pois, apresentadas pelo próprio Paulo como dois modos de uma única transmissão, ambos fazendo autoridade^[12]. Querer ficar só com «por carta» rejeitando «de viva voz» é obedecer a metade do versículo desobedecendo à outra.

2 Tessalonicenses 3, 6 e 1 Coríntios 11, 2: o elogio e a censura

Paulo não se contenta em mandar: sanciona. Poucas linhas adiante, ordena que se evite o irmão «que não segue a tradição que de nós recebestes» (2 Ts 3, 6)^[13]. A fidelidade à Tradição torna-se um critério de comunhão. E inversamente, felicita os Coríntios por a guardarem:

«Felicito-vos por vos lembrardes tão bem de mim, e por guardardes as tradições que vos transmiti.» — São Paulo, 1 Coríntios 11, 2^[14]

Guardar a Tradição é, pois, sob a pena de Paulo, motivo de elogio; negligenciá-la, motivo de rutura. Estamos nos antípodas de uma condenação.

1 Coríntios 15, 1-3: o núcleo do Evangelho «recebido» e «transmitido»

Mais profundo ainda: o que Paulo chama «o Evangelho», o coração da fé — a morte, a sepultura e a ressurreição de Cristo — apresenta-o explicitamente como uma parádosis, uma coisa recebida e depois transmitida antes de ser escrita:

«Irmãos, recordo-vos a Boa-Nova que vos anunciei […]. Antes de tudo, transmiti-vos isto, que eu próprio recebi: Cristo morreu pelos nossos pecados segundo as Escrituras.» — São Paulo, 1 Coríntios 15, 1.3^[15]

O verbo «transmiti» (parédōka) e o verbo «recebi» (parélabon) são os próprios termos da tradição. O Evangelho, pois, não começou como um livro: começou como uma pregação oral, recebida e transmitida, que a Escritura virá depois consignar sem a esgotar^[16]. A Tradição não é um acrescento tardio ao Evangelho: é o seu modo de transmissão original.

2 Timóteo: o «depósito» a guardar e a confiar

As epístolas pastorais desenvolvem esta lógica com uma imagem precisa, a do depósito (parathḗkē): um tesouro confiado que é preciso transmitir intacto. A Timóteo, Paulo escreve duas coisas complementares:

«Segue o modelo das palavras sólidas que me ouviste pronunciar. […] Guarda o depósito da fé em toda a sua beleza, com a ajuda do Espírito Santo que habita em nós.» — São Paulo, 2 Timóteo 1, 13-14^[17]

E precisa depois a cadeia de transmissão, ao longo de quatro gerações, e sempre por via oral:

«O que me ouviste dizer na presença de muitas testemunhas, confia-o a homens dignos de fé que sejam capazes de o ensinar aos outros, por sua vez.» — São Paulo, 2 Timóteo 2, 2^[18]

Quatro elos são nomeados: Paulo → Timóteo → «homens dignos de fé» → «os outros». É a descrição mesma da sucessão apostólica como correia de transmissão oral do depósito^[19]. Nem uma palavra sobre um livro que bastaria por si só: tudo assenta numa palavra «ouvida», guardada e depois confiada.

Judas 3: «a fé transmitida uma vez por todas»

Por fim, são Judas resume tudo isto numa fórmula que se tornará clássica:

«Vejo-me na obrigação de vos escrever para vos exortar a combater pela fé que foi transmitida aos fiéis uma vez por todas.» — São Judas, Judas 3^[20]

A palavra grega é ainda um derivado de paradídōmi (paradotheísē): a fé é uma coisa transmitida, um depósito fechado e «uma vez por todas» (hápax) entregue aos santos. O Novo Testamento, longe de apresentar a fé como um texto a interpretar livremente, apresenta-a como uma herança recebida que é preciso defender.

Uma segunda frente da objeção supõe, implicitamente, que todo o ensinamento de Cristo e dos apóstolos caberia nas páginas do Novo Testamento. Ora a Escritura afirma ela própria o contrário: reconhece por várias vezes que não contém tudo, e que a fé se transmite primeiro pela palavra viva.

«O mundo não bastaria»: João 20, 30 e 21, 25

O evangelista João di-lo duas vezes, e a segunda com uma hipérbole célebre:

«Há ainda muitas outras coisas que Jesus fez; e se fosse preciso escrever cada uma delas, penso que o mundo inteiro não bastaria para conter os livros que se escreveriam.» — São João, João 21, 25^[21]

Poucos versículos antes, já tinha notado: «Há ainda muitos outros sinais que Jesus fez […] que não estão escritos neste livro» (Jo 20, 30)^[22]. A própria Escritura apresenta-se, pois, como uma seleção, não como um inventário exaustivo. Uma parte do que Jesus disse e fez não foi consignada — e só se pôde transmitir, se se transmitiu, por outra via que não o livro^[23].

A fé vem do ouvido antes do livro: Romanos 10, 17

São Paulo faz da audição — não da leitura — a via ordinária da fé:

«A fé nasce do que se ouve; e o que se ouve é a palavra de Cristo.» — São Paulo, Romanos 10, 17^[24]

Num mundo em que a imensa maioria dos homens era iletrada e em que o Novo Testamento ainda não existia como recolha, a fé propagou-se pela pregação oral dos apóstolos e dos seus enviados^[25]. É a própria ordem de Cristo ressuscitado: «Ide! Fazei discípulos de todas as nações» — pela voz, antes da pena.

Os apóstolos preferem falar de viva voz: 2 e 3 João

Pormenor revelador: os próprios apóstolos julgam por vezes o escrito insuficiente e preferem-lhe o encontro. São João escreve-o duas vezes:

«Teria muitas coisas para vos escrever; não quis fazê-lo com papel e tinta, mas espero ir ter convosco e falar-vos de viva voz, para que a nossa alegria seja perfeita.» — São João, 2 João 12^[26]

Repete quase palavra por palavra o mesmo na sua terceira carta (3 Jo 13-14)^[27]. Assim, nas próprias páginas do Novo Testamento, um apóstolo escolhe deliberadamente reservar uma parte do seu ensinamento à palavra oral em vez de ao escrito. A Tradição não escrita não é uma teoria tardia de Roma: é um facto atestado pela Escritura.

Uma palavra de Jesus fora dos evangelhos: Atos 20, 35

A prova mais flagrante encontra-se nos Atos: são Paulo cita uma palavra do Senhor que não figura em nenhum dos quatro evangelhos:

«É preciso socorrer os fracos e lembrar as palavras do Senhor Jesus, pois Ele próprio disse: "Há mais felicidade em dar do que em receber."» — São Paulo, Atos 20, 35^[28]

Esta frase de Jesus — um agraphon, uma «palavra não escrita» nos evangelhos — só sobreviveu pela transmissão oral, e é a própria Escritura que depois a recolheu^[29]. Eis um caso em que o Novo Testamento prova, em ato, que palavras autênticas de Cristo circularam fora do Livro, pela só Tradição.

O argumento pode ser virado de modo ainda mais radical. Não só a Bíblia reconhece que não contém tudo, como os próprios autores inspirados do Novo Testamento citam tradições judaicas extrabíblicas — relatos que não figuram em lado nenhum do Antigo Testamento canónico. Se a própria inspiração divina mobiliza a tradição não escrita, como poderia esta ser, por princípio, desprezível?

Janes e Jambres, tomados da tradição judaica

São Paulo nomeia os dois magos que resistiram a Moisés:

«Assim como Janes e Jambres se opuseram a Moisés, também estes se opõem à verdade.» — São Paulo, 2 Timóteo 3, 8^[30]

Ora estes dois nomes não aparecem em lado nenhum do Antigo Testamento: o livro do Êxodo fala apenas, anonimamente, dos «magos» do Faraó (Ex 7, 11.22). Os nomes de Janes e Jambres vêm da tradição judaica — encontram-se no Targum dito do Pseudo-Jónatas e noutros escritos rabínicos^[31]. Paulo, sob a inspiração do Espírito, bebe pois um pormenor de uma tradição oral extrascriturística.

O rochedo que seguia Israel no deserto

Do mesmo modo, quando Paulo relê o Êxodo, escreve:

«Bebiam de um rochedo espiritual que os seguia, e esse rochedo era Cristo.» — São Paulo, 1 Coríntios 10, 4^[32]

A ideia de um rochedo que segue o povo através do deserto não está no texto do Êxodo nem dos Números: é uma tradição rabínica (o «poço de Miriam» que acompanhava Israel) que Paulo retoma e cristianiza^[33]. Uma vez mais, o apóstolo tem por adquirido um dado transmitido oralmente.

Henoc e o corpo de Moisés na epístola de Judas

A epístola de Judas é o caso-escola. Em dois versículos, bebe de dois escritos judaicos estranhos ao cânone. Primeiro, a disputa do arcanjo Miguel com o demónio «a respeito do corpo de Moisés» (Judas 9) — episódio ausente do Antigo Testamento, que os Padres, desde Orígenes, ligavam a um escrito intitulado a Assunção (ou Ascensão) de Moisés^[34]. Depois, uma profecia atribuída nomeadamente a Henoc:

«Foi ainda contra eles que profetizou Henoc, o sétimo patriarca desde Adão: "Eis que o Senhor veio com as suas santas miríades de anjos, para exercer o juízo universal."» — São Judas, Judas 14-15^[35]

Esta citação decalca quase palavra por palavra o Livro de Henoc (1 Henoc 1, 9), um escrito judaico que a Igreja não reteve no seu cânone^[36]. Um livro inspirado cita, pois, explicitamente uma tradição não canónica.

«Será chamado Nazareno», uma profecia sem texto localizável

Último exemplo, mais discreto. São Mateus escreve que Jesus veio habitar Nazaré «para que se cumprisse a palavra dita pelos profetas: Será chamado Nazareno» (Mt 2, 23)^[37]. Ora nenhum versículo do Antigo Testamento o diz nestes termos. Mateus remete, pois, para um ensinamento profético transmitido, de que não temos o texto escrito exato^[38]. O evangelista tem por «cumprido» algo que não é uma citação localizável da Escritura.

Que provam estes empréstimos?

Resumem-se estes quatro casos no quadro seguinte, que indica para cada um a passagem do Novo Testamento, o dado tradicional mobilizado, e a sua ausência do cânone do Antigo Testamento:

A conclusão é inevitável: os autores inspirados do Novo Testamento tratam a tradição não escrita como uma fonte de conhecimento legítima. Não se pode, pois, sem se contradizer, venerar os seus escritos rejeitando por princípio a transmissão de que estes escritos se servem.

Resta honrar os versículos «contra» a tradição, e mostrar que não dizem o que lhes fazem dizer. A regra de ouro da exegese é ler o texto no seu contexto. Ora o contexto de Marcos 7 é preciso e limitado.

O caso do qorban

Jesus não condena a tradição em geral: condena um abuso preciso, o qorban. O costume permitia a um homem declarar «oferta reservada a Deus» (qorban) os bens que deveriam servir para sustentar os seus pais idosos, e dispensar-se assim do quarto mandamento:

«Dizeis: "Suponhamos que um homem declare a seu pai ou a sua mãe: os recursos que me permitiriam ajudar-te são korbane" […] então já não o autorizais a fazer coisa alguma por seu pai ou sua mãe; anulais assim a palavra de Deus pela tradição que transmitis.» — Jesus, Marcos 7, 11-13^[39]

A censura é cirúrgica: uma tradição humana permite violar um mandamento divino sob capa de piedade. Não é a transmissão que está em causa, é o seu conteúdo perverso^[40].

«O mandamento de Deus» contra «a tradição dos homens»

O vocabulário de Jesus é inequívoco. Opõe dois termos: «o mandamento de Deus» de um lado, «a tradição dos homens» do outro (Mc 7, 8). O adversário não é a tradição enquanto tal, mas a tradição de origem humana quando «anula» a Palavra divina^[41]. Jesus reprocha aos fariseus não terem uma tradição, mas terem preferido a sua tradição ao mandamento de Deus — defeito de conteúdo e de fonte, nunca defeito de transmissão.

O critério: conforme ou contrário à Palavra de Deus

Daqui se desprende o critério que atravessa todo o Novo Testamento: uma tradição é boa quando vem de Deus (pelos apóstolos) e conforme à sua Palavra; má quando vem dos homens e a contradiz. É exatamente a distinção entre a Tradição apostólica e as tradições humanas, tratada em próprio num artigo dedicado (Tradição e tradições), e que funda também a resposta à questão vizinha: a Tradição contradiz a Bíblia?. Reter de Marcos 7 que «a Bíblia condena a Tradição» é confundir as duas realidades que Jesus precisamente quis distinguir.

É preciso voltar ao versículo-pilar da objeção, porque é sobre ele que todo o edifício assenta. Bem lido, diz muito — mas não o que a objeção lhe faz dizer.

«Útil» não quer dizer «suficiente sozinha»

O texto afirma que a Escritura é «inspirada por Deus» (gr. theópneustos, «soprada por Deus») e «útil» (gr. ōphélimos) para ensinar, corrigir, educar^[42]. Ora «útil» não é «suficiente por si só». Uma ferramenta pode ser indispensável sem ser a única ferramenta necessária. O versículo proclama a inspiração e a utilidade da Escritura — o que a Igreja Católica sustenta com a maior firmeza — mas não diz em lado nenhum que ela é a única regra de fé, com exclusão da Tradição^[43]. Tirar daqui a sola scriptura é fazer-lhe dizer a exclusividade onde ele só afirma o valor.

«Toda a Escritura» designava o Antigo Testamento

Mais decisivo ainda: de que «Escritura» fala Paulo? O versículo anterior di-lo: «Desde a tua mais tenra infância, conheces as Sagradas Escrituras» (2 Tm 3, 15). Ora Timóteo, criança, só tinha acesso ao Antigo Testamento: o Novo ainda não estava escrito nem reunido^[44]. Se se tomasse o versículo à letra como prova da sola scriptura, ele provaria demais: estabeleceria que o Antigo Testamento sozinho basta — o que nenhum protestante aceita. O argumento volta-se contra quem o brandir.

O paradoxo: a «sola scriptura» não está na Escritura

Resta o paradoxo que encerra a discussão: nenhum versículo da Bíblia ensina que só a Bíblia faz autoridade. A doutrina da Escritura sozinha não está ela própria escrita na Escritura — é, pois, em sentido estrito, uma tradição humana posta a priori, e que se refuta a si mesma^[45]. Para o desenvolvimento completo deste ponto, ver o dossiê Sola Scriptura — só a Escritura e porque os católicos não seguem a sola scriptura. Do estrito ponto de vista exegético que aqui é o nosso, a constatação basta: o texto supostamente destinado a fundar a Escritura sozinha não a funda.

Se a Escritura não se basta a si mesma como regra isolada, é porque remete sem cessar para uma autoridade viva encarregada de a guardar e de a interpretar: a Igreja. Também aqui, não é uma dedução católica sobreposta ao texto; é o texto que o diz.

«A Igreja, coluna e sustentáculo da verdade»

São Paulo não dá este título à Escritura, mas à Igreja:

«A casa de Deus, isto é, a comunidade, a Igreja do Deus vivo, ela que é a coluna e o sustentáculo da verdade.» — São Paulo, 1 Timóteo 3, 15^[46]

É a Igreja — não só o Livro — que é chamada «coluna e sustentáculo da verdade» (stŷlos kài hedraíōma tēs alētheías)^[47]. A imagem é arquitetónica: a verdade revelada assenta sobre a Igreja como um edifício sobre a sua coluna. Uma verdade que tivesse por único suporte um texto privado de intérprete autorizado seria, no vocabulário de Paulo, uma coluna sem sustentáculo.

«Diz à Igreja» e «quem vos escuta escuta-Me»

O próprio Jesus confere à Igreja — e aos que envia — uma autoridade de ensino vinculativa. No termo da correção fraterna, a instância última não é um texto mas uma comunidade:

«Se ainda recusar escutar a Igreja, considera-o como um pagão e um publicano.» — Jesus, Mateus 18, 17^[48]

E identifica a escuta dos seus enviados com a escuta da sua própria pessoa: «Quem vos escuta escuta-Me; quem vos rejeita rejeita-Me» (Lc 10, 16)^[49]. A autoridade de ensino dos apóstolos e dos seus sucessores é, pois, de instituição divina, não uma usurpação clerical.

O concílio de Jerusalém: «o Espírito Santo e nós»

Os Atos mostram esta autoridade em obra desde a primeira crise doutrinal da Igreja. Para decidir a questão da circuncisão dos pagãos, os apóstolos e os anciãos não se contentam em abrir a Escritura: deliberam em concílio e promulgam uma decisão vinculativa:

«O Espírito Santo e nós próprios decidimos não vos impor outros encargos além destes.» — O concílio de Jerusalém, Atos 15, 28^[50]

A fórmula é impressionante: uma assembleia de homens ousa dizer «o Espírito Santo e nós». E a decisão transmite-se depois oralmente, de cidade em cidade, como uma norma a observar (At 16, 4)^[51]. É o modelo mesmo de uma Tradição viva fazendo autoridade ao lado da Escritura.

O Espírito que «conduz à verdade toda»

Por fim, Jesus anuncia que a revelação se desdobrará depois da sua partida, pelo Espírito Santo dado à Igreja:

«Tenho ainda muitas coisas para vos dizer, mas por agora não as podeis suportar. Quando Ele vier, o Espírito da verdade, conduzir-vos-á à verdade toda.» — Jesus, João 16, 12-13^[52]

A fé não é, pois, entregue fechada num texto, mas confiada a uma Igreja que o Espírito «conduz» e «introduz» na verdade ao longo do tempo^[53]. É precisamente o que o Catecismo chamará a «transmissão viva» da Palavra de Deus.

Esta leitura não é uma invenção moderna destinada a salvar a causa católica. É constante desde a Igreja antiga, e foi solenemente definida pelo Magistério. A passagem pelos Padres e pelos concílios confirma que a exegese aqui proposta é a da grande Tradição cristã.

São João Crisóstomo sobre 2 Tessalonicenses 2, 15

Desde o século IV, comentando o versículo-chave, São João Crisóstomo tira de «quer de viva voz, quer por carta» a conclusão exata que este artigo defende:

«É pois manifesto que os apóstolos não transmitiram tudo por carta, mas também muitas coisas sem escrito; e umas como as outras são igualmente dignas de fé. Tenhamos pois também a tradição da Igreja por digna de fé. É uma tradição, não procures mais.» — São João Crisóstomo, Homilia IV sobre a 2.ª aos Tessalonicenses^[54]

São Basílio: o escrito e o não escrito «têm a mesma força»

Um pouco antes, São Basílio Magno, no seu tratado Sobre o Espírito Santo, enuncia o princípio de modo ainda mais incisivo:

«Entre as doutrinas e os usos conservados na Igreja, uns vêm-nos do ensinamento escrito, outros foram-nos transmitidos "no mistério" pela tradição dos apóstolos; e uns como os outros têm, em relação à verdadeira religião, a mesma força.» — São Basílio Magno, Sobre o Espírito Santo, cap. 27^[55]

E Basílio pergunta, para o provar: «Que escrito nos ensinou a voltarmo-nos para o Oriente na oração?»^[56] — mostrando pelo exemplo que os primeiros cristãos já viviam de tradições não escritas tidas por apostólicas.

O concílio de Trento, sessão IV em 1546: «com igual sentimento de piedade»

Face aos Reformadores, a Igreja definiu esta doutrina no seu decreto mais explícito. A quarta sessão do concílio de Trento declara que a verdade do Evangelho está contida

«nos livros escritos e nas tradições não escritas que, recebidas pelos apóstolos da boca do próprio Cristo ou transmitidas como de mão em mão pelos apóstolos sob o ditado do Espírito Santo, chegaram até nós.» — Concílio de Trento, sessão IV, 8 de abril de 1546^[57]

E o concílio precisa que recebe a Escritura e a Tradição «com igual sentimento de piedade e de respeito» (lat. pari pietatis affectu ac reverentia)^[58]. A Escritura e a Tradição apostólica não são postas em concorrência, mas recebidas com um mesmo coração.

Trento definiu «duas fontes»? A nuance Geiselmann

Por honestidade intelectual, é preciso notar uma subtileza histórica. Um projeto inicial do decreto tridentino falava da verdade contida «em parte» (partim) na Escritura e «em parte» (partim) na Tradição — fórmula sugerindo dois reservatórios materialmente distintos. A redação final abandonou este «partim… partim» em favor de um simples «e… e»: a verdade está na Escritura e na Tradição. A leitura erudita dominante, na sequência do historiador Josef Rupert Geiselmann, conclui daí que Trento não definiu dogmaticamente uma estrita teoria das «duas fontes» e deixou em aberto a questão da suficiência material da Escritura^[59]. Esta nuance, debatida entre especialistas, nada muda na tese deste artigo: quer a Escritura contenha tudo materialmente ou não, ela não se transmite nem se interpreta sem a Tradição viva da Igreja.

Vaticano II e o Catecismo: um só depósito, dois modos de transmissão

O concílio Vaticano II retomou e afinou este ensinamento na constituição Dei Verbum. A Tradição e a Escritura são nela declaradas «ligadas e comunicando estreitamente entre si», brotando «de uma mesma fonte divina» (DV 9), e formando «um único depósito sagrado da palavra de Deus» confiado à Igreja (DV 10)^[60]. O Catecismo resume todo o dossiê numa frase que poderia servir de conclusão a este artigo:

«A primeira geração de cristãos ainda não tinha um Novo Testamento escrito, e o próprio Novo Testamento atesta o processo da Tradição viva.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 83^[61]

O Magistério acrescenta uma precisão capital, que desarma todo o receio de um poder clerical arbitrário: este Magistério «não está acima da palavra de Deus, mas está ao seu serviço» (DV 10)^[62]. A Igreja não se põe acima da Escritura: serve-a, como serve a Tradição de que a Escritura nasceu.

A questão inicial pede agora uma resposta clara. A Bíblia ensina a Tradição — não qualquer tradição, mas a Tradição apostólica. Manda-a («guardai firmemente as tradições», 2 Ts 2, 15), felicita-a (1 Cor 11, 2), faz dela um critério de comunhão (2 Ts 3, 6), descreve o próprio Evangelho como uma coisa «recebida» e «transmitida» (1 Cor 15, 3), organiza a sua transmissão oral ao longo de várias gerações (2 Tm 2, 2), e apresenta-a como «a fé transmitida uma vez por todas» (Judas 3).

Os versículos que a objeção brandir — Marcos 7, Mateus 15, Colossenses 2 — em nada contradizem esta constatação: condenam as tradições humanas contrárias a Deus, nunca a transmissão apostólica. E o versículo supostamente destinado a fundar a «Escritura sozinha», 2 Timóteo 3, 16, afirma a inspiração e a utilidade da Escritura sem nunca afirmar a sua exclusividade — tanto mais que falava, no tempo de Paulo, do Antigo Testamento. Longe de opor o Livro à Tradição, a Escritura ata-os: sabe-se incompleta (Jo 21, 25), bebe ela própria da tradição judaica (Judas 14-15), e remete para uma Igreja «coluna e sustentáculo da verdade» (1 Tm 3, 15) que o Espírito conduz para «a verdade toda» (Jo 16, 13). Como resume o Catecismo: o próprio Novo Testamento atesta o processo da Tradição viva.

• Sola Scriptura — só a Escritura: o dossiê doutrinal completo sobre o princípio protestante da Escritura sozinha e a sua refutação.
• Porque não seguem os católicos a sola scriptura?: a resposta católica sistemática.
• Qual a diferença entre Tradição e tradições?: a distinção-chave entre o T maiúsculo e o t minúsculo.
• A Tradição contradiz a Bíblia?: a questão espelho desta.
• Respostas ao protestantismo: o centro das objeções protestantes.
• As Cinco Solas: síntese histórica e teológica dos cinco princípios da Reforma.
• O cânone do Novo Testamento: como a Igreja recebeu a lista dos livros inspirados — um ato de Tradição.