Os erros frequentes acerca do combate contra a avareza

Um vício que se julga reservado aos sovinas

O primeiro mal-entendido é de retrato. Arruma-se a avareza entre os defeitos espectaculares: o avarento de comédia, o sovina que regateia tudo, o velho colado ao seu cofre, o Harpagão de Molière a gritar «o meu dinheiro!». Como quase ninguém se reconhece nesta caricatura, cada um conclui que a avareza é o vício dos outros — e julga-se, ele, isento. O erro alivia: arruma o combate na prateleira dos problemas que não se tem.

Mas a avareza definida pelos Padres e pelos doutores não é primeiro um comportamento sovina: é um movimento interior. São Tomás chama-lhe «amor imoderado de possuir» (immoderatus amor habendi)^[4] — um apego que não precisa de regatear para existir. Vive tanto no pródigo que gasta para parecer mas nada daria a um pobre, como no homem abastado que calcula cada generosidade, como no trabalhador que tudo sacrifica a «pôr de lado». O sovina não é senão uma variedade grosseira e minoritária da avareza; a sua forma mais espalhada é discreta, e tanto mais tenaz quanto se disfarça de sabedoria. Crer que a avareza se reconhece pela sovinice visível é confundir a doença com um dos seus sintomas mais raros.

Um combate que se julga secundário

Segundo mal-entendido: a avareza seria um defeito menor, um tique de poupador ao lado dos pecados «sérios». Combate-se o orgulho, a impureza, a cólera; a avareza passaria por quase uma qualidade — sinal de previdência, de realismo, de responsabilidade. O erro seduz porque desculpabiliza e lisonjeia: quem se censura por ser «poupado»?

Mas a Escritura e a tradição têm a avareza por um dos vícios mais graves. São Paulo confere-lhe uma primazia terrível:

«Porque a raiz de todos os males é o amor ao dinheiro; por se lhe terem apegado, alguns desviaram-se para longe da fé e infligiram a si mesmos tormentos sem número.» — Primeira carta a Timóteo 6, 10^[5]

Qualifica-a até, noutro passo, de «idolatria»^[6], pois põe na riqueza a confiança e o amor devidos só a Deus. A Igreja conta-a entre os sete pecados capitais^[7], não por severidade, mas porque gera uma descendência de pecados: São Gregório Magno atribui-lhe sete «filhas» — «a traição, a fraude, o engano, o perjúrio, a inquietação, as violências e o endurecimento do coração contra a misericórdia»^[8]. Foi a avareza que armou a mão de Judas^[9]. Minimizar este vício não é, pois, negligenciar um tique anódino: é deixar intacta uma raiz de onde sobem a injustiça, a mentira e a dureza de coração.

«A avareza é amealhar como um sovina»

É o erro de fundo, matriz de todos os outros: a avareza seria o acto de regatear, de guardar tudo, de recusar a mínima despesa. Imagina-se visível, mensurável pelo grau de sovinice. O erro seduz porque é cómodo — torna o vício exterior, logo fácil de evitar, e fácil de reconhecer… nos outros.

Mas o objecto da avareza não é a maneira como se gasta: é o amor desordenado do ter, quer se traduza pela retenção quer por qualquer outra desordem. São Tomás distingue duas faces do mesmo vício: uma desordem para com o próximo, quando se adquirem ou retêm os bens com desprezo da justiça; e uma desordem interior, a afeição desregrada pelas riquezas, quando o coração se lhes apega mais do que convém^[10]. Esse desejo toma mil formas que não se parecem com o sovina: a cobiça do que não se tem, a angústia de perder o que se tem, o cálculo que pesa cada dom, a dureza que já não vê o pobre. Pode-se ser largo na aparência e profundamente avarento por dentro; o mecenas vaidoso que nada daria sem retorno é tão avarento, à sua maneira, como o Harpagão do seu cofre. Reduzir a avareza à sovinice é perseguir apenas a sua caricatura e deixar livre a sua forma mais comum: a que se esconde.

«É um pecado de ricos: pobre, nada arrisco»

Variante directa, e particularmente enganadora: como a avareza seria o apego a grandes fortunas, quem pouco possui estaria por definição a salvo. Mede-se o vício pela quantidade possuída. O erro seduz porque transforma a pobreza material em garantia espiritual.

Mas a avareza não está na bolsa, está no coração: pode-se ser rico sem ser avarento, e pobre sendo-o. São Francisco de Sales fixou-o para sempre pela imagem do boticário:

«Há diferença entre ter veneno e estar envenenado: os boticários têm quase todos venenos para deles se servirem em diversas ocorrências, mas nem por isso estão envenenados, porque não têm o veneno dentro do corpo, mas dentro das suas boticas; assim podeis ter riquezas sem por elas ser envenenada: será se as tiverdes em vossa casa ou em vossa bolsa, e não no vosso coração.» — São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, III, 14^[11]

O objectivo que Francisco de Sales propõe a todos, ricos e pobres, é ser-se «rico de facto e pobre de afecto». Um homem pode gerir uma grande fortuna com coração livre, pronto a perder tudo sem se dilacerar; outro, que quase nada possui, pode estar roído pela avareza do pouco que tem — crispado sobre as suas parcas economias, devorado de inveja pelo bem alheio, incapaz de dar uma moeda. O critério não é o montante da conta bancária, mas o lugar do coração: sou eu senhor do dinheiro, ou seu servo? Por esta medida, o indigente pode ser mais avarento que o rico, e a avareza não poupa nenhuma condição.

«O dinheiro é mau: para ser puro, é preciso fugir dele»

Erro inverso, frequente nas almas fervorosas: se o amor ao dinheiro é «a raiz de todos os males», então o próprio dinheiro seria um mal, e a santidade consistiria em desprezá-lo, em recusar geri-lo, em ter toda a riqueza por suspeita. O erro seduz porque parece radical e desinteressado — mas erra o alvo.

Ora São Paulo não escreveu que o dinheiro era a raiz dos males, mas o amor ao dinheiro — a philargyria^[12]. O dinheiro é um instrumento neutro, um bem real mas subordinado, feito para servir a vida e a caridade. O pecado não está na coisa, mas na afeição desordenada que se lhe dedica. A prova: São Tomás não faz da fuga do dinheiro uma virtude, mas do seu bom uso — a liberalidade, que segura o justo meio entre a avareza (que retém) e a prodigalidade (que delapida)^[13]. Desprezar o dinheiro por princípio, recusar geri-lo ou ter o rico por condenado de antemão não é pobreza evangélica: é muitas vezes outra maneira de se ser obcecado por ele, em negativo. O próprio Cristo teve amigos ricos, aceitou que O assistissem com os seus bens, e não condenou nem Zaqueu convertido nem José de Arimateia pela sua fortuna, mas o apego que fecha o coração. A santidade não é nada ter, mas ter o coração livre — bastante livre para adquirir com justiça, guardar com medida e dar com alegria.

É aqui o coração do assunto, e o terreno onde se fazem mais estragos. Por medo da avareza, almas rectas condenam em si actos perfeitamente sãos — poupar, prever, gerir com cuidado — e encerram-se no escrúpulo; enquanto outras, descansadas por não regatearem, não vêem a avareza real que as habita sob forma de indiferença. Só se combate bem o que primeiro se identificou bem — e a avareza não é nem a previdência, nem a poupança, nem a simples posse.

«Poupar e ser previdente já é avareza»

Erro frequente nas almas escrupulosas: toda a reserva, toda a previdência, toda a atenção ao amanhã seria suspeita; para se ser desapegado, seria preciso viver dia a dia sem nada reservar. Confunde-se a previdência com o amealhar. O erro seduz porque parece mais generoso — nada guardar parece mais evangélico que prever.

Mas a Escritura ordena o cuidado dos seus como um dever, não como um vício: «Se alguém não cuida dos seus, sobretudo dos mais próximos, renegou a fé, é pior que um incrédulo» (1 Tm 5, 8)^[14]. Prover ao necessário, assegurar o futuro dos filhos, guardar uma reserva prudente contra a doença ou o desemprego não é avareza: é justiça e caridade bem ordenada. São Tomás é claro: a riqueza, a previdência, a poupança razoável são da virtude enquanto se mantiverem medidas pela razão e ordenadas a um fim recto^[15]. A avareza não começa na previdência, mas no excesso: quando o cuidado de garantir o futuro se torna angústia, quando a reserva prudente se torna acumulação sem termo, quando se prevê só para si esquecendo o pobre. A fronteira não está entre «poupar» e «nada guardar», mas entre uma reserva ordenada a uma necessidade real e um amontoar que já não tem outro fim senão ele mesmo.

«Gerir os bens com cuidado, recusar o desperdício, é avareza»

Variante da anterior: contar as despesas, recusar o desperdício, ter contas em ordem, não deitar o dinheiro pela janela fora passariam por sinais de avareza. Em nome do desapego, chegar-se-ia a valorizar a desordem, a despesa impulsiva, a negligência. O erro seduz porque confunde a liberalidade com a prodigalidade.

Mas a tradição tem a prodigalidade — delapidar sem medida o que seria preciso conservar — por um vício, exactamente como a avareza: são os dois excessos opostos entre os quais a liberalidade segura o justo meio^[16]. O liberal não é um gastador: ele «adquire com justiça, usa com medida, dá com alegria». Gerir bem os bens, evitar o desperdício, fazer durar o que se tem não é amealhar por avareza: é respeitar bens que também se destinam ao próximo, pois o dinheiro desperdiçado já não está disponível para a esmola. O critério, uma vez mais, não é o cuidado posto na gestão, mas o ponto de apoio do coração: pode-se gerir com rigor para melhor dar, ou gastar sem contar por pura vaidade. A boa gestão ao serviço da caridade nada tem de avarenta; e a delapidação, longe de ser prova de desapego, é muitas vezes uma fuga em frente que arruína a própria capacidade de dar.

«Possuir bens já é ser-lhes escravo»

Erro radical: a só posse já seria um compromisso; para se ter o coração livre, seria preciso nada ter. Identifica-se a posse com o apego. O erro seduz porque parece mais puro — mas confunde um estado exterior com uma disposição do coração.

Ora a pobreza de coração — a primeira bem-aventurança — não é o despojamento material, mas a liberdade interior daquele que só em Deus põe a sua segurança:

«Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o Reino dos Céus.» — Evangelho segundo São Mateus 5, 3^[17]

O Catecismo precisa-o: todos os fiéis são chamados a regular os seus afectos para, pelo uso dos bens, não serem impedidos de alcançar a caridade — o que supõe que se pode possuir honestamente sem pecar^[18]. Abraão era rico em rebanhos; Job, antes e depois da provação, possuía grandes bens; tantos santos leigos usaram de fortunas consideráveis sem lhes apegarem o coração. Tudo está em saber onde se pôs o tesouro: «Onde estiver o teu tesouro, aí estará também o teu coração»^[19]. A posse só escraviza quem a ela se apega; tida de mão aberta, pronta a dar ou a perder, deixa o coração livre. Sobre esta liberdade a respeito dos bens, ver Os erros frequentes acerca do desapego.

«Dou de vez em quando: logo não sou avarento»

Erro inverso dos anteriores, e igualmente nocivo: como se faz esmola à ocasião, como não se é sovina, como às vezes se ajuda, julgar-se-ia quite da avareza. Mede-se pela ausência de sovinice visível. O erro seduz porque toma alguns gestos por uma disposição do coração.

Mas a mais temível das «filhas» da avareza não é a retenção: é o endurecimento do coração contra a misericórdia^[20] — a indiferença que, sem nada roubar, já não vê o pobre. É o pecado do mau rico da parábola: não cometeu nenhum crime estrondoso, simplesmente banqueteou-se cada dia sem ver Lázaro deitado à sua porta (Lc 16, 19-31)^[21]. A avareza não se mede, pois, pelo dom ocasional, mas pelo que se recusa ver: o supérfluo guardado enquanto outro tem falta, a esmola calculada para nunca custar, o pobre tornado invisível. Mais subtil ainda, a avareza pode esconder-se sob os próprios trajes da caridade: Judas protestava contra o perfume «desperdiçado» em nome dos pobres, «não por cuidado dos pobres, mas porque era ladrão»^[22]. Dar às vezes nada prova, pois; o teste está noutro lado: o que me custa mais dar? O pobre com quem me cruzo, será que ainda o vejo? A avareza que se ignora é a do coração fechado que se julga generoso.

Uma vez o inimigo identificado, ainda se pode errar de arma — e a avareza é tão astuta que vários «remédios» espontâneos são precisamente o que a deixa intacta. A sua astúcia é fazer crer que já a vencemos quando apenas mudámos de pretexto.

«Para vencer a avareza, é preciso vender tudo e fazer-se pobre»

Erro das almas generosas: como o jovem rico foi convidado a vender tudo, o único verdadeiro remédio da avareza seria o despojamento total; enquanto se possui, nada se teria feito. Confunde-se o conselho de perfeição com o preceito comum. O erro seduz porque é radical — mas desencoraja os que não podem deixar tudo, e lisonjeia por vezes os que poderiam.

Ora o apelo ao jovem rico — «vai, vende o que possuis»^[23] — é um conselho evangélico dirigido a quem quer a perfeição pela via do despojamento, não um mandamento imposto a todos. Cristo não pede a Zaqueu que venda tudo, mas que dê metade e repare as suas injustiças; louva a viúva que dá duas moeditas, não porque se arruíne, mas porque dá de coração livre. O que a avareza exige que se deixe não é primeiro o dinheiro, mas o apego ao dinheiro — e esse apego pode guardar-se tendo vendido tudo, ou dele se libertar gerindo bens. A pobreza de coração exerce-se em toda a condição: «o abandono à Providência do Pai do céu liberta da inquietação do amanhã»^[24]. O despojamento material pode ser um remédio poderoso, e até uma vocação; mas fazer dele a única saída é confundir o meio exterior com a cura interior, e esquecer que se pode andar descalço e ser avarento do próprio despojamento.

«Basta pensar menos no dinheiro»

Erro interior: combater a avareza consistiria em desviar do dinheiro o espírito, em «pensar menos no assunto», em cultivar bons pensamentos de desapego. Trabalha-se a disposição mental. O erro seduz porque é cómodo e invisível — nada custa e não se verifica.

Mas não nos libertamos do apego ao dinheiro pensando menos nele, pois «pensar menos no assunto» ainda é olhá-lo, em negativo. O remédio dos santos não é mental, é concreto: a mão aberta. Cristo disse-o sem rodeios: «Dai antes em esmola o que tendes, e então tudo será puro para vós»^[25]. Cura-se a avareza desprendendo os dedos um a um, por dons reais: cada esmola desaperta o abraço, cada dom prova ao coração que pode viver sem o que julgava indispensável. A Escritura atribui à esmola uma força de purificação: «A esmola livra da morte e purifica de todo o pecado» (Tb 12, 9)^[26] — não que o dinheiro resgate, mas que o gesto de dar quebra concretamente a avareza lá onde o só pensamento falha. Decidir «pensar menos no dinheiro» sem nada dar é tratar uma crispação da mão contentando-se em nela pensar. Sobre a prática do dom como verdadeiro remédio, ver Os erros frequentes acerca da esmola.

«Serei generoso quando tiver bastante»

O erro mais difuso, e o mais astuto: não se é contra a generosidade — adia-se para mais tarde, para o dia em que se estiver enfim em segurança, em que se tiver «bastante» para poder dar sem risco. O erro seduz porque parece razoável: prudência primeiro, caridade depois.

Mas esse «bastante» nunca chega, pois a avareza é por natureza insaciável:

«Quem ama o dinheiro nunca tem bastante dinheiro, e quem ama a abundância nada colhe. Também isto é só vaidade.» — Qoélet (Eclesiastes) 5, 9^[27]

São João Cassiano observou-o nos monges: à diferença da fome ou da sede, que têm um limite natural de saciedade, a avareza é um vício «vindo de fora», sem termo — Cassiano descreve-a como uma verdadeira «tirania» que nenhuma abundância sacia: mal se lhe cede um pouco, logo exige tudo^[28]. O limiar de segurança recua à medida que dele nos aproximamos: quanto mais se possui, mais se teme perder, e mais é preciso possuir ainda. Por isso, adiar a generosidade para o momento em que se tiver «bastante» equivale a nunca dar. Os santos invertem a lógica: não nos tornamos livres primeiro para dar depois, tornamo-nos livres dando. A viúva do Evangelho não espera a abastança; dá «da sua indigência», e é ela que Cristo declara a mais rica. O bom momento da esmola nunca é amanhã: é hoje, com o que se tem.

«A esmola não é senão uma generosidade facultativa»

Erro de justiça: dar aos pobres seria um suplemento de alma, um gesto de bondade deixado à escolha, meritório mas não obrigatório; não dar não seria pecado, apenas falta de generosidade. O erro seduz porque apazigua a consciência a bom preço.

Mas os Padres ensinam que o supérfluo retido é devido ao pobre em estrita justiça. Santo Ambrósio inverte a própria ideia de esmola:

«Não é do teu bem que fazes largueza ao pobre: restituis-lhe o que é dele. Porque o que foi dado em comum para uso de todos, tu apropias-to só para ti. A terra é de todos, não dos ricos.» — Santo Ambrósio de Milão, De Nabuthe^[29]

São Basílio dissera-o com a mesma força:

«O pão que encerras pertence a quem tem fome; o vestido que tens nas tuas arcas pertence a quem está nu; o calçado que se estraga em tua casa pertence a quem o não tem; o ouro que escondes pertence a quem está necessitado.» — São Basílio de Cesareia, Homilia sobre estas palavras do Evangelho: «Destruirei os meus celeiros…»; e contra a avareza (sobre Lc 12)^[30]

E São João Crisóstomo, citado pelo próprio Catecismo, vai até ao fim da lógica: «Não fazer os pobres participantes dos próprios bens é roubá-los e tirar-lhes a vida»^[31]. A Igreja tira daqui uma regra exigente: «O amor dos pobres é incompatível com o amor imoderado das riquezas ou o seu uso egoísta»^[32], e conta a esmola não entre os bons sentimentos facultativos, mas entre as obras de justiça agradáveis a Deus^[33]. Ter o dom por uma opção é precisamente a «dureza contra a misericórdia» que a tradição dá por filha da avareza. Sobre os contrassensos próprios do dom e do dever de justiça para com o pobre, ver Os erros frequentes acerca da esmola e Os erros frequentes acerca da justiça.

«O menor apego ao dinheiro é um pecado grave»

Erro que tortura as almas delicadas: como a avareza é a raiz de todos os males, o mínimo prazer de possuir, a mínima satisfação de ter posto de lado, a mínima inquietação pelo dinheiro provariam que já se pecou gravemente. Confunde-se a tentação com a falta, e afunda-se no escrúpulo. O erro seduz porque toma o pecado a sério — mas coloca-o cedo demais.

Ora a Igreja distingue cuidadosamente os graus. A própria avareza pode ser pecado venial ou mortal segundo a sua gravidade: é mortal quando o amor das riquezas leva a melhor sobre o amor de Deus ou impele a lesar gravemente o próximo; permanece venial quando o apego excede a medida sem ir até lá^[34]. E para que haja pecado mortal, três condições são em conjunto requeridas: «matéria grave, cometida em plena consciência e de propósito deliberado»^[35] — «o pecado mortal requer pleno conhecimento e inteiro consentimento»^[36]. O primeiro movimento de cobiça, a satisfação que sobe antes de toda a deliberação, a inquietação espontânea pelo amanhã não são, pois, ainda pecados: só o se tornam se a vontade neles se compraz e consente. Como se pode ser tentado sem pecar, pode-se sentir o atractivo do ter sem nele consentir. O escrúpulo que vê um pecado grave em cada cuidado com o dinheiro confunde a matéria da tentação com o consentimento da vontade; é preciso, ao contrário, agarrar esse primeiro movimento como a ocasião do combate — o instante em que, detectando-o, o referimos a Deus e abrimos a mão.

«Uma vez que dei, a avareza está vencida»

Último erro, e o mais cómodo: o combate contra a avareza seria uma etapa que se transpõe de uma vez por todas — um grande dom, uma esmola generosa, e ter-se-ia «tornado desapegado», a salvo, dispensado de vigiar. Julga-se chegado depois de um gesto — e é precisamente o momento em que o vício se reforma. O erro seduz porque transforma um combate permanente em título adquirido.

Mas a avareza é insaciável, e o seu regresso é a sua própria natureza: o coração que uma vez se abriu pode fechar-se logo no dia seguinte, e já se viram almas generosas num grande ímpeto voltarem a crispar-se no quotidiano das pequenas despesas. O vício não se desenraíza de um golpe, porque se disfarça sem cessar de prudência e renasce sob pretextos novos. Por isso os santos fazem dele um combate de toda a vida: não uma batalha ganha, mas uma mão que é preciso reaprender a abrir cada dia. A generosidade de um dia não dispensa da liberalidade do dia seguinte; e quem se julga curado porque uma vez deu muito expõe-se a deixar a avareza voltar pela porta das «pequenas» retenções. A avareza não é um estado de que se sai: é uma ladeira a vigiar até ao último dia — tanto mais que «nada trouxemos para este mundo, nada dele poderemos levar»^[37], e que o único tesouro que atravessa a morte é aquele que se deu.

O quadro abaixo recapitula os contrassensos percorridos: à esquerda, o erro na sua formulação corrente; ao centro, o que o torna falso; à direita, o que a Igreja e os santos ensinam realmente, com a sua fonte. Lê-se linha a linha, como um antídoto rápido contra as ideias feitas.

Muitos erros vêm de um vocabulário vago, onde se toma uma palavra por outra. Algumas distinções clássicas bastam para dissipar a bruma. A avareza é o amor imoderado de possuir, de reter ou de adquirir os bens para além da medida e da necessidade do próximo — o fundo do vício, esse movimento que faz do ter um fim e põe na riqueza a segurança que só a Deus é devida^[51][52]. A prodigalidade é o seu vício oposto: não uma virtude, mas o excesso contrário, que dissipa sem discernimento o que seria preciso conservar^[53]. Entre estes dois excessos, a liberalidade segura o justo meio: a virtude de quem adquire com justiça, usa com medida e dá com alegria, porque «Deus ama quem dá com alegria»^[54].

Ao lado destas três, duas realidades sãs não devem confundir-se com o vício. A justa previdência e a poupança razoável — prover ao necessário, ao dever de estado, às pessoas a cargo — não são avareza mas uma parte da justiça: «se alguém não cuida dos seus…»^[55]. E a pobreza de coração não é o despojamento material, mas a liberdade interior do pobre que só em Deus põe a sua segurança, compatível com a posse honesta^[56]. Estas palavras não são, pois, sinónimas: só a avareza e a prodigalidade são vícios a combater; a liberalidade é a virtude a adquirir; a justa previdência é um dever a honrar; e a pobreza de coração, a disposição a guardar em toda a condição. Confundi-las é arriscar combater um dever inocente — a poupança prudente — ou deixar triunfar a avareza sob o nome tranquilizador de «realismo».

Uma vez os contrassensos afastados, o combate contra a avareza aparece na sua justa luz. Longe de ser uma luta contra a só sovinice, ou um desprezo do dinheiro, ou o dever de vender tudo, ele é a reposição dos bens no seu justo lugar: servos e não senhores, instrumentos do bem e não ídolos. Vencê-lo não é despojar-se por cálculo nem torturar-se de escrúpulos; é abrir a mão — desapertar o abraço do coração sobre o que ele segura, para o receber de Deus e o fazer passar para o próximo.

Por isso o termo do combate não é o empobrecimento triste, mas uma liberdade e uma paz novas: quem já não serve dois senhores já não está à mercê do medo de faltar. O avarento era escravo — dos seus bens, da angústia de os perder, do cálculo perpétuo; o coração liberto respira, possui sem ser possuído, pode perder tudo sem se desmoronar, porque o seu tesouro já não está lá onde a ferrugem e os ladrões destroem^[57]. E o fruto mais doce é a alegria do dom, esse paradoxo que a avareza não suspeitava:

«Há mais felicidade em dar do que em receber.» — Actos dos Apóstolos 20, 35^[58]

Tal é a verdade que as caricaturas tinham mascarado: o combate contra a avareza não é uma guerra contra o dinheiro, mas o caminho pelo qual um coração deixa de buscar no ter a segurança que só Deus pode dar. O remédio está ao alcance da mão — está na mão, justamente, que basta abrir. Onde a avareza fecha e seca, a liberalidade abre e dilata; onde a avareza isola na angústia, a esmola torna irmão do pobre. «Não podeis servir ao mesmo tempo a Deus e ao Dinheiro»: todo o combate está em desenraizar esse amor para o reportar a Deus e ao próximo — e em descobrir, dando, que não nos empobrecemos, mas nos dilatamos até à liberdade dos filhos de Deus.

• Como crescer no combate contra a avareza — o guia prático: natureza da avareza, as suas raízes (desconfiança, orgulho, vazio interior), as suas «filhas», as suas figuras bíblicas, e os meios concretos (confissão, esmola, liberalidade, confiança, gratidão, desapego, memória da morte) até à alegria de dar.
• Que dizem os santos sobre o combate contra a avareza — o florilégio: a voz dos Padres, dos doutores e dos místicos, de Cassiano e Basílio a Ambrósio, Crisóstomo, Tomás de Aquino e Francisco de Assis.
• Os erros frequentes acerca da esmola — os contrassensos sobre o dom, remédio próprio da avareza: esmola facultativa, calculada, ou reduzida ao supérfluo.
• Os erros frequentes acerca do desapego — os contrassensos sobre a liberdade do coração a respeito dos bens, de que a avareza é a negação.
• Os erros frequentes acerca da justiça — dar a cada um o que é seu: o supérfluo retido é uma dívida para com o pobre (Ambrósio, Crisóstomo).
• Os erros frequentes acerca do abandono em Deus — a confiança na Providência, que tira à avareza a sua raiz de desconfiança.
• Os erros frequentes acerca do combate contra o orgulho e Os erros frequentes acerca do combate contra a acédia — os artigos gémeos da mesma série sobre os combates contra os pecados capitais.