Que dizem os santos sobre o combate contra a avareza

« O amor ao dinheiro »: a sentença de São Paulo

Todo o olhar cristão sobre a avareza nasce de um versículo da primeira carta a Timóteo. São Paulo adverte aí o seu discípulo contra os que veem na religião um negócio de ganho, e estabelece a fórmula que atravessará todos os tratados dos Padres.

« Porque a raiz de todos os males é o amor ao dinheiro. Por se lhe terem apegado, alguns desviaram-se da fé e infligiram a si mesmos tormentos sem número. » — Primeira carta a Timóteo 6, 10^[5]

A palavra grega é precisa: philargyria, o amor (philia) ao dinheiro (argyros). Paulo não condena a posse dos bens nem o seu uso, mas o apego que deles faz um fim. E descreve logo o seu duplo fruto: a perda da fé — porque não se pode servir dois senhores — e « tormentos sem número », essa inquietação que rói aquele que fez do dinheiro o seu apoio. Alguns versículos antes, o Apóstolo tinha dado o remédio numa fórmula que os monges farão sua:

« É certo que há um grande lucro na religião se nos contentarmos com o que temos. Assim como nada trouxemos para este mundo, nada dele poderemos levar. Se temos que comer e que vestir, saibamos contentar-nos com isso. » — Primeira carta a Timóteo 6, 6-8^[6]

A definição de São Tomás de Aquino: um amor desordenado de possuir

São Tomás de Aquino (1225-1274) recolheu toda esta tradição na questão 118 da Secunda Secundae, inteiramente consagrada à avareza (De avaritia). A sua definição é breve e fez autoridade: a avareza é um amor desordenado dos bens exteriores, e primeiro do dinheiro que os representa a todos.

« [...] esta define-se "um amor imoderado da posse". [...] Por consequência, é um pecado contra Deus, como todos os pecados mortais, na medida em que se despreza o bem eterno por causa do bem temporal. » — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 118, a. 1 (corpo do artigo)^[7]

A palavra-chave é desordenado (immoderatus). Tomás não tem a riqueza por um mal — a previdência, a poupança razoável, o cuidado do necessário são virtuosos. O pecado começa quando o amor dos bens excede a medida da razão: quando se adquirem injustamente, quando se guardam quando seria preciso dá-los, ou simplesmente quando a eles nos apegamos ao ponto de neles pôr o coração. A avareza, precisa ele, é « duplamente » oposta à virtude: por excesso de aquisição (contra a justiça devida ao próximo) e por defeito de generosidade (contra a liberalidade)^[8].

Distinguir a avareza, a justa previdência e a liberalidade

Os mestres espirituais insistem numa distinção que a consciência de bom grado confunde, porque a avareza prima em disfarçar-se de sabedoria e de prudência.

Leitura: a virtude da liberalidade mantém o justo meio entre dois vícios contrários, a avareza que retém demais e a prodigalidade que dissipa. A prova não é o montante possuído — um pobre pode ser avarento, um rico liberal — mas o lugar do coração: sou senhor do dinheiro, ou seu servo?

Porque a avareza é uma idolatria

Se os santos tanto temeram a avareza, foi porque viram nela, por trás da aparência prosaica, um verdadeiro culto prestado a uma falsa divindade. São Paulo escreve-o duas vezes, em termos próprios.

« Fazei, pois, morrer em vós o que pertence só à terra: devassidão, impureza, paixão, desejo mau, e esta sede de possuir, que é uma idolatria. » — Carta aos Colossenses 3, 5^[12]

O avarento tem realmente um outro deus. Mamom — nome aramaico da riqueza que o Evangelho personifica quase como uma potência — recebe o que só a Deus é devido: a confiança (« o meu dinheiro garante-me »), o amor (« onde está o teu tesouro, aí estará o teu coração », Mt 6, 21), o serviço de toda uma vida. Eis porque Cristo põe a sua alternativa não como um conselho, mas como uma impossibilidade metafísica:

« Nenhum servo pode servir dois senhores: ou há de odiar um e amar o outro, ou há de apegar-se a um e desprezar o outro. Não podeis servir ao mesmo tempo a Deus e ao dinheiro. » — Evangelho segundo São Lucas 16, 13 (cf. Mt 6, 24)^[13]

Um vício « estranho »: a lição de João Cassiano

Uma das análises mais penetrantes vem dos Padres do deserto. São João Cassiano (c. 360-435), que transmitiu ao Ocidente a sabedoria dos monges do Egipto, consagra o livro VII das suas Instituições ao « espírito de avareza » (De spiritu philargyriae). Faz aí uma observação decisiva: diferentemente da gula ou da luxúria, que nascem de necessidades inscritas na própria natureza do corpo, a avareza não se prende a nenhuma necessidade natural. É um vício vindo de fora, enxertado na alma por uma vontade depravada.

Cassiano tira daí uma consequência temível e consoladora ao mesmo tempo: uma vez que este vício não tem raiz na natureza, deveria ser « o mais fácil de extirpar » — pode-se viver perfeitamente sem amontoar. Mas se criar raízes, torna-se « o mais difícil de erradicar », porque não tem limite: o ventre sacia-se, a avareza nunca. Chama ao dinheiro um « rei cruel » que, mal se lhe cede um pouco, logo exige tudo, e faz do monge um escravo que nada contenta^[14].

Esta intuição vai ao encontro da experiência comum: nunca se tem « bastante ». É exatamente o que tinha dito o Qohélet, e o que os santos repetirão sem cessar — a avareza promete uma segurança que nunca dá.

« Quem ama o dinheiro nunca tem dinheiro bastante »

O primeiro traço que os santos destacam é a insaciabilidade. A avareza é o único apetite que a própria satisfação agrava: quanto mais se possui, mais se teme perder, e mais se quer possuir ainda. O Antigo Testamento já o tinha fixado em sentença, num livro de sabedoria que os Padres citam constantemente.

« Quem ama o dinheiro nunca tem dinheiro bastante, e quem ama a abundância nada colhe. Também isto é vaidade. » — Qohélet (Eclesiastes) 5, 9^[15]

É o paradoxo central do vício: persegue o repouso pelo meio mesmo que o impede. O avarento amontoa para estar tranquilo e nunca conhece a tranquilidade, porque há sempre mais a ganhar e sempre mais a perder. São Paulo tinha-o dito de outro modo — o amor ao dinheiro procura « tormentos sem número » (1 Tm 6, 10). A posse devia trazer a segurança; traz a angústia de a guardar.

O rico insensato: « esta mesma noite te vão pedir contas da vida »

Cristo pintou o avarento numa parábola que os santos não cessaram de comentar: a do homem cujas terras tanto renderam que decide demolir os seus celeiros para construir outros maiores, e dizer a si mesmo: « tens reservas para longos anos; descansa, come, bebe, goza a existência. » A sentença de Deus cai nessa mesma noite.

« Insensato: esta mesma noite te vão pedir contas da vida. E o que acumulaste, para quem será? Assim acontece a quem amontoa para si mesmo, em vez de ser rico diante de Deus. » — Evangelho segundo São Lucas 12, 20-21^[16]

Cristo tinha introduzido a parábola com uma advertência que visa diretamente o vício: « Guardai-vos de toda a avidez, porque a vida de alguém, mesmo na abundância, não depende do que possui » (Lc 12, 15)^[17]. Aí está a mentira da avareza: fazer crer que a vida depende dos bens. O rico da parábola não é punido por ter gerido bem, mas por ter posto a sua segurança nos seus celeiros em vez de em Deus, e por ter esquecido os pobres e a morte. « Rico diante de Deus »: eis a única fortuna que a noite não retoma.

São Basílio: « o pão que guardas é o do faminto »

Nenhum Padre comentou esta parábola com mais força do que São Basílio de Cesareia (c. 330-379), na sua homilia Contra a avareza (« Destruirei os meus celeiros... »). Basílio volta a objeção do avarento — « a quem faço mal, se só tomo o que é meu? » — mostrando que o supérfluo retido é já um bem roubado ao pobre.

« O pão que fechas pertence a quem tem fome; a roupa que guardas nas tuas arcas pertence a quem está nu; o calçado que se estraga em tua casa pertence a quem não tem nenhum; o ouro que escondes pertence a quem está necessitado. » — São Basílio de Cesareia, Homilia contra a avareza^[18]

O argumento é de uma lógica implacável: o que deixo apodrecer nas minhas reservas enquanto outro morre por falta dele, tirei-lho eu. Basílio descreve em seguida a alma do avarento como um poço sem fundo — « os desejos da avareza não podem ser saciados nem satisfeitos » — e adverte-o da sorte do rico insensato: « Insensato, esta noite te pedirão contas da alma; e o que puseste de reserva, para quem será? »^[19] O celeiro que se julgava um baluarte torna-se, à hora da morte, a testemunha de tudo o que não se deu.

Santo Ambrósio: « não dás do teu bem »

Santo Ambrósio de Milão (c. 340-397), no seu tratado De Nabuthe (« A história de Nabot »), parte do relato bíblico do pobre Nabot despojado da sua vinha pelo rei Acab (1 Rs 21) para redigir o libelo mais célebre da Antiguidade cristã contra a avareza dos ricos. A sua fórmula, retomada até no ensino social da Igreja, inverte a própria ideia de esmola:

« Não é do teu bem que fazes largueza ao pobre: devolves-lhe o que é dele. Porque o que foi dado em comum para uso de todos, tu aproprias-to só para ti. A terra é de todos, não dos ricos. » — segundo Santo Ambrósio de Milão, De Nabuthe^[20]

Para Ambrósio, a terra e os seus frutos foram criados « em comum » para todos os homens. O rico que guarda o seu supérfluo enquanto outro passa necessidade não faz, pois, um dom generoso quando dá: restitui. « A natureza não conhece ricos: gera-nos a todos pobres », escreve ainda^[21]. Esta palavra, citada por Paulo VI na Populorum progressio, alimentou toda a doutrina da destinação universal dos bens: a propriedade é legítima, mas está onerada com uma hipoteca social; o supérfluo é devido ao indigente em estrita justiça, não por pura benevolência.

São João Crisóstomo: « não partilhar é roubar »

No Oriente, São João Crisóstomo (c. 349-407), o maior pregador da Igreja grega, martelou a mesma verdade nas suas homilias sobre o pobre Lázaro (Lc 16). A sua fórmula foi assumida pelo próprio Catecismo da Igreja Católica, no coração da doutrina sobre o amor aos pobres:

« Não fazer os pobres participar dos seus próprios bens é roubá-los e tirar-lhes a vida. Não são os nossos bens que detemos, são os deles. » — São João Crisóstomo, citado pelo Catecismo da Igreja Católica, n.º 2446^[22]

O Catecismo tira destes Padres uma regra exigente: « O amor aos pobres é incompatível com o amor imoderado das riquezas ou o seu uso egoísta » (CIC 2445)^[23]. Crisóstomo não prega o desprezo dos bens em si mesmos, mas o seu uso: a riqueza é confiada como um depósito, para ser partilhada. Guardá-la só para si enquanto Lázaro morre à porta é cometer a injustiça do mau rico — não porque tivesse tomado o bem de Lázaro, mas porque nada lhe deu.

Se a avareza é tão temível, é porque nunca permanece sozinha. São Tomás, retomando São Gregório Magno (c. 540-604), classifica a avareza entre os vícios capitais — isto é, os vícios que geram toda uma descendência de pecados^[24]. Descreve a sua genealogia com a sua precisão habitual, distinguindo os pecados que a avareza faz cometer no pensamento e os que faz cometer na ação.

« As filhas da avareza são: a traição, a fraude, o engano, o perjúrio, a inquietação, a violência e o endurecimento do coração contra a misericórdia. » — segundo São Tomás de Aquino, Suma Teológica, II-II, q. 118, a. 8^[25]

Tomás explica a ordem desta descendência. Quanto à aquisição injusta dos bens alheios, o avarento emprega ora a força — é a violência; ora a astúcia: por palavras, é o engano (fallacia), confirmado por juramento, é o perjúrio; por atos que tocam as coisas, é a fraude; que tocam as pessoas, é a traição — « como Judas, que entregou Cristo por cobiça ». Quanto ao uso dos bens, o avarento é atormentado por uma inquietação sem repouso, « porque o avarento nunca tem dinheiro bastante » (Qo 5, 9); e quanto à recusa de dar, endurece o seu coração até à insensibilidade à misericórdia^[26].

Leitura: a avareza quase nunca explode de repente. Começa por uma inquietação — esse cuidado ansioso de guardar — e acaba, se a deixarem atuar, pela traição de Judas. Entre os dois, ensina o coração a mentir, a defraudar, a jurar falso, e sobretudo a fechar-se: a « dureza contra a misericórdia » é a sua marca mais segura, porque o avarento vê o pobre e já não o vê.

Da inquietação à traição: o caso de Judas

A tradição viu em Judas o termo e o fruto último da avareza. O evangelista São João nota-o sem meias-medidas: antes de entregar Cristo por trinta moedas de prata, Judas já roubava da bolsa comum.

« Disse isto, não por cuidado dos pobres, mas porque era ladrão: como tinha a bolsa comum, tirava o que nela se punha. » — Evangelho segundo São João 12, 6^[27]

A cena é reveladora: Judas protesta contra o perfume « desperdiçado » por Maria aos pés de Jesus, em nome dos pobres — e é a avareza que fala sob a máscara da caridade. Os Padres leram nela toda a ladeira do vício: começa-se por desviar algumas moedas, acaba-se por vender Deus. A avareza, como tinha dito Tomás, « faz entregar uma pessoa »; e não há pessoa que ela não seja capaz de entregar, ainda que seja o Salvador.

O jovem rico: « retirou-se todo triste »

Nenhuma cena do Evangelho mostra melhor o poder paralisante da avareza do que a do jovem rico. Fez tudo bem, procura a perfeição; mas quando Cristo lhe pede que se desapegue dos seus bens para O seguir, o apego vence o desejo do Reino.

« Se queres ser perfeito, vai, vende o que possuis, dá-o aos pobres, e terás um tesouro nos céus. Depois vem, segue-Me. A estas palavras, o jovem retirou-se todo triste, porque tinha grandes bens. » — Evangelho segundo São Mateus 19, 21-22^[28]

É uma das únicas passagens do Evangelho em que alguém, convidado diretamente por Cristo, recusa — e a causa é nomeada: « tinha grandes bens. » Segue-se a sentença que os santos tanto meditaram: « Repito-vos: é mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar no reino dos Céus » (Mt 19, 24)^[29]. Não que a riqueza condene por si mesma — « o que é impossível aos homens é possível a Deus », acrescenta logo Cristo — mas porque o apego aos bens torna o coração demasiado pesado para se elevar. A tristeza do jovem é o diagnóstico mesmo da avareza: possui tanto que já não é livre para dar tudo.

O mau rico e Lázaro: a porta fechada

A parábola de Lázaro e do mau rico (Lc 16, 19-31) mostra a outra extremidade do vício: não o ato brutal, mas a omissão. O rico não despojou Lázaro; simplesmente ignorou-o, dia após dia, deitado à sua porta. E é esta indiferença — a « dureza contra a misericórdia » de Tomás — que o condena.

O Evangelho não censura ao rico nenhum crime espetacular: nem roubo, nem violência. O seu pecado é ter vivido na abundância « banqueteando-se todos os dias esplendidamente » sem ver o pobre à sua porta. A avareza não precisou de lhe fazer cometer uma injustiça flagrante; bastou-lhe fechar-lhe os olhos. É por isso que os santos tanto receiam este vício discreto: nem sempre faz grandes culpados, mas fabrica corações cegos, que se julgam justos porque nada tomaram, e que, no entanto, nada deram.

Contra um vício tão profundo, os santos não opõem um simples esforço para « prender-se menos ao dinheiro » — isso ainda seria olhar para o dinheiro. Opõem um voltar do coração: passar da posse ao dom, da segurança nos bens à confiança em Deus. A cada mola da avareza corresponde uma arma precisa.

A liberalidade: tornar o dinheiro servo

A primeira arma é a virtude oposta: a liberalidade, que não consiste primeiro em dar muito, mas em possuir o coração livre, de modo que o dinheiro sirva em vez de mandar. São Paulo dá dela a lei evangélica:

« Dê cada um como decidiu no seu coração, sem tristeza nem por obrigação, porque Deus ama aquele que dá com alegria. » — Segunda carta aos Coríntios 9, 7^[30]

A liberalidade cura a avareza pela raiz: afrouxa o aperto. Onde o avarento retém, o liberal dá — e descobre que o dinheiro, devolvido à sua função de instrumento, deixa de ser um senhor. É o ensino constante dos santos: não nos libertamos do dinheiro pensando menos nele, mas fazendo-o passar pela mão aberta. São Tomás, aliás, classifica a liberalidade entre as partes da justiça: devolve aos bens a sua ordem verdadeira, que é servir o homem e, por ele, o bem comum.

A esmola: « o que está dentro, dai-o, e tudo será puro »

O meio concreto desta liberalidade é a esmola, que toda a tradição tem pelo remédio próprio da avareza e até por um « resgate » da alma. Cristo disse-o em resposta direta aos fariseus apegados ao seu ouro:

« Dai antes em esmola o que tendes, e então tudo será puro para vós. » — Evangelho segundo São Lucas 11, 41^[31]

O Antigo Testamento já tinha feito da esmola uma força que « livra da morte » (Tb 4, 10; 12, 9)^[32] e um meio de « remir os pecados » (Dn 4, 24)^[33]. Os Padres, São Cipriano à frente no seu tratado Das boas obras e da esmola, viram nela o antídoto exato da avareza: o que o vício dobra sobre si, a esmola reabre-o para o próximo e para Deus^[34]. Dar não é perder: é « acumular um tesouro no céu » (Mt 6, 20), pôr o bem onde « nem a traça nem a ferrugem destroem ». A esmola é assim a tradução quotidiana do combate: cada gesto de partilha é um golpe desferido no ídolo.

A pobreza de coração: a primeira bem-aventurança

Mais profundamente, o remédio radical é a pobreza de coração — não necessariamente a indigência material, mas essa liberdade interior do pobre que só em Deus põe a sua segurança. É a primeira das bem-aventuranças, e a porta de todas as outras.

« Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o reino dos Céus. » — Evangelho segundo São Mateus 5, 3^[35]

A pobreza de coração é o exato contrário da avareza: onde o avarento diz « o meu tesouro, a minha garantia », o pobre de coração diz « o Senhor é a minha herança » (Sl 15, 5). Pode-se ser rico e pobre de coração — como Abraão, como tantos santos leigos que usaram grandes bens sem a eles se apegarem — e pode-se ser indigente e devorado pela avareza. Tudo está em saber onde se pôs o tesouro: « Onde está o teu tesouro, aí estará também o teu coração » (Mt 6, 21)^[36]. É todo o caminho do desapego, que se seguirá em Que dizem os santos sobre o desapego.

A confiança na Providência: « não vos inquieteis »

A avareza alimenta-se, enfim, do medo do amanhã. O seu antídoto último é a confiança filial na Providência, que Cristo opõe palavra por palavra à inquietação do avarento, no mesmo discurso que proíbe servir dois senhores:

« Olhai as aves do céu: não semeiam nem ceifam, não juntam em celeiros, e vosso Pai celeste as alimenta. Não valeis vós muito mais do que elas? [...] Procurai primeiro o reino de Deus e a sua justiça, e tudo isto vos será dado por acréscimo. » — Evangelho segundo São Mateus 6, 26.33^[37]

O avarento amontoa porque só em si confia; o confiante apoia-se num Pai que sabe do que precisa. É por isso que a confiança é a arma decisiva: corta a raiz da inquietação, primeira filha do vício. Enquanto se crê que a vida depende dos celeiros, amontoa-se; mal se sabe que ela depende de Deus, a mão abre-se. Encontra-se aqui o espírito de ação de graças que sabe tudo receber de Deus: Que dizem os santos sobre a gratidão.

São Francisco de Assis e a « Dama Pobreza »

Nenhum santo levou mais longe a vitória sobre a avareza do que São Francisco de Assis (1181-1226). Filho de um rico negociante de panos, devolveu publicamente a seu pai até as vestes para não ter outra riqueza senão Deus, e fez da pobreza a esposa de toda a sua vida — a « Dama Pobreza » (domina Paupertas) que cantou e serviu como a uma rainha^[38]. Na sua Regra (1223), confirmada pelo seu Testamento (1226), pede aos irmãos que nada possuam em próprio, para permanecerem livres e alegres como « peregrinos e estrangeiros » neste mundo.

O exemplo de Francisco ilumina todo o combate: a vitória sobre a avareza não é uma privação triste, mas uma libertação. Quem nada possui já não teme perder nada; a mão vazia é uma mão livre, e a pobreza voluntária, longe de empobrecer o coração, torna-o imenso — bastante vasto para amar todos os homens e para louvar Deus em toda a criatura. É o inverso exato do avarento, prisioneiro do seu cofre.

No termo, a voz dos santos sobre a avareza diz uma coisa constante: é o vício que se julga mais razoável. O avarento nunca se confessa avarento; diz-se previdente, sábio, responsável. É por isso que o primeiro combate é reconhecê-lo — nesse aperto do coração à ideia de dar, nessa preferência secreta dada à segurança sobre a caridade, nessa maneira de ver o pobre à porta sem mais o ver. A avareza é o pecado que se disfarça de virtude, e é esse disfarce que o torna tão tenaz.

Mas esta lucidez não é um desespero: é o limiar da liberdade. Porque o remédio está ao alcance da mão — está na mão, justamente, que basta abrir. Não se trata de desprezar os bens, mas de os devolver ao seu lugar: servos e não senhores, instrumentos do bem e não ídolos. « A raiz de todos os males é o amor ao dinheiro »: todo o combate consiste em desarraigar esse amor para o transferir para Deus e para o próximo. Onde a avareza fecha e seca, a liberalidade abre e dilata; onde a avareza isola o rico na sua angústia, a esmola torna-o irmão do pobre. O santo não é quem nunca possuiu, mas quem, possuindo ou não, guardou o coração livre — bastante livre para dar tudo, porque compreendeu que o seu único tesouro está no Céu, e que « onde está o seu tesouro, aí está também o seu coração ».

• Que dizem os santos sobre o desapego — a vertente interior do mesmo combate: desapegar-se dos bens para ter o coração livre, sem necessariamente tudo deixar.
• Que dizem os santos sobre o combate contra o orgulho — a raiz comum: a avareza é muitas vezes uma maneira de nos garantirmos a nós mesmos contra Deus.
• Que dizem os santos sobre a temperança — a virtude que modera todos os apetites de posse e de gozo.
• Que dizem os santos sobre a justiça — dar a cada um o seu: o supérfluo retido é uma dívida para com o pobre (Ambrósio, Crisóstomo).
• Que dizem os santos sobre o combate contra a inveja — o vício irmão da comparação, onde a posse alheia inflama a cobiça.
• Que dizem os santos sobre a gratidão — o antídoto do coração que sabe tudo receber de Deus em vez de amontoar para si.