Sobre poucos combates interiores a voz dos mestres é tão contínua, tão precisa e tão unânime como sobre a acédia. Desde o século IV, nos desertos do Egipto, os primeiros monges identificaram e nomearam um inimigo que consideravam o mais temível de todos : não uma paixão ardente como a ira ou a carne, mas uma tristeza surda, um desgosto do bem espiritual que os assaltava sempre à mesma hora, em pleno dia. Chamaram-lhe o «demónio do meio-dia», e fizeram dele objecto de uma verdadeira ciência da alma[1].
Deste diagnóstico dos Padres do deserto, uma cadeia ininterrupta de mestres transmitiu a análise e os remédios : Evágrio Póntico — monge do deserto, não canonizado —, que primeiro lhe deu o retrato clássico ; Santo Antão, o Grande, a quem um anjo mostrou o antídoto ; João Cassiano, que levou esta sabedoria para o Ocidente ; São João Clímaco, que lhe gravou o degrau na sua Escada ; São Bento, que dela fez uma lei de vida ; São Tomás de Aquino, que lhe deu a definição teológica exacta ; São Francisco de Sales, que a perseguiu sob o nome de tristeza no coração da vida devota ; e, até aos nossos dias, o papa Francisco, que lhe consagrou toda uma catequese na audiência geral de 14 de Fevereiro de 2024[2].
Este artigo reúne esta voz : o que os santos, os doutores e o magistério disseram do combate contra a acédia, cada um com o seu acento próprio. Não são teóricos : são homens que combateram este mal corpo a corpo, na sua cela, à hora em que o fervor esmorece, e é isso que dá às suas palavras o seu peso. Não se trata aqui do «como» prático — a natureza da acédia, as suas distinções em relação à depressão ou à secura, e o detalhe dos remédios são objecto do artigo Como crescer no combate contra a acédia, para o qual se remete. Aqui, escutamos estes mestres, do deserto do Egipto até Roma hoje.
Porque escutar os santos sobre o combate contra a acédia ?
Uma ciência nascida no combate, não na mesa de estudo
A acédia não foi descoberta por filósofos, mas por combatentes. Os monges do deserto não especulavam sobre as paixões : enfrentavam-nas, sozinhos, no silêncio da cela, e observaram o inimigo com a precisão de um médico que descreve uma doença. É por isso que a sua palavra tem uma autoridade de experiência. Quando Evágrio Póntico (c. 345-399), ele próprio monge no deserto de Célia, descreve minuto a minuto o assalto do demónio do meio-dia — o olhar que espreita a janela, o sol que parece imóvel, o desejo de fugir para outro lugar —, não recita uma teoria : conta o que sofreu. Sobre este assunto mais do que sobre outros, escutá-los vale mais do que raciocinar sozinho.
Uma espantosa unanimidade, do deserto aos nossos dias
Postos lado a lado, os seus textos compõem uma só doutrina, espantosamente estável através de dezasseis séculos. O mesmo mal — a tristeza do bem espiritual —, os mesmos sintomas — a instabilidade, o desgosto do dever, o «para quê?» —, e os mesmos remédios — ficar, trabalhar, rezar, esperar — voltam em Evágrio Póntico no século IV, em Cassiano e Clímaco, em São Tomás de Aquino no século XIII, em São Francisco de Sales no século XVII, e até na catequese do papa Francisco em 2024. Esta continuidade não é um acaso de eruditos que se copiam : é a marca de uma observação verdadeira, verificada por gerações de almas que travaram o mesmo combate.
Todos ecos de uma palavra de Cristo
Antes dos santos, há a Escritura. Os Padres não inventaram a acédia : reconheceram, na «peste que assola ao meio-dia» do Salmo 90, o inimigo que os sitiava — o daemonium meridianum da Vulgata[3]. E ouviram, na advertência de Cristo no Getsémani, o diagnóstico de fundo de toda a acédia :
«Vigiai e orai, para não entrardes em tentação : o espírito está pronto, mas a carne é fraca.» — Evangelho segundo São Mateus 26, 41[4]
É esta frase que cita o Catecismo, que descreve a acédia como uma «forma de depressão devida ao relaxamento da ascese, à diminuição da vigilância, à negligência do coração»[5]. Do mesmo modo, São Paulo deu por antecipação a palavra de ordem do combate, que todos os santos repetirão depois dele :
«Não nos cansemos de fazer o bem ; a seu tempo colheremos, se não desfalecermos.» — Carta aos Gálatas 6, 9[6]
«Cansar-se de fazer o bem» : Paulo nomeia aqui a própria acédia, e o seu remédio — «não desfalecer». Tudo o que estes mestres dirão do combate contra o demónio do meio-dia não é senão um comentário vivido destas palavras. Pode verificar-se percorrendo, século após século, este grande coro de mestres.
Os Padres do deserto: o nascimento de uma ciência da alma
Evágrio Póntico: o retrato clássico do «demónio do meio-dia»
Tudo começa com Evágrio Póntico, o primeiro a dar do «demónio do meio-dia» o retrato que ficou clássico e a organizar o combate interior em torno de oito pensamentos maus, dos quais a acédia é o sexto[7]. Não está canonizado na Igreja católica — só a Igreja síria ortodoxa o venera como santo — e o seu nome ficou associado às condenações das teses origenistas no II Concílio de Constantinopla (553)[8]. A própria palavra é mais antiga do que ele — é o daemonium meridianum do Salmo 90[9] — mas foi ele quem fixou o seu retrato e o seu lugar para toda a tradição:
«O demónio da acédia, a que também se chama o "demónio do meio-dia", é o mais pesado de todos; ataca o monge por volta da quarta hora e cerca a sua alma até à oitava hora. Faz-lhe parecer o sol lento a mover-se ou imóvel, e o dia longo de cinquenta horas.» — Evágrio Póntico, Tratado prático, cap. 12[10]
«O mais pesado de todos»: a expressão diz a gravidade do combate. Evágrio descreve depois, com uma subtileza de clínico, os sintomas — o olhar sem cessar voltado para a janela, o desgosto pelo lugar onde se vive, a convicção de que se seria mais útil noutro lugar, o desejo de fugir. É este retrato que o papa Francisco citará ainda em 2024: «o olho de quem está sob a acédia procura continuamente as janelas»[11]. Mas Evágrio não se limita a descrever o mal: dá-lhe o remédio soberano, que será retomado por toda a tradição — não fugir:
«Não se deve abandonar a cela à hora das tentações, forjando pretextos aparentemente razoáveis; é preciso, pelo contrário, permanecer sentado no seu interior, ter paciência.» — Evágrio Póntico, Tratado prático, cap. 28[12]
Santo Antão, o Grande: o anjo que trabalhava e rezava
Se Evágrio nomeou o mal, é a Santo Antão, o Grande (c. 251-356), o pai dos monges, que a tradição atribui a mais bela ilustração do seu remédio. Os Apotegmas dos Padres do deserto relatam que o próprio grande abade foi um dia prostrado pela acédia:
«Abba Antão, estando no deserto, foi presa da acédia; disse a Deus: "Senhor, quero ser salvo mas os meus pensamentos não me largam, que fazer na minha aflição, como ser salvo?" Saindo um pouco para fora, Abba Antão vê um homem semelhante a ele, sentado a trabalhar, depois levantado do trabalho para rezar, e de novo sentado a entrançar uma corda, depois ainda de pé para a oração. Era um anjo do Senhor enviado a Antão para o corrigir e o fortalecer. E ouviu o anjo dizer-lhe: "Faz assim e serás salvo." Ouvindo estas palavras, sentiu muita alegria e coragem, e fazendo assim, foi salvo.» — Apotegmas dos Padres do deserto, coleção alfabética, Antão 1[13]
O ensinamento está todo na alternância que o anjo mostra: trabalho e oração, um sustentando o outro. Contra o torpor do meio-dia, nenhuma grande teoria nem golpe de brilho, mas o humilde ritmo de uma vida ordenada — fazer o que se tem a fazer, rezar à sua hora, e recomeçar. É a mesma lição que dará, transmitida pelos Padres, a famosa palavra do deserto: «Vai, senta-te na tua cela, e a tua cela ensinar-te-á tudo.»
São João Cassiano: o combate transmitido ao Ocidente
É São João Cassiano (c. 360-435) quem levou para o Ocidente latino a ciência monástica do Oriente. Nas suas Instituições cenobíticas, consagra todo o livro X ao «espírito de acédia», do qual traça um retrato inesquecível: o monge assaltado «por volta da sexta hora», tomado de desgosto pela sua cela, desprezando os seus irmãos, convencido de que seria mais fervoroso noutro mosteiro, deslizando para a sonolência ou para a fuga[14]. Para Cassiano, a primeira arma é o trabalho das mãos contra a ociosidade que abre a porta ao mal, e apoia-a na palavra de São Paulo:
«Se alguém não quer trabalhar, também não coma.» — Segunda carta aos Tessalonicenses 3, 10, citada por São João Cassiano[15]
Cassiano relata que os Padres do Egipto nunca deixavam um monge desocupado, sabendo que um coração preso ao seu trabalho dá menos presa ao demónio do meio-dia. É por ele que esta doutrina se tornará o bem comum de todo o Ocidente monástico.
São João Clímaco: a acédia no décimo terceiro degrau da Escada
Nos séculos VI-VII, no mosteiro do Sinai, São João Clímaco (c. 579-649) reúne a sabedoria do deserto na Escada santa, onde a subida para Deus se sobe degrau a degrau. Consagra todo o décimo terceiro degrau à acédia, que define com uma nitidez que ficou célebre:
«A acédia é um relaxamento do espírito, um langor da alma, um desgosto pelos exercícios da vida religiosa, uma aversão pela santa profissão. […] Estando no santo exercício da oração, ela retraça-nos a imagem de mil coisas diferentes.» — São João Clímaco, A Escada santa, degrau 13[16]
Clímaco desmascara o ardil mestre da acédia: ela nunca diz «para de rezar», mas «recorda algum assunto indispensável» para tirar a alma da oração por «boas razões»[17]. Irrazoável ela mesma, disfarça-se sempre de sabedoria prática. E Clímaco promete, como Evágrio, que a vitória sobre este vício abre toda a vida espiritual: «Aquele que, pela vitória que tiver alcançado sobre a preguiça, tiver subido a este décimo terceiro degrau, sobressairá em toda a sorte de virtudes.»[18]
São Bento: «a ociosidade é inimiga da alma»
Aquilo que os Padres do Deserto tinham observado, São Bento (c. 480-547) transformou-o numa lei de vida para todo o Ocidente. No capítulo 48 da sua Regra, que ordena o dia do monge entre oração e trabalho, estabelece um princípio de uma concisão célebre:
«A ociosidade é inimiga da alma; por isso os irmãos devem ocupar-se em certas horas com o trabalho manual, e noutras horas com a leitura das coisas divinas.» — São Bento, Regra, cap. 48[19]
A fórmula latina — «Otiositas inimica est animae» — tornou-se um dos axiomas da sabedoria monástica. Bento não diz que o descanso é mau, mas que a alma desocupada se oferece sem defesa ao demónio do meio-dia: o célebre equilíbrio beneditino da oração e do trabalho (ora et labora) é, no seu princípio, uma estratégia contra a acédia. Ao preencher cada hora com um dever preciso, a Regra retira ao torpor o vazio onde ele prospera.
São Tomás de Aquino: a definição do doutor
Três séculos depois de Clímaco, São Tomás de Aquino (1225-1274) dá ao combate a sua análise teológica definitiva. Consagra à acédia toda a questão 35 da Secunda Secundae da sua Suma Teológica, e fixa a definição exata, na senda de São João Damasceno:
«A acédia é uma tristeza perante o bem espiritual enquanto bem divino. […] Implica um certo desgosto pela ação.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 1-2[20]
Tudo está nestas palavras. A acédia não é a tristeza perante uma desgraça ordinária: é a tristeza perante o próprio bem divino, sentido não como uma atração mas como um fardo. Opõe-se assim frontalmente à «alegria da caridade» que deveria ser a vida da alma. Tomás mostra também que ela nunca está sozinha: retomando São Gregório Magno (540-604), que foi o primeiro a colocar a acédia entre os sete pecados capitais, enumera a sua descendência:
«Da acédia nascem a malícia, o rancor, a pusilanimidade, o desespero, o torpor perante os mandamentos, e a divagação do espírito para as coisas proibidas.» — São Tomás de Aquino, segundo São Gregório Magno, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 4[21]
Esta última «filha» — a divagação do espírito — é decisiva: explica que a acédia se manifesta tanto pela agitação febril como pela moleza. O desânimo espiritual não gera apenas o abatimento; gera também a instabilidade, a dispersão e a fuga em frente.
São Francisco de Sales: a tristeza, inimiga da devoção
No século XVII, São Francisco de Sales (1567-1622), bispo de Genebra e doutor da Igreja, persegue a acédia sob o nome com que mais frequentemente se esconde na vida comum: a tristeza. Na Introdução à Vida Devota, consagra todo um capítulo a distinguir a boa tristeza da má, retomando a distinção de São Paulo:
« A tristeza que é segundo Deus, diz São Paulo, opera a penitência para a salvação; mas a tristeza do mundo opera a morte. » — São Francisco de Sales, Introdução à Vida Devota, IVª parte, cap. 12[22]
Desmonta depois o mecanismo com uma precisão toda pastoral. A má tristeza não é inocente: é o instrumento do tentador, de que ele se serve para desanimar as almas e torná-las incapazes de todo o bem:
« O inimigo serve-se da tristeza para exercer as suas tentações contra os bons. […] A má tristeza perturba a alma, põe-na em inquietação, dá-lhe temores desregrados, faz-lhe ganhar aversão à oração […], tira-lhe toda a suavidade e torna-a quase tolhida e impotente em todas as suas faculdades. » — São Francisco de Sales, Introdução à Vida Devota, IVª parte, cap. 12[23]
« Ganhar aversão à oração », « tolhida e impotente »: São Francisco de Sales descreve aí, traço por traço, a acédia dos Padres, transposta para o cristão do mundo. O seu remédio está todo na alegria espiritual, de que fará a matéria do capítulo seguinte: contra a morosidade que paralisa, a alma devota deve cultivar deliberadamente a alegria do coração.
As vozes modernas: um «mal obscuro do nosso tempo»
O coro não se calou com os grandes doutores. Os últimos séculos redescobriram a atualidade ardente deste combate antigo.
Santo Afonso de Ligório: perseverar na oração contra o «para quê»
O coração da acédia é um desespero em miniatura: o sentimento de que o esforço é vão. A esta mentira, Santo Afonso de Ligório (1696-1787), doutor da Igreja, opõe a perseverança na oração, que faz o grande meio da salvação:
« Digo, e responderei sempre, enquanto tiver vida, que toda a nossa salvação reside na oração. » — Santo Afonso de Ligório, Do grande meio da oração[24]
O ensinamento visa exatamente o cansaço acedioso: enquanto a alma reza, não desespera; enquanto pede, recebe a força para se manter firme. Afonso recorda que «Deus não recusa a ninguém a graça da oração, pela qual se obtém a ajuda para vencer as tentações»[25]. O «para quê?» do demónio do meio-dia quebra-se contra esta confiança: a oração perseverante é a arma do desanimado.
Dom Jean-Charles Nault: a acédia redescoberta
No século XX, o beneditino Dom Jean-Charles Nault, abade de Saint-Wandrille, consagrou a este vício o estudo mais completo das últimas décadas, de subtítulo eloquente: «mal obscuro do nosso tempo». Insiste no mal-entendido a dissipar:
« A acédia não é a preguiça; pode, pelo contrário, manifestar-se por um ativismo desenfreado. » — Dom Jean-Charles Nault OSB, O demónio do meio-dia[26]
Nault liga a acédia à «crise da meia-idade», ao fastio do dever de estado, ao minimalismo espiritual e à instabilidade crónica do homem contemporâneo — aquele que foge do silêncio, já não consegue estar quieto e já não sabe perseverar num compromisso[27]. Longe de ser um vício de monges desaparecidos, a acédia seria um dos males mais difundidos da nossa época, precisamente porque já não se sabe nomeá-lo.
O papa Francisco: «o demónio do meio-dia» e a paciência da fé
Sinal desta atualidade, o papa Francisco consagrou à acédia toda uma catequese na audiência geral de 14 de fevereiro de 2024, no seu ciclo sobre os vícios e as virtudes. Recorda primeiro a origem e o sentido — «acédia, que significa literalmente, em grego, "falta de cuidado"»[28] —, depois dá o remédio, que coincide palavra por palavra com Evágrio e Antão:
« É preciso, pelo contrário, ter a coragem de ficar e de acolher no meu "aqui e agora", na minha situação tal como ela é, a presença de Deus. » — Papa Francisco, audiência geral de 14 de fevereiro de 2024[29]
O papa conclui sobre a esperança, que arde sob a cinza do desânimo: «E se algum de nós cair neste vício ou na tentação da acédia, esforce-se por olhar para dentro de si e por alimentar as brasas da fé.»[30] Dezasseis séculos depois dos Padres do deserto, o sucessor de Pedro repete o mesmo: contra o demónio do meio-dia, ficar, ter paciência, e manter viva a pequena chama.
A acédia superada na Divina Vontade
O coro dos santos encontra o seu ponto culminante na espiritualidade da Divina Vontade, transmitida à serva de Deus Luísa Piccarreta (1865-1947). Pois a raiz última da acédia é viver apenas pelas próprias forças : enquanto a alma se apoia no seu próprio fervor, este esgota-se, e o esgotamento abre a porta ao desgosto. No ensinamento do Livro do Céu, a alma que entrega o seu querer ao Querer divino entra, pelo contrário, no repouso e na festa contínuos de Deus, e age doravante com um frescor que não conhece fadiga nem tédio — sendo o amor de Deus eternamente novo[31].
« Sou o Ato que nunca se repete, Estou sempre prestes a dizer algo de novo. Sou sempre novo no Amor, na Beleza, na Felicidade, na Harmonia. Assim, não canso ninguém. » — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 15, 1 de julho de 1923[32]
Ali, o ato de bem deixa de ser uma tarefa arrancada ao cansaço para se tornar uma participação na atividade bem-aventurada do próprio Deus. O « para quê ? » da acédia recebe aí a sua resposta última : nada do que se faz na Vontade divina se perde, e a alegria de Deus torna-se a sua recompensa presente.
Uma fórmula por mestre : a gramática comum do combate
Postas lado a lado, as grandes palavras dos santos formam uma verdadeira gramática do combate contra a acédia. Cada uma ilumina a mesma verdade sob um ângulo diferente.
| Mestre | Fórmula / imagem | O que ensina |
|---|---|---|
| Evágrio Pôntico (monge, não canonizado) | O « demónio do meio-dia », o mais pesado | A acédia é o combate mais pesado, à hora em que o fervor esmorece |
| Santo Antão o Grande | « Faz assim e serás salvo » | Alternar trabalho e oração : o antídoto vivido, não teórico |
| São João Cassiano | O trabalho das mãos | A ociosidade abre a porta ; um coração ocupado dá menos presa |
| São João Clímaco | « Um desgosto pelos exercícios » | A acédia disfarça-se de boas razões para fugir da oração |
| São Bento | « A ociosidade é inimiga da alma » | Preencher cada hora com um dever tira ao mal o seu vazio |
| São Tomás de Aquino | Tristitia de spirituali bono | Uma tristeza diante do próprio bem divino, sentido como fardo |
| São Francisco de Sales | A tristeza, instrumento do tentador | A má tristeza desgosta da oração e paralisa a alma |
| Papa Francisco (audiência geral de 14 de fevereiro de 2024) | « A coragem de permanecer » | Acolher a presença de Deus no « aqui e agora » |
Estas fórmulas nunca se contradizem : completam-se. O « demónio do meio-dia » de Evágrio diz a gravidade ; o anjo de Antão diz o modo ; a « ociosidade inimiga » de Bento diz a prevenção ; o tristitia de spirituali bono de Tomás diz a natureza ; e a « coragem de permanecer » de Francisco repete, hoje, o remédio de sempre. Todas apontam para uma mesma vitória : uma fidelidade que perdura quando o entusiasmo esmorece.
O que os santos não dizem : duas confusões a afastar
A voz dos santos corrige também dois mal-entendidos. A acédia que combatem não é nem a depressão-doença nem a secura da oração.
A acédia não é a depressão clínica
Quando o Catecismo fala de uma « forma de depressão » a propósito da acédia[33], entende uma depressão espiritual e moral, não a doença psiquiátrica. Esta última tem causas biológicas e psicológicas, releva do cuidado médico, e não é de modo algum um pecado : uma pessoa doente não é culpada da sua tristeza. A acédia, essa, comporta um consentimento da vontade, um « já não quero » que se entrega ao desgosto. Os santos nunca pedem a um coração esmagado pela doença para « fazer um esforço espiritual » : combatem o vício, não o sofrimento.
A acédia não é a secura purificante
Do mesmo modo, a secura da oração — a aridez sem gosto sensível — não é a acédia. O Catecismo descreve-a, pelo contrário, como uma graça : « É o momento da fé pura que se mantém fielmente com Jesus na agonia e no túmulo. »[34] A diferença está na resposta da vontade : na secura, a alma quer rezar e persevera sem gosto ; na acédia, ela já não quer e serve-se da aridez como pretexto para desistir. Sobre estas distinções, e sobre o detalhe dos remédios, ver Como crescer no combate contra a acédia.
O fruto unânime: a alegria inefável depois do combate
Sobre o fruto da vitória, os santos são tão unânimes como sobre a natureza do mal. A acédia vencida não deixa a alma onde ela estava: fá-la passar a uma alegria mais pura do que o fervor sensível que ela lhe tinha roubado. Evágrio, que o experimentou, promete-o a quem não desertar:
«Depois do combate, um estado de paz e uma alegria inefável apoderam-se da alma.» — Evágrio Póntico, Tratado Prático, cap. 12[35]
«Uma alegria inefável»: tal é a recompensa da perseverança, e é a mesma alegria que toda a vida cristã visa. Do Getsémani ao deserto do Egipto, da cela de Bento à cátedra de São Pedro, a mensagem dos santos é uma só: a santidade não é questão de entusiasmo passageiro, mas de uma fidelidade que dura quando o entusiasmo esmorece — e é no fim dessa paciência, nunca antes, que se encontra a alegria que não desilude. Para passar da escuta dos santos à prática do combate, leia-se Como crescer no combate contra a acédia.
Para ir mais longe
- Como crescer no combate contra a acédia — o percurso prático: natureza da acédia, distinções (preguiça, depressão, secura) e remédios concretos em pormenor.
- Como crescer na vigilância espiritual — a vigília do coração cujo relaxamento gera a acédia (CEC § 2733).
- Como crescer na esperança — a virtude que responde ao «para quê?» do demónio do meio-dia.
- Como crescer na perseverança — a estabilidade que não deserta o posto à hora do meio-dia.
- O que dizem os santos sobre o desapego — uma outra antologia da «Voz dos santos», sobre a liberdade do coração.
- A Divina Vontade — onde o combate contra o cansaço termina na alegria que nunca se cansa.
Notas e referências
Evágrio Póntico, Tratado Prático, cap. 12, ed. Guillaumont, SC 171, Cerf: «O demónio da acédia, a que também se chama "demónio do meio-dia", é o mais pesado de todos; ataca o monge por volta da quarta hora [10 h] e cerca a sua alma até à oitava hora [14 h]. Faz-lhe parecer o sol lento a mover-se ou imóvel, e o dia longo de cinquenta horas.» Evágrio descreve em seguida os sintomas: olhares repetidos para a janela, desgosto do lugar e do estado de vida, desejo de fugir para outro lugar, sonolência.
1 10Papa Francisco, Catequese sobre os vícios e as virtudes — 8. A acédia, audiência geral de 14 de Fevereiro de 2024, texto integral em vatican.va. O papa recorda que a acédia «significa literalmente, em grego, "falta de cuidado"» e que é definida como o «demónio do meio-dia» que «nos surpreende no meio do dia»; cita Evágrio («o olho de quem está sob a acédia procura continuamente as janelas») e propõe como remédio «a coragem de ficar e de acolher no meu "aqui e agora" […] a presença de Deus», concluindo sobre a esperança: «que se esforce por olhar para dentro de si e por alimentar as brasas da fé.»
2 11 28 29 30Salmo 90 (91), 5-6, tradução litúrgica oficial: «Não temerás os terrores da noite, nem a seta que voa em pleno dia, nem a peste que ronda no escuro, nem o flagelo que fere ao meio-dia.» A Vulgata latina traz: «…ab incursu et daemonio meridiano», traduzindo a Septuaginta (daimoniou mesēmbrinou). É este daemonium meridianum («demónio do meio-dia») que a tradição monástica, desde Evágrio, identifica com o espírito de acédia que assalta o monge à hora do meio-dia.
3 9Evangelho segundo São Mateus 26, 41, tradução litúrgica oficial: «Vigiai e orai, para não cairdes em tentação; o espírito está pronto, mas a carne é fraca.» Palavra de Cristo no Getsémani, retomada pelo Catecismo (§ 2733) para descrever a acédia como relaxamento da vigilância.
4Catecismo da Igreja Católica, § 2733: «Uma outra tentação, à qual a presunção abre a porta, é a acédia. Os Padres espirituais entendem por isso uma forma de depressão devida ao relaxamento da ascese, à diminuição da vigilância, à negligência do coração. "O espírito está pronto, mas a carne é fraca" (Mt 26, 41).» Edição oficial francesa, Mame/Plon, 1992.
5 33Carta aos Gálatas 6, 9, tradução litúrgica oficial: «Não nos cansemos de fazer o bem; a seu tempo colheremos, se não desfalecermos.» Texto paulino maior contra a acédia: nomeia exatamente o mal («cansar-se de fazer o bem») e o seu remédio («não desfalecer»).
6Evágrio Póntico (c. 345-399), Tratado Prático (ou O Monge), cap. 6-14, ed. A. e C. Guillaumont, Sources Chrétiennes n.º 170-171, Cerf, 1971. Evágrio reconduz todos os logismoi (pensamentos) a oito pensamentos genéricos: gula, fornicação (luxúria), avareza, tristeza, cólera, acédia, vanglória, orgulho. A acédia é o sexto. É desta lista, transmitida por Cassiano, que derivarão os sete pecados capitais da tradição latina.
7Evágrio Póntico, monge do deserto do Egipto (Kellia, morto em 399), não está canonizado na Igreja Católica: só é venerado como santo pela Igreja Ortodoxa Siríaca. Desde 415, São Jerónimo (Carta 133) acusava-o de origenismo, e o seu nome foi incluído nas condenações que atingiram as teses origenistas nos concílios de Constantinopla de 553 (II) e 680 (III) — o que explica que algumas das suas obras tenham circulado sob nomes de empréstimo. Fontes: art. «Évagre le Pontique», Wikipédia em francês (segundo A. Guillaumont, SC 170-171); art. «Evagrius Ponticus», Wikipédia em inglês.
8Evágrio Póntico, Tratado Prático, cap. 28, ed. Guillaumont, SC 171, Cerf: «Não se deve abandonar a cela à hora das tentações, forjando pretextos aparentemente razoáveis; é preciso, pelo contrário, ficar sentado lá dentro, ter paciência e acolher nobremente todos os assaltantes.» O remédio soberano da acédia é a estabilidade: não fugir.
12Apotegmas dos Padres do deserto (colecção sistemática grega / colecção alfabética, Antão n.º 1); ed. de referência: Les Apophtegmes des Pères, trad. J.-C. Guy, Sources Chrétiennes n.º 387, Cerf. A narrativa atribui a Santo Antão (c. 251-356), pai dos monges, a visão do anjo alternando trabalho e oração, com a palavra: «Faz assim e serás salvo.» É o texto fundador do remédio monástico para a acédia: a alternância ordenada do trabalho manual e da oração.
13João Cassiano (c. 360-435), Instituições Cenobíticas, livro X «De spiritu acediae» («Do espírito de acédia»), ed. J.-C. Guy, Sources Chrétiennes n.º 109, Cerf. Cassiano descreve o monge assaltado «por volta da sexta hora» (meio-dia): desgosto do lugar e da cela, desprezo pelos irmãos, convicção de que seria mais útil noutro lugar, sonolência e desejo de fuga. Indica como remédio principal o trabalho manual contra a ociosidade, citando a palavra de São Paulo: «Se alguém não quer trabalhar, também não coma» (2 Ts 3, 10), e o uso dos Padres do Egipto que nunca deixavam um monge desocupado.
14 15São João Clímaco (c. 579-649), A Escala Santa (Escala do Paraíso), degrau 13 «Da acédia»: «A acédia é um relaxamento do espírito, um langor da alma, um desgosto dos exercícios da vida religiosa, uma aversão pela santa profissão.» Clímaco nota que ela torna a alma «fria e gelada» no canto e «fraca» na oração, e que «estando no santo exercício da oração, ela recorda-nos a imagem de mil coisas diferentes».
16São João Clímaco, A Escala Santa, degrau 13: «A acédia recorda-nos algum assunto indispensável; e, irrazoável ela própria, emprega todos os meios para nos tirar da oração com boas razões.» É a astúcia própria da acédia: ela não combate a oração de frente, mas fá-la diferir em nome de uma falsa urgência.
17São João Clímaco, A Escala Santa, degrau 13, conclusão: «Aquele que, pela vitória alcançada sobre a preguiça, tiver subido a este décimo terceiro degrau, sobressairá em toda a espécie de virtudes.» Clímaco conta entre os remédios a salmodia fervorosa, a ocupação contínua, a meditação da morte e a compunção.
18São Bento de Núrsia (c. 480-547), Regra, cap. 48 «Do trabalho manual de cada dia»: «Otiositas inimica est animae; et ideo certis temporibus occupari debent fratres in labore manuum, certis iterum horis in lectione divina» — «A ociosidade é inimiga da alma; por isso os irmãos devem ocupar-se a certas horas no trabalho manual, e a outras horas na leitura das coisas divinas.» O equilíbrio beneditino do trabalho e da oração (ora et labora) é, no seu princípio, uma estratégia contra a acédia. Ed. de referência: La Règle de saint Benoît, A. de Vogüé e J. Neufville, Sources Chrétiennes n.º 181-182, Cerf.
19São Tomás de Aquino (1225-1274), Suma Teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 1 e a. 2: a acédia (acedia) é «quaedam tristitia aggravans» («uma tristeza que pesa», segundo São João Damasceno); o seu objecto próprio é «o bem divino»: «acedia est tristitia de spirituali bono, inquantum est bonum divinum» («a acédia é uma tristeza diante do bem espiritual enquanto bem divino»). O artigo 2 precisa que ela «implica um certo desgosto de agir» (taedium operandi). Edição leonina; tradução francesa da Revue des Jeunes, Cerf.
20São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 4, ad 2-3: a acédia é um vício capital, e São Tomás retoma de São Gregório Magno (Moralia in Iob, XXXI, 45) a lista das suas «filhas»: «malitia, rancor, pusillanimitas, desperatio, torpor circa praecepta, vagatio mentis circa illicita» — a malícia, o rancor, a pusilanimidade, o desespero, o torpor diante dos mandamentos e a divagação do espírito para as coisas proibidas. Esta última filha explica que a acédia se manifesta tanto pela agitação como pela moleza.
21São Francisco de Sales (1567-1622), Introdução à Vida Devota, IV parte, cap. 12 «Da tristeza». Retomando 2 Cor 7, 10, distingue «a tristeza que é segundo Deus» (que «opera a penitência para a salvação») e «a tristeza do mundo» (que «opera a morte»), e descreve a má tristeza como instrumento do tentador: «O inimigo serve-se da tristeza para exercer as suas tentações contra os bons. […] A má tristeza perturba a alma, põe-na em inquietação, dá temores desregrados, desgosta da oração […], tira-lhe toda a suavidade e torna-a quase tolhida e impotente em todas as suas faculdades.» Texto estabelecido segundo a edição de referência (texto integral, Wikisource / edição Boulenger).
22 23Santo Afonso de Ligório (1696-1787), doutor da Igreja, Do grande meio da oração (Del gran mezzo della preghiera, 1759): «Digo, e responderei sempre, enquanto tiver vida, que toda a nossa salvação reside na oração.» E: «Deus não recusa a ninguém a graça da oração, pela qual se obtém a ajuda para vencer as concupiscências e as tentações.» Santo Afonso faz da oração perseverante o meio ordinário da perseverança final, remédio directo do desânimo acedioso.
24 25Dom Jean-Charles Nault OSB, Le démon de midi. L'acédie, mal obscur de notre temps, ed. L'Échelle de Jacob (reed. abreviada de uma tese premiada com o Prémio Henri de Lubac). Nault mostra aí que a acédia «não é a preguiça» e «pode pelo contrário manifestar-se por um activismo desenfreado»: a instabilidade, a agitação, a necessidade de mexer e de mudar são sintomas tão certos como a moleza. O autor, beneditino e abade de Saint-Wandrille, defendeu a tese de referência contemporânea sobre a acédia.
26Dom Jean-Charles Nault OSB, Le démon de midi. L'acédie, mal obscur de notre temps: o próprio subtítulo sublinha a actualidade do vício. Nault liga a acédia à «crise do meio da vida», ao desgosto do dever de estado, ao minimalismo espiritual e à instabilidade crónica do homem contemporâneo, que foge do silêncio e já não sabe durar num compromisso.
27Jesus a Luísa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 11, 10 de Abril de 1914: «A minha Vontade, pelo contrário, está em repouso perpétuo. […] A minha Vontade age por actos simples. A alma que Lhe deixa todo o lugar encontra o repouso. Ela não sente nem ansiedade, nem impaciência.» E tomo 19, 9 de Abril de 1926: «[A alma] rejubila e faz festa. Pois as Obras efectuadas na alma pela minha Vontade têm o cunho da Alegria e da Festa eterna. […] a festa retoma o seu curso e os divertimentos, os jogos, as delícias recomeçam entre a criatura e Nós.» Edições Résiac / Centro Studi Piccarreta.
31Jesus a Luísa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 15, 1 de Julho de 1923: «Eu sou o Acto que nunca se repete, estou sempre prestes a dizer algo de novo. Sou sempre novo no Amor, na Beleza, na Felicidade, na Harmonia. Assim, não canso ninguém.» Edições Résiac / Centro Studi Piccarreta.
32Catecismo da Igreja Católica, § 2731: «Uma outra dificuldade, sobretudo para os que querem sinceramente orar, é a secura. Ela pertence à oração, em que o coração está ressequido, sem gosto pelos pensamentos, recordações e sentimentos, mesmo espirituais. É o momento da fé pura que se mantém fielmente com Jesus na agonia e no sepulcro.» O Catecismo distingue assim a secura — prova purificadora da fé — da acédia, que é um relaxamento culpável.
34Evágrio Póntico, Tratado Prático, cap. 12 (continuação), ed. Guillaumont, SC 171, Cerf: Evágrio nota que a acédia, ao contrário dos outros pensamentos, não é seguida imediatamente por nenhum outro, mas que «depois do combate, um estado de paz e uma alegria inefável» sucedem na alma que se manteve firme. A recompensa da perseverança contra o demónio do meio-dia é pois uma alegria superior ao fervor sensível que ele tinha roubado.
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