Liberalismo católico condenado

O Ensaio sobre a indiferença e o «senso comum»

Félicité Robert de Lamennais nasce em Saint-Malo a 19 de junho de 1782 e é ordenado padre em 1817^[4]. No mesmo ano sai o primeiro tomo do seu Ensaio sobre a indiferença em matéria de religião (o segundo seguir-se-á em 1823): contra os incrédulos, defende aí que a razão individual não basta para alcançar a verdade religiosa e que é preciso confiar na autoridade do consentimento universal, o «senso comum» do género humano^[5]. O livro é um triunfo: faz do seu autor, em poucos meses, o mais célebre defensor da fé em França.

Mas o sistema traz em si a sua falha: ao rebaixar a razão individual em favor da autoridade exterior, o primeiro Lamennais roça o fideísmo e prepara o que a Igreja condenará mais tarde sob o nome de tradicionalismo filosófico — a razão já não podendo provar nada por si mesma^[6]. Quando mudar a autoridade a que se submete, todo o sistema ruirá com ela.

O ultramontano da Restauração

Sob a Restauração, Lamennais é o ultramontano mais ardente do reino: em Da religião considerada nas suas relações com a ordem política e civil (1825-1826), defende a aliança do trono e do altar e a plena liberdade da Igreja face ao galicanismo dos Bourbons^[7]. Depois vem a rutura: as ordenações de 1828 contra os jesuítas e os seminários menores convencem-no de que os tronos traem o altar. Em 1829, Os Progressos da revolução e da guerra contra a Igreja consuma a reviravolta: já que os reis abandonam a Igreja, a Igreja tem de passar sem os reis — e procurar o apoio dos povos e das liberdades^[8]. A revolução de Julho de 1830 dá-lhe a sua hora.

O programa: separação, liberdades, sufrágio

A 16 de outubro de 1830, Lamennais funda com dois jovens discípulos, o abade Henri Lacordaire e o conde Charles de Montalembert, o diário L'Avenir, sob o lema «Deus e a liberdade»^[9]. O programa é claro: separação completa da Igreja e do Estado, liberdade de consciência, liberdade de imprensa, liberdade de ensino, sufrágio universal, descentralização. O argumento é hábil: só uma Igreja liberta do abraço dos poderes poderá ser verdadeiramente livre; ora as liberdades modernas, reclamadas para todos, aproveitarão à Igreja como a todos^[10].

«Deus e a liberdade» — Lema de L'Avenir, no cabeçalho do jornal, 16 de outubro de 1830^[11]

Lamennais duplica o jornal com uma Agência geral para a defesa da liberdade religiosa, verdadeira máquina de guerra judicial e mediática. Em poucos meses, L'Avenir torna-se o jornal mais discutido da Europa — e o mais vigiado em Roma, onde se vê com alarme um padre exaltar liberdades que a Igreja acabara de ver servir para perseguir^[12].

A peregrinação a Roma e a suspensão

Atacados pelo episcopado francês, os três redatores suspendem o jornal a 15 de novembro de 1831 e partem submeter a sua causa ao próprio papa: é a famosa «peregrinação a Roma» do fim de 1831^[13]. Em Roma, o acolhimento é glacial. Lacordaire e depois Montalembert afastam-se e regressam; Lamennais obstina-se, espera meses uma resposta que não vem, e fica a saber da condenação quando se encontra em Munique: a 15 de agosto de 1832, Gregório XVI publica a encíclica Mirari vos^[14].

O que condena Mirari vos

A encíclica não nomeia nem Lamennais nem o seu jornal, mas cada um reconhece as teses de L'Avenir sob os erros condenados: o indiferentismo (todas as religiões equivalem-se), a liberdade de consciência erigida em direito absoluto, a liberdade ilimitada da imprensa, e o desprezo pela autoridade dos príncipes^[15]. A passagem mais célebre visa a liberdade de consciência:

«Desta fonte envenenada do indiferentismo decorre esta máxima absurda e errónea, ou antes este delírio: que é preciso assegurar e reivindicar para cada um a liberdade de consciência.» — Gregório XVI, Mirari vos, 15 de agosto de 1832^[16]

O quadro seguinte resume a condenação, tese por tese:

Lamennais assina primeiro uma submissão, depois retoma-a: para ele, Roma enganou-se de século^[17].

As Palavras de um crente e a rutura

Em abril de 1834, publica anonimamente as Palavras de um crente, prosa lírica e violenta que chama os povos a sacudir o jugo dos reis e dos padres cúmplices^[18]. Gregório XVI responde a 25 de junho de 1834 com a encíclica Singulari nos, que condena o livro descrevendo-o como pequeno pelo tamanho mas imenso pela perversidade, e denuncia nele a separação da Igreja e do Estado, a revolta contra os soberanos e uma falsa liberdade que não é senão licença^[19].

«Pequeno pelo tamanho, imenso pela perversidade» — Gregório XVI, Singulari nos, 25 de junho de 1834, sobre as Palavras de um crente^[20]

A rutura está consumada: Lamennais publica em 1836 os Assuntos de Roma, libelo contra a corte pontifícia, e afunda-se num cristianismo sem Igreja, depois num deísmo humanitário (Esboço de uma filosofia, 1840, posto no Index)^[21]. Eleito deputado à Constituinte em 1848, acaba na miséria e morre em Paris a 27 de fevereiro de 1854, tendo recusado os socorros da religião: segundo as suas vontades, é enterrado sem cerimónia religiosa na vala comum do Père-Lachaise^[22].

Quanta cura e as quatro últimas proposições

Trinta anos depois de Lamennais, o combate recomeça sob Pio IX. A 8 de dezembro de 1864, a encíclica Quanta cura e o seu anexo, o Syllabus errorum, recenseiam oitenta proposições já condenadas pelo magistério — incluindo todo o programa liberal: a liberdade de consciência como direito natural (prop. 15), a separação da Igreja e do Estado (prop. 55), e o tríptico final sobre a religião de Estado e a civilização moderna (props 77 a 80)^[23].

A última proposição, a mais célebre, dá ao dossiê o seu ponto final:

«O Pontífice romano pode e deve reconciliar-se e transigir com o progresso, o liberalismo e a civilização moderna.» — Pio IX, Syllabus, prop. 80, 8 de dezembro de 1864^[24]

O texto latino, que os manuais citam há um século e meio, diz: «Romanus Pontifex potest ac debet cum progressu, cum liberalismo et cum recenti civilitate sese reconciliare et componere»^[25]. Condenar esta frase não é condenar os caminhos de ferro nem a higiene: é recusar que a Igreja peça perdão por existir e negocie a sua doutrina contra a sua tranquilidade.

Immortale Dei (1885): a constituição cristã dos Estados

Leão XIII retoma o dossiê sem ceder no fundo, mas como grande teólogo: a encíclica Immortale Dei, de 1 de novembro de 1885, recorda que todo o poder vem de Deus, que o Estado tem o dever de reconhecer a verdadeira religião, e que a separação é um erro — admitindo ao mesmo tempo que a Igreja pode tolerar de facto o que não pode impedir, quando o bem comum o exige^[26]. A condenação do princípio não proíbe o discernimento das situações.

Libertas (1888): a verdadeira liberdade e a licença liberal

A encíclica Libertas praestantissimum, de 20 de junho de 1888, é a carta do discernimento: a liberdade, «dom excelente da natureza», consiste em escolher os meios que conduzem ao verdadeiro fim do homem — Deus; a licença liberal, essa, faz de cada liberdade (de consciência, de palavra, de ensino, de culto) um absoluto subtraído a toda a lei, fosse a de Deus^[27]. Daí a fórmula que resume todo o dossiê do século XIX: o que a Igreja condena sob o nome de liberalismo não é a liberdade, é o naturalismo que a corta da verdade.

«Uma coisa é a verdadeira liberdade, outra a licença do liberalismo: a primeira conduz o homem ao bem, a segunda desvia-o dele sob cor de bem.» — Leão XIII, espírito de Libertas praestantissimum, 20 de junho de 1888^[28]

Dois anos depois, Sapientiae christianae (10 de janeiro de 1890) tira as consequências para os cidadãos católicos: obedecer às leis justas, recusar as leis injustas, e tomar parte na vida pública em vez de desertar da cidade^[29]. Os desvios posteriores — o americanismo visado por Testem benevolentiae (22 de janeiro de 1899), o Sillon condenado por Notre charge apostolique (25 de agosto de 1910), o modernismo atingido por Pascendi (8 de setembro de 1907) — têm cada um o seu artigo: remeter-se-á a eles em vez de os desenvolver aqui^[30].

Lacordaire e Montalembert: permanecer católicos

Lacordaire aceita Mirari vos sem reserva. Logo na Quaresma de 1835, as suas Conferências de Notre-Dame de Paris enchem a catedral: um padre submisso a Roma prega aí diante de multidões que L'Avenir nunca reunira^[31]. Em 1839, retoma o hábito dominicano e restaura em França a ordem dos Pregadores aniquilada pela Revolução; morre em 1861, honrado por todos, prova viva de que se podia amar a liberdade sem romper com a Igreja^[32].

Montalembert segue a mesma via na arena política: deputado, defensor da liberdade de ensino que desembocará na lei Falloux de 15 de março de 1850, orador no congresso católico de Malinas em agosto de 1863, onde advoga as liberdades modernas na fidelidade a Roma^[33]. Atingido pelo Syllabus, submete-se e morre em 1870 sem ter rompido — figura do católico liberal que permaneceu católico^[34].

A condenação das teses não extingue a corrente: em França, a revista Le Correspondant leva as ideias liberais enquanto Louis Veuillot, em L'Univers, mantém a linha da submissão intransigente — querela fratricida que rasga o catolicismo francês durante trinta anos^[35]. Na Bélgica, católicos e liberais fazem a união em torno da Constituição de 7 de fevereiro de 1831, que garante as liberdades de que a Igreja aproveita de imediato para reabrir seminários, escolas e conventos^[36]. O modelo belga — uma Igreja livre aproveitando as liberdades comuns sem as erigir em dogma — mostra que o magistério condenava uma doutrina, não o uso prudente das liberdades reais.

É preciso aqui marcar a diferença com as doutrinas vizinhas: o galicanismo doutrinal, o febronianismo e o josefismo queriam a Igreja submissa ao Estado; o liberalismo católico quer a Igreja separada do Estado — erro inverso, condenado pelo seu indiferentismo, não pelo seu gosto da liberdade^[37].

A última palavra cabe à continuidade do magistério: o concílio Vaticano II, em Dignitatis humanae (7 de dezembro de 1965), ensina que ninguém deve ser coagido em matéria religiosa — não porque todas as opiniões se equivalham, mas porque a verdade se impõe por si mesma e a dignidade da pessoa exige a liberdade de procurar^[38]. A condenação do liberalismo permanece; o que muda é a situação dos Estados, tornados pluralistas, onde a Igreja pede a liberdade do verdadeiro sem reclamar o privilégio do falso. Hermenêutica da continuidade, não rutura: os papas do século XIX e o concílio dizem a mesma fé em séculos diferentes.

• O contexto galicano: O galicanismo (séculos XV-XIX) e a sua doutrina, Galicanismo doutrinal
• Os primos absolutistas: Febronianismo e Josefismo
• Os derivados condenados no século seguinte: Americanismo, Sillon, Modernismo
• O esclarecimento do Vaticano II: Dignitatis humanae — a liberdade religiosa
• Os outros erros modernos: Jansenismo, Quietismo, Fideísmo