O Syllabus de Pio IX (1864)

Um papa no meio de um século revolucionário

Pio IX é eleito em 1846. No início do seu pontificado, passa por um papa aberto : concede uma amnistia, reforma certas instituições pontifícias e suscita o entusiasmo de muitos liberais italianos. A revolução de 1848 muda tudo. O seu ministro Pellegrino Rossi é assassinado em 15 de novembro de 1848, a República Romana é proclamada em 1849 e o papa tem de refugiar-se em Gaeta. A experiência revolucionária convence Pio IX de que as palavras «liberdade» e «progresso» podem servir de biombo a um ataque direto contra a Igreja.^[9][10]

Esta experiência não é apenas pessoal. Em toda a Europa, os Estados modernos tentam retirar à Igreja o ensino, o matrimónio, os bens religiosos, a nomeação dos bispos, o controlo das congregações. O Syllabus deve ler-se neste contexto concreto : responde menos a uma abstração filosófica do que a uma série de leis, jornais, discursos parlamentares e medidas administrativas que visam tornar a religião socialmente invisível.

Quanta cura : a encíclica matriz

O Syllabus acompanha a Quanta cura, publicada no mesmo dia. A encíclica dá a chave de leitura : Pio IX combate nela as opiniões que querem impedir a Igreja de exercer livremente a sua missão «perante as nações, os povos e os soberanos», e suprimir a cooperação entre o sacerdócio e a autoridade civil.^[11]

A passagem decisiva visa o naturalismo aplicado à sociedade civil. Pio IX condena os que ensinam que uma sociedade bem organizada deveria ser governada «sem nenhum respeito pela religião, como se ela não existisse», ou pelo menos sem distinção entre a verdadeira religião e as falsas.^[12] Condena também a ideia segundo a qual a liberdade de consciência e de culto seria um direito absoluto que permitiria a cada um publicar qualquer opinião «pela palavra, pela imprensa ou de outro modo», sem limite moral nem religioso.^[13]

«A liberdade de consciência e de cultos é um direito próprio de cada homem. Este direito deve ser proclamado e garantido pela lei em toda a sociedade bem organizada.» — Proposição condenada por Pio IX na Quanta cura, 8 de dezembro de 1864^[14]

A frase não visa a liberdade interior de crer, nem a ausência de coação no ato de fé. Visa a tese liberal segundo a qual a sociedade civil não teria nenhum dever para com a verdadeira religião e deveria tratar o erro religioso como um direito natural absoluto. É esta distinção que permitirá compreender mais tarde a relação entre o Syllabus e a Dignitatis humanae.

Um «catálogo» e não um tratado

O Syllabus quase não argumenta. Enumera. Cada proposição é falsa, mas remete para um ato anterior em que Pio IX já a tinha condenado ou discutido. O documento funciona pois como um índice analítico do magistério de Pio IX contra os erros modernos.^[15][16]

Esta forma explica parte do escândalo. Um leitor hostil pode isolar uma proposição e dar-lhe o sentido mais brutal. Um leitor católico deve voltar ao documento fonte, ao contexto histórico e ao alcance exato da censura. Dupanloup dirá desde 1865 : é preciso saber o que o papa realmente condenou, e não o que os seus adversários lhe fazem dizer.^[17]

De Espoleto a Roma : uma longa preparação

O Syllabus não foi improvisado. Segundo as notícias históricas clássicas, a ideia de um catálogo dos erros modernos remonta ao concílio provincial de Espoleto de 1849, que pede a Roma um texto sintético contra as novas doutrinas. Em 1852, Pio IX encarrega o cardeal Fornari de elaborar uma primeira lista de vinte e oito erros. O projeto passa depois por várias comissões.^[18][19]

Uma etapa decisiva intervém em 1860, quando o bispo de Perpinhão, Filipe Gerbet, publica uma instrução pastoral sobre os erros contemporâneos. O seu texto, organizado em oitenta e cinco teses, impressiona Pio IX e fornece um quadro a uma nova comissão dirigida pelo cardeal Caterini. Uma lista de sessenta e um erros é apresentada em 1862 a um vasto grupo de bispos reunidos em Roma para a canonização dos mártires japoneses.^[20][21]

O projeto vaza então para a imprensa anticlerical italiana : o semanário turinense Il Mediatore publica o teor e as qualificações das teses. O efeito político é explosivo : o documento parece confirmar todas as acusações contra Roma. Pio IX adia a promulgação e manda retomar o trabalho. A versão final contará 80 proposições, muito mais sobriamente ligadas aos atos já publicados do papa.^[22][23]

A carta do cardeal Antonelli

O Syllabus é enviado aos bispos com uma comunicação do cardeal secretário de Estado Giacomo Antonelli. Este dado é importante : o documento é uma publicação da Santa Sé sob a autoridade de Pio IX, mas não é assinado como uma encíclica. A sua autoridade vem da sua ligação com os atos pontifícios anteriores e com a Quanta cura, não de uma forma solene autónoma.^[24]

Este ponto não enfraquece o documento ; situa-o. As proposições do Syllabus não criam um novo sistema doutrinal em 1864. Condensam condenações anteriores. A Britannica resume com justeza que, uma vez que estes erros já tinham sido condenados em alocuções, encíclicas e cartas apostólicas, o Syllabus «não dizia nada de novo» no seu conteúdo doutrinal.^[25]

As dez famílias de erros

O Syllabus agrupa as 80 proposições em dez grandes conjuntos. O quadro seguinte dá uma vista de conjunto da estrutura, útil para evitar reduzir todo o documento à só liberdade religiosa.

O documento não é pois apenas político. Começa por Deus, a razão, a revelação, a fé, Cristo e os milagres. A questão do Estado vem depois porque um erro sobre Deus produz um erro sobre a sociedade : se Deus já não é reconhecido como fonte da verdade e da lei moral, o Estado ou o indivíduo tornam-se árbitros últimos do verdadeiro e do bem.

As proposições mais citadas

Certas proposições tornaram-se emblemáticas. A proposição 15 condena a ideia de que cada homem seria livre de «abraçar e professar a religião que tiver julgado verdadeira à luz da razão». A proposição 16 condena a ideia de que os homens poderiam encontrar «no culto de qualquer religião» o caminho da salvação. A proposição 55 condena a separação absoluta da Igreja e do Estado. A proposição 80 condena a adaptação do papa ao «progresso, ao liberalismo e à civilização moderna».^[26][27]

Estas fórmulas são muitas vezes usadas como slogans contra a Igreja. Mas cada uma deve ser lida no seu contexto. A proposição 15 não condena a busca sincera da verdade ; condena uma conceção racionalista em que a razão privada se torna juiz soberano da revelação. A proposição 16 não nega que Deus possa salvar pessoas fora das fronteiras visíveis da Igreja ; condena o indiferentismo segundo o qual todas as religiões valem o mesmo como vias ordinárias de salvação. A proposição 55 não regula cada regime concordatário ou pluralista possível ; condena o princípio de uma separação absoluta que exclui Deus e a Igreja da vida pública.^[28][29]

Os erros sobre a Igreja

As proposições 19 a 38 defendem os direitos próprios da Igreja. Recusam que a Igreja seja definida como simples associação humana, que o seu poder venha do Estado, que o poder civil possa definir os seus direitos, ou que a autoridade eclesiástica esteja submetida ao juízo político.^[30]

Leão XIII desenvolverá esta mesma doutrina na Immortale Dei. A Igreja, escreve ele, é uma sociedade «juridicamente perfeita no seu género», porque possui por vontade do seu Fundador os meios necessários à sua missão. É por isso que pertence à Igreja, e não ao Estado, julgar o que toca diretamente a religião e a salvação das almas.^[31]

«É pois à Igreja, e não ao Estado, que pertence guiar os homens para as coisas celestes.» — Leão XIII, Immortale Dei, 1.º de novembro de 1885^[32]

O Syllabus não é pois uma nostalgia administrativa dos Estados Pontifícios. Afirma uma verdade mais profunda : a Igreja não é uma administração cultual concedida pelo Estado. Recebe de Cristo uma missão anterior e superior aos regimes políticos.

O que Pio IX condena sob o nome de liberdade

A palavra «liberdade» é a armadilha principal. Na linguagem liberal do século XIX, pode significar a autonomia absoluta do indivíduo ou do Estado diante de Deus. Na linguagem católica, a liberdade é a capacidade de aderir ao verdadeiro e ao bem. Pio IX condena a primeira, não a segunda.

Leão XIII formulará a distinção com uma precisão magistral na Libertas. A verdadeira liberdade supõe a obediência a uma regra suprema e eterna : a autoridade de Deus. Quando a liberdade se desliga de Deus, torna-se licença. Não se trata de retórica : se cada um se torna a sua própria lei, a distinção objetiva entre bem e mal desaparece.^[33][34]

«A liberdade humana supõe a necessidade de obedecer a uma regra suprema e eterna ; e esta regra não é outra senão a autoridade de Deus impondo-nos os seus mandamentos ou as suas proibições.» — Leão XIII, Libertas, 20 de junho de 1888^[35]

O alvo do Syllabus é pois o liberalismo metafísico, não toda a liberdade civil concreta. O documento não diz : «quanto mais o Estado constrange, melhor». Diz : «nenhuma liberdade humana pode tornar-se um absoluto contra Deus».

O erro não tem direitos, mas a pessoa tem

Uma fórmula clássica resume a doutrina : «o erro não tem direitos». Pode ser verdadeira se significa que uma doutrina falsa não tem nenhum título moral para ser preferida à verdade. Torna-se perigosa se serve para negar os direitos da pessoa que se engana.

Esta distinção já está presente em Dupanloup, que recusa atribuir ao Syllabus uma apologia universal da coação. Segundo o estudo de Bevenot, Dupanloup quer mostrar que o papa não condenou o que nenhum homem razoável deixaria de condenar, e que é preciso distinguir as proposições absolutas das situações relativas.^[36] Ela será plenamente formulada pelo Vaticano II : a verdade obriga em consciência, mas só se impõe pela sua própria força.^[37]

«A verdade não se impõe senão pela força da própria verdade, que penetra o espírito com tanta doçura como poder.» — Concílio Vaticano II, Dignitatis humanae, n. 1^[38]

O ponto católico não é que o Estado deveria constranger as consciências. É que a sociedade civil não pode construir-se como se Deus, a verdadeira religião e a lei moral não existissem.

Porque é central a educação

Na Quanta cura, Pio IX insiste na educação da juventude. Os adversários da Igreja querem, segundo ele, retirar o clero do ensino e fazer da escola o instrumento de uma formação sem Deus.^[39] A questão volta no Syllabus, nomeadamente quando são condenadas as teses que atribuem ao Estado um poder ilimitado sobre as escolas e as universidades.

Este ponto explica porque o documento parece por vezes político quando é primeiro pastoral. Para Pio IX, uma sociedade que corta a criança da fé não produz uma neutralidade inocente ; fabrica uma consciência sem referências sobrenaturais. O Estado moderno nunca é totalmente neutro : se não forma para a verdade, forma muitas vezes para a indiferença.

O Syllabus condena a ciência ?

Não. As primeiras proposições condenam o racionalismo, não a razão. Visam a ideia de que a razão humana, «sem nenhuma relação com Deus», seria o único árbitro do verdadeiro e do falso, do bem e do mal. Condenam também a ideia de que a revelação seria imperfeita e submetida a um progresso indefinido da razão humana.^[40]

O catolicismo não recusa a ciência. Recusa que o método científico, legítimo na sua ordem, seja transformado em filosofia total. Pio IX não condena os laboratórios, a matemática, a medicina ou a investigação histórica ; condena o dogma racionalista segundo o qual não pode existir nenhuma verdade revelada acima da razão natural.

O Syllabus condena a democracia ?

O documento não condena uma forma política determinada. Condena antes a ideia de que a autoridade política viria unicamente da vontade popular, sem referência a Deus, à lei natural e ao bem comum. Leão XIII dirá explicitamente na Immortale Dei que a soberania «não está necessariamente ligada a nenhuma forma política», desde que o regime sirva a utilidade e o bem comum.^[41]

Este ponto é decisivo. A Igreja não impõe a monarquia como dogma. Impõe uma doutrina da autoridade : todo o poder legítimo deve estar ordenado à justiça, ao bem comum e a Deus. Uma democracia pode ser legítima ; uma democracia que absolutiza a maioria contra a verdade torna-se tirânica.

O Syllabus condena toda a liberdade de consciência ?

Não, se por liberdade de consciência se entende que o ato religioso não pode ser imposto pela força. Sim, se por isso se entende que cada um teria um direito natural a professar indiferentemente o verdadeiro ou o falso como se Deus nada pudesse pedir às pessoas e às sociedades.

O Vaticano II clarifica esta distinção definindo a liberdade religiosa como imunidade de coação na sociedade civil, e não como direito moral ao erro. A Dignitatis humanae afirma ao mesmo tempo que todos os homens devem procurar a verdade e que ninguém deve ser forçado a agir contra a sua consciência em matéria religiosa.^[42]

«Esta liberdade consiste em que todos os homens devem estar isentos de toda a coação [...] de tal modo que, em matéria religiosa, ninguém seja forçado a agir contra a sua consciência.» — Concílio Vaticano II, Dignitatis humanae, n. 2^[43]

O Syllabus e o Vaticano II não falam pois exatamente do mesmo objeto. Pio IX condena uma liberdade concebida como independência da verdade e neutralização religiosa da sociedade. O Vaticano II afirma um direito civil a não ser constrangido, fundado na dignidade pessoal, dentro dos limites da justa ordem pública.^[44]

Uma tempestade mediática esperada

A publicação do Syllabus provoca uma viva reação na Europa. Na Rússia, em França e nos Estados italianos submetidos a Vítor Emanuel, a própria publicação do documento é proibida, enquanto Bismarck e outros homens de Estado europeus se declaram contra ele.^[45] Os mal-entendidos multiplicam-se, sobretudo porque várias proposições dizem diretamente respeito à situação italiana : confisco dos bens da Igreja, supressão de ordens religiosas, controlo civil do ensino e do matrimónio, ataque ao poder temporal do papa.^[46]

A proposição 80 torna-se o símbolo da crise. No entanto, remete para a alocução Jamdudum cernimus de 18 de março de 1861, em que Pio IX critica um «progresso» muito concreto : encerramento de casas religiosas, ensino secularizado, anticatolicismo político e redução da Igreja ao silêncio. Fora deste contexto, a fórmula torna-se uma caricatura.^[47]

Dupanloup : defender sem minimizar

D. Félix Dupanloup, bispo de Orleães, publica em 1865 uma defesa do Syllabus. A sua estratégia não é esvaziar o documento da sua força, mas regular a sua interpretação. Quer mostrar que o papa condenou os erros modernos «no sentido mesmo» em que eram falsos, e não todas as liberdades civis possíveis.^[48]

Bevenot sublinha que Dupanloup não funda toda a sua explicação na distinção «tese/hipótese», ao contrário de uma lenda tenaz. Utiliza-a pouco. O seu argumento principal é mais simples : não se pode transformar uma condenação precisa na afirmação absurda do seu contrário máximo. Condenar uma liberdade ilimitada de publicar o falso não significa condenar todo o uso razoável da imprensa ; condenar o indiferentismo não significa querer forçar cada consciência.^[49]

O êxito é considerável : nada menos de seiscentos e trinta bispos escrevem-lhe para o felicitar, e o próprio Pio IX honra-o com um breve, em 4 de fevereiro de 1865, reconhecendo que refutou as interpretações caluniosas da Quanta cura e do Syllabus.^[50][51]

Immortale Dei : a constituição cristã dos Estados

Leão XIII não renega Pio IX. Precisa. Na Immortale Dei (1885), afirma que o Estado deve olhar para Deus como regra do seu governo, que a Igreja possui uma autoridade própria nas coisas religiosas, e que os dois poderes devem estar ordenados segundo as suas respetivas finalidades.^[52]

Mas traz também uma clarificação política preciosa : a Igreja não liga a sua doutrina a uma forma única de governo. O que conta não é o regime como tal, mas a sua orientação para o bem comum e o seu respeito pelos direitos da Igreja.^[53]

Libertas : a liberdade não é a licença

Na Libertas (1888), Leão XIII dá a formulação mais completa da doutrina católica da liberdade. Reconhece a grandeza da liberdade humana, mas liga-a à verdade. A liberdade não é o direito de fazer tudo ; é o uso responsável da vontade sob a lei divina.^[54]

A passagem que melhor ilumina o Syllabus é a sobre a «liberdade de consciência». Leão XIII distingue dois sentidos : se a expressão significa que cada um pode prestar ou não prestar culto a Deus indiferentemente, é falsa ; se significa que o homem pode cumprir os preceitos de Deus sem obstáculo injusto no Estado, é boa.^[55]

Esta distinção permite já superar o falso dilema moderno : ou um Estado confessional coercivo, ou um Estado neutro que exclui Deus. A doutrina católica procura outra coisa : uma liberdade ordenada para a verdade, protegida contra a coação injusta, mas não separada da lei moral.

O ponto sensível : Dignitatis humanae

A dificuldade mais conhecida vem da Dignitatis humanae, declaração do Vaticano II sobre a liberdade religiosa, promulgada em 7 de dezembro de 1965. O Concílio afirma que a pessoa humana tem direito à liberdade religiosa, entendida como ausência de coação em matéria religiosa na sociedade civil.^[56]

À primeira vista, a tensão parece forte com as proposições 15, 55 e 77-80 do Syllabus. Mas o preâmbulo da Dignitatis humanae dá ele mesmo a chave hermenêutica. Afirma que a liberdade religiosa «não traz nenhum prejuízo» à doutrina tradicional sobre o dever moral do homem e das sociedades para com a verdadeira religião e a única Igreja de Cristo.^[57]

Por outras palavras, o Vaticano II não diz : «o Estado não tem nenhum dever para com Deus». Diz : «o Estado não pode constranger o ato religioso, e deve reconhecer um direito civil de imunidade dentro de justos limites». É um desenvolvimento de doutrina sobre a dignidade pessoal e a forma jurídica do Estado moderno, não uma canonização do indiferentismo condenado por Pio IX.^[58]

O desenvolvimento homogéneo da doutrina

A Comissão Teológica Internacional, no seu documento de 2019 sobre a liberdade religiosa, fala explicitamente de uma maturação do Magistério na compreensão da relação entre a Igreja e a forma jurídica do Estado. Nota que a Dignitatis humanae manifesta um progresso na explicitação doutrinal, num contexto político profundamente transformado.^[59]

Esta maturação não significa rutura. Significa que a Igreja distingue mais precisamente o que releva do princípio permanente e o que relevava de uma configuração histórica : o dever para com a verdade permanece ; a recusa da coação religiosa injusta é melhor formulada ; o direito civil à imunidade de coação recebe um fundamento antropológico explícito.

O que o Syllabus conserva de atual

O Syllabus permanece atual sempre que a modernidade pretende substituir Deus pelo Estado, pela maioria, pela técnica ou pela opinião. Lembra que a razão sem Deus se torna facilmente racionalismo ; que a liberdade sem verdade se torna licença ; que o Estado sem lei moral se torna arbitrário ; que a Igreja sem liberdade própria se torna um serviço cultural tolerado.

Permanece também atual no seu aviso contra o indiferentismo. O Vaticano II reconhece a liberdade religiosa civil, mas nunca diz que todas as religiões valem o mesmo. Pelo contrário, a Dignitatis humanae começa por confessar que a única verdadeira religião subsiste na Igreja católica e apostólica.^[60]

Ler as proposições como condenações técnicas

Uma proposição do Syllabus não é uma frase de catecismo para inverter mecanicamente. É um erro histórico, muitas vezes resumido, por vezes extraído de um debate preciso. É preciso pois perguntar : que tese exata é condenada ? Em que documento anterior a tinha Pio IX tratado ? Que abuso prático visava ele ?

Este princípio evita dois erros simétricos. O erro progressista consiste em rejeitar o Syllabus como uma relíquia embaraçosa. O erro integrista consiste em fazer dele um slogan contra todo o desenvolvimento doutrinal posterior. Nos dois casos, já não se lê o documento como um ato do Magistério vivo, mas como uma arma de partido.

Não confundir neutralidade prática e neutralidade doutrinal

Um Estado pluralista pode, em certas circunstâncias, garantir a paz civil não favorecendo juridicamente nenhuma confissão. Mas esta neutralidade prática não deve tornar-se uma neutralidade doutrinal absoluta, como se Deus não existisse, como se o verdadeiro e o falso religiosos fossem socialmente equivalentes, como se a lei moral dependesse apenas do voto.

A distinção ilumina a situação atual. Um católico pode defender a liberdade civil das pessoas e das comunidades religiosas contra a coerção injusta. Não pode defender a ideia de que a sociedade não tem nenhum dever para com Deus, nem que o erro possui o mesmo título moral que a verdade.

Manter juntos Pio IX, Leão XIII e Vaticano II

A boa leitura católica não escolhe entre Pio IX e o Vaticano II. Lê-os numa mesma história doutrinal. Pio IX condena o naturalismo liberal e o indiferentismo. Leão XIII precisa a verdadeira liberdade e a constituição cristã da sociedade. O Vaticano II afirma a imunidade de coação e a dignidade da pessoa na ordem civil. A doutrina não se contradiz ; distingue melhor os objetos.

• A crise modernista — o «novo syllabus» de São Pio X, Lamentabili sane exitu (1907), prolonga o método das proposições condenadas.
• Os Estados Pontifícios — para compreender o contexto político de Pio IX, de 1848 à tomada de Roma.
• A tomada de Roma em 1870 — o acontecimento que transforma Pio IX em «prisioneiro do Vaticano».
• Os Acordos de Latrão — o regulamento da questão romana em 1929.
• O Catecismo da Igreja Católica — síntese doutrinal atual sobre a liberdade, a consciência e a moral.