Sillonismo

A palavra e a coisa

O Sillon tira o seu nome de uma revista de jovens católicos nascida em 1894^[14]; a palavra, tomada ao vocabulário da lavra, evoca a terra aberta para a semente. O texto oficial de 1910, publicado nos Acta Apostolicae Sedis de 31 de agosto, fala dos «Sillonistes» e do «Sillonisme», com um só n^[15][16]; o movimento, por sua vez, escreve o mais das vezes «sillonniste», com dois n^[17]. As duas grafias designam a mesma realidade.

A carta distingue ela própria três coisas que é preciso manter separadas. O movimento, Le Sillon, ativo de 1894 até à sua dissolução em 1910; as pessoas, Marc Sangnier e os seus camaradas, que o papa diz amar^[18]; e a doutrina, que o papa julga contrária à verdade católica: «o Sillon, levado por um amor mal entendido pelos fracos, deslizou para o erro»^[19]. O presente artigo trata desta doutrina; a vida de Sangnier e a história detalhada do movimento são contadas no artigo Marc Sangnier (1873-1950).

O erro numa frase

O sillonismo consiste em fazer da democracia, entendida como o governo de consciências autónomas, a forma necessária da sociedade cristã e o próprio conteúdo da justiça: a autoridade aí sobe do povo em vez de descer de Deus, a igualdade das condições aí torna-se a justiça, a fraternidade aí repousa sobre a humanidade comum e não sobre a caridade, e a ação social dos católicos acaba por fundir-se numa associação aberta a todas as crenças^[20][21][22]. Pio X resume-o numa fórmula:

«[…] o Sillon opõe doutrina a doutrina, […] edifica a sua cidade sobre uma teoria contrária à verdade católica e […] falseia as noções essenciais e fundamentais que regulam as relações sociais em toda a sociedade humana.» — São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[23]

O erro não é pois um excesso de generosidade social, que o papa louva, mas uma outra ideia do homem, da autoridade e da fraternidade, que o Sillon ensinava à juventude católica como se decorresse do Evangelho^[24].

O que o sillonismo não é

Quatro confusões são frequentes, e a própria carta de 1910 afasta-as.

Uma condenação da democracia. Pio X recorda com Leão XIII que, «salvaguardada a justiça», os povos são livres de se dar o governo que lhes convier, que a justiça é compatível com as três formas clássicas de regime e que, sob este aspeto, «a Democracia não goza de nenhum privilégio especial»^[25][26]. Precisa que todo o sillonista católico «permanecerá livre de guardar aliás as suas preferências políticas»^[27]. O tema geral é tratado em A democracia segundo a Igreja.

Uma recusa da ação social. O papa não censura a ambição de levantar «a condição demasiado desprezada das classes laboriosas» e de tornar «justas e perfeitas as leis do trabalho»: estes esforços «seriam, em todos os pontos, excelentes» sem o erro de princípio que os acompanha^[28]. Pede até aos bispos que tomem «uma parte ativa na organização da sociedade»^[29].

Uma sentença contra pessoas. Nenhuma excomunhão, nenhum nome próprio nas medidas finais: a carta louva «almas elevadas» e pede aos chefes um «sacrifício» que abençoa de antemão^[30][31].

O modernismo. O modernismo, condenado em 1907, diz respeito à natureza da fé e dos dogmas; o sillonismo diz respeito à autoridade, à sociedade e à ação dos católicos. Os dois erros tocam-se todavia: Pio X censura aos fundadores do Sillon não se terem precavido «contra as infiltrações liberais e protestantes» e invocarem «um Cristo desfigurado e diminuído»^[32][33]. Pio X liga sobretudo o Sillon ao liberalismo, que nomeia logo na primeira página, com a Revolução, entre as doutrinas que podem «inflamar os corações por causas sedutoras mas funestas»^[34]; a sua forma católica do século XIX tem o seu próprio artigo, Liberalismo católico condenado.

Rerum novarum, o Ralliement e a «democracia cristã»

O Sillon nasce num quadro doutrinal preciso, que o próprio Pio X recorda: aparece «no dia seguinte à memorável Encíclica» de Leão XIII «sobre a condição dos operários», a Rerum novarum (15 de maio de 1891), no momento em que a Igreja parecia chamar «campeões cada vez mais numerosos da restauração da ordem e da justiça»^[35][36]. Um ano depois, pela encíclica Au milieu des sollicitudes de 16 de fevereiro de 1892, escrita em francês, o mesmo papa pede aos católicos de França que aceitem o regime republicano estabelecido, combatendo embora as leis hostis à religião, o que se chamará o Ralliement^[37]. Aí põe um princípio que o Sillon reterá mal:

«Pode afirmar-se igualmente, em toda a verdade, que cada uma delas é boa, contanto que saiba caminhar direito ao seu fim, isto é o bem comum, para o qual a autoridade social é constituída.» — Leão XIII, Au milieu des sollicitudes, 16 de fevereiro de 1892, a propósito das formas de governo^[38]

Aceitar a República não era pois ter a democracia pela única forma cristã. Leão XIII precisa ainda as coisas na Graves de communi re (18 de janeiro de 1901), que admite a expressão de «democracia cristã» sob uma condição: ela deve manter «a distinção das classes que, sem dúvida, é própria de um Estado bem constituído», e não pode ter sentido político^[39]. O texto é claro:

«Mas seria condenável desviar para um sentido político o termo de democracia cristã. Sem dúvida, a democracia, segundo a própria etimologia da palavra e o uso que dela fizeram os filósofos, indica o regime popular; mas, nas circunstâncias atuais, só se deve empregá-la despindo-a de todo o sentido político, e sem lhe ligar outra significação que a de uma benfazeja ação cristã no meio do povo.» — Leão XIII, Graves de communi re, 18 de janeiro de 1901^[40]

Logo no início do seu pontificado, Pio X retoma estas regras num motu proprio sobre a ação popular cristã, de 18 de dezembro de 1903: a democracia cristã «nunca deve misturar-se com a política», não deve servir nem partidos nem fins políticos, e tem «a obrigação estritíssima de depender da autoridade eclesiástica»^[41]. Estas três exigências, nenhum regime privilegiado, nenhum sentido político, nenhuma autonomia face aos bispos, são exatamente aquelas em que o Sillon será repreendido em 1910^[42][43].

Uma revista de estudantes tornada movimento nacional

O Sillon nasce em 1894: uma revista de jovens católicos parisienses, de que Marc Sangnier se torna o animador, e que em poucos anos se espalha em círculos de estudos por toda a França^[44]. O próprio Pio X situa estes «belos tempos» no dia seguinte à Rerum novarum, quando a Igreja parecia chamar novos campeões da justiça social^[45]. O funcionamento destes círculos, sem mestre, em «cooperativas intelectuais», será descrito mais adiante, na secção sobre o sillonismo vivido^[46].

Em 1905, Sangnier dá ao movimento a sua doutrina em dois livros. L'Esprit démocratique, em Perrin, propõe a definição que fará a fortuna do Sillon, e que Pio X parafraseará em 1910^[47]:

«Propomos a seguinte definição: A democracia é a organização social que tende a levar ao máximo a consciência e a responsabilidade cívica de cada um.» — Marc Sangnier, L'Esprit démocratique, Paris, Perrin, 1905, p. 167 (em itálico no original)^[48]

No mesmo ano, Le Sillon, esprit et méthodes, tirado em 5 000 exemplares, precisa que a república será «mais democrática do que a monarquia» e a cooperação «mais democrática do que o salariato», porque em cada caso «a consciência e a responsabilidade aumentam»^[49]. A força capaz de unir o interesse geral e o interesse particular, Sangnier nomeia-a sem rodeios: «é para nós a força social do catolicismo»^[50]. O Sillon de 1905 é pois ainda formalmente católico, e reivindica-o.

Os encorajamentos de Roma, depois a reivindicação de autonomia

Em 11 de setembro de 1904, uma peregrinação do Sillon é recebida por Pio X, que declara aos jovens: «deixai-Nos dizer-vos que vos amamos, e que doravante cada um de vós poderá considerar-Nos não só como um pai, mas como um amigo», regozijando-Se «do bem que fazeis e do que fareis ainda»^[51]. A mensagem lida ao papa afirmava todavia já uma reserva: o Sillon não solicitava «nem uma preferência exclusiva pelos seus métodos próprios, nem uma confirmação formal» da sua confiança no futuro da democracia^[52].

Dois anos depois, Sangnier dá um passo mais. Numa carta ao diretor de La Croix, datada de 11 de agosto de 1906, escreve que o Sillon «tem por fim realizar em França a República democrática», que não é pois «propriamente falando e diretamente uma obra católica», mas «um movimento laico», ainda que «profundamente religioso»^[53]. Pio X responderá precisamente a esta tese em 1910: os sillonistas «iludem-se quando julgam evoluir num terreno nos confins do qual expiram os direitos do poder doutrinal e diretivo da autoridade eclesiástica»^[54].

1907: o «maior Sillon»

Em 1907 sai a brochura Le «plus grand Sillon»: o movimento já não quer fazer a democracia «só para os católicos», mas «para todos, até para aqueles que ignoram a fonte das nossas energias sociais»^[55]. O congresso regional de Rouen, em 5 e 6 de outubro de 1907, reúne cerca de mil e oitocentos ouvintes em torno de Sangnier^[56]. Três semanas depois, em 27 de outubro no Cirque de Limoges, Sangnier pronuncia o discurso de que Pio X citará duas passagens: a autoridade que «sobe de baixo para ir para cima» enquanto na Igreja «o poder desce de cima para ir para baixo», e o apelo a «caminhar de mãos dadas» com crentes de todas as convicções^[57][58][59]. Note-se com exatidão: a carta pontifícia atribui estas passagens a um «discurso de Rouen, 1907», mas o texto estenografado reencontrado é o de Limoges; nenhum texto do discurso de Rouen foi conservado, e os dois discursos versavam visivelmente sobre os mesmos temas^[60].

A própria palavra de «sillonismo» é anterior à condenação: logo em 26 de novembro de 1905, Charles Maurras emprega-a em La Gazette de France para denunciar «o artifício do sillonismo», citando já a definição da democracia pelo «máximo» de consciência cívica^[61]. Adversários e simpatizantes disputam pois desde 1905 sobre uma doutrina que Roma só julgará em 1910, após a apresentação, em Paris em maio de 1910, de uma organização nova em que católicos, protestantes e livres pensadores trabalham cada um do seu lado sob a inspiração do Sillon^[62][63].

Uma carta em francês, dirigida aos bispos de França

A carta não é uma encíclica dirigida ao mundo: é uma carta aos arcebispos e bispos franceses, redigida em francês, aberta pelos nomes dos três cardeais franceses, Pierre-Hector Coullié, arcebispo de Lyon, Louis-Henri Luçon, arcebispo de Reims, e Paulin-Pierre Andrieu, arcebispo de Bordéus, depois de «todos os nossos outros veneráveis irmãos os arcebispos e bispos franceses»^[64]. Tira o seu nome das suas primeiras palavras, segundo o uso dos atos pontifícios^[65]. Datada de Roma, «junto de São Pedro, em 25 de agosto de 1910, no oitavo ano do nosso pontificado», sai no número 16 dos Acta Apostolicae Sedis de 31 de agosto de 1910, nas páginas 607 a 633^[66][67]. O texto conta cerca de nove mil palavras.

A sua autoridade é a do magistério ordinário do papa, exercido para com uma Igreja particular: não define nenhum dogma novo, mas julga uma doutrina à luz de um ensinamento constante, que cita ou invoca, Diuturnum illud (1881), Rerum novarum (1891), Graves de communi re (1901)^[68][69][70]. Acrescenta medidas de governo, retirada dos dirigentes, reagrupamento dos membros por dioceses, que relevam da disciplina^[71][72]. Esta dupla natureza comanda a leitura: os princípios recordados são os de toda a Igreja; as medidas visavam uma situação francesa de 1910.

O plano segue uma progressão clara, do elogio às medidas práticas:

Este recorte mostra que a condenação incide primeiro sobre ideias, depois sobre a forma como moldavam uma juventude e uma ação, e só por fim sobre uma organização.

O elogio antes do julgamento

Pio X abre a sua carta com uma advertência geral : a carga apostólica obriga o papa a preservar os fiéis do erro, « sobretudo quando o erro e o mal lhes são apresentados numa linguagem arrebatadora, que, velando o vago das ideias e o equívoco das expressões sob o ardor do sentimento e a sonoridade das palavras, pode inflamar os corações por causas sedutoras mas funestas »^[85]. As teorias do Sillon, acrescenta, « sob as suas aparências brilhantes e generosas, carecem demasiadas vezes de clareza, de lógica e de verdade »^[86].

Mas o primeiro movimento do texto é uma confissão de afeto. O papa diz ter « hesitado muito » antes de falar, e explica porquê :

« Pois amamos a valente juventude alistada sob a bandeira do Sillon, e cremo-la digna, em muitos aspetos, de elogio e de admiração. Amamos os seus chefes, nos quais nos comprazemos em reconhecer almas elevadas, superiores às paixões vulgares e animadas do mais nobre entusiasmo pelo bem. »

• São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[87]

O elogio é preciso. A seguir à Rerum novarum, o Sillon, segundo Pio X, « ergueu entre as classes operárias o estandarte de Jesus Cristo », alimentou a sua atividade social « nas fontes da graça », habituou « os ignorantes e os ímpios a ouvir falar de Deus » e, em conferências contraditórias, ousou « clamar alto e orgulhosamente a sua fé » diante de auditórios hostis^[88]. « Eram os belos tempos do Sillon », conclui o papa, e esse « belo lado » explica os encorajamentos que os bispos e a Santa Sé não lhe pouparam^[89][90].

O diagnóstico vem depois, sem dureza : os fundadores, « jovens, entusiastas e cheios de confiança em si mesmos, não estavam suficientemente armados de ciência histórica, de sã filosofia e de forte teologia » para enfrentar os problemas sociais e precaver-se « contra as infiltrações liberais e protestantes »^[91]. Os conselhos, depois as admoestações, « deslizaram sobre as suas almas fugidias » ; o papa diz dever agora a verdade aos « nossos queridos filhos do Sillon », aos seminaristas e aos padres que o movimento subtraiu à direção dos seus bispos, e à Igreja, « onde o Sillon semeia a divisão »^[92].

Uma autonomia impossível : o Sillon perante a autoridade da Igreja

A primeira censura ainda não é doutrinal : incide sobre a pretensão do Sillon de escapar à direção da autoridade eclesiástica. Os seus chefes afirmavam evoluir « num terreno que não é o da Igreja », prosseguir apenas interesses temporais, e estar, como qualquer artesão ou qualquer economista católico, submetidos apenas às regras comuns da moral^[93][94].

Pio X responde que esse terreno não existe para o Sillon, porque o Sillon ensina. Os seus chefes dizem-se « idealistas irredutíveis », têm « uma doutrina social e princípios filosóficos e religiosos para reconstruir a sociedade sobre um plano novo », uma conceção própria da dignidade, da liberdade, da justiça e da fraternidade, e ensinam-na nos seus círculos de estudos^[95]. São pois « verdadeiramente professores de moral social, cívica e religiosa » :

« O fim do Sillon, o seu carácter, a sua ação pertencem ao domínio moral, que é o domínio próprio da Igreja, e, por consequência, os sillonistas iludem-se quando julgam evoluir num terreno nos confins do qual expiram os direitos do poder doutrinal e diretivo da autoridade eclesiástica. »

• São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[96]

A regra não era nova : o motu proprio de 1903 estabelecera que a democracia cristã « tem a obrigação muito estrita de depender da autoridade eclesiástica »^[97]. Ela não proíbe aos leigos a ação temporal ; recorda que um movimento que forma as consciências em nome do Evangelho releva, neste ponto, daqueles que receberam o encargo de ensinar. E o papa acrescenta de imediato que o mal é mais profundo do que uma indisciplina : « o Sillon, arrastado por um amor mal entendido pelos fracos, deslizou para o erro »^[98].

Pio X não procede por sentenças abstratas. Para que não o acusem de « julgar sumariamente demais e com um rigor não justificado as teorias sociais do Sillon », começa por expô-las ele mesmo, apoiando-se em discursos de Marc Sangnier que cita em nota, antes de as examinar uma a uma^[99][100]. O seu ponto de partida é um princípio que enuncia com força, no momento de passar ao exame :

« Não, Veneráveis Irmãos, […] não se construirá a cidade de outro modo senão como Deus a construiu ; não se edificará a sociedade, se a Igreja não lhe lançar as bases e não dirigir os trabalhos ; não, a civilização já não está por inventar, nem a cidade nova por construir nas nuvens. Ela foi, ela é ; é a civilização cristã, é a cidade católica. Trata-se apenas de a instaurar e restaurar sem cessar sobre os seus fundamentos naturais e divinos contra os ataques sempre renascentes da utopia malsã, da revolta e da impiedade : omnia instaurare in Christo. »

• São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[101]

A fórmula latina final, « instaurar tudo em Cristo » (Ef 1, 10), é a divisa que Pio X dera ao seu pontificado desde a sua primeira encíclica : « se Nos pedirem uma divisa que traduza o fundo da Nossa alma, Nunca daremos senão esta : Restaurar todas as coisas em Cristo »^[102]. Ela dá a chave da carta inteira^[103]. O Sillon prometia « uma cidade futura edificada sobre outros princípios », que dizia « mais fecundos » do que os da cidade cristã ; o papa responde que a sociedade já tem fundações, naturais e divinas, e que não se faz progredir um ser quebrando « os seus órgãos essenciais »^[104].

O sonho de uma cidade « sem senhores nem servos »

Segundo a exposição de Pio X, tudo parte de uma certa ideia da dignidade humana, que o Sillon entende « à maneira de certos filósofos de quem a Igreja está longe de ter de louvar-se » : o seu primeiro elemento é a liberdade, entendida neste sentido, que, « salvo em matéria de religião, cada homem é autónomo »^[105]. Deste princípio decorre uma tripla emancipação : política, pois o povo deve libertar-se de uma autoridade « distinta dele » ; económica, pois deve sacudir o jugo dos patrões que detêm os seus instrumentos de trabalho ; intelectual, pois deve subtrair-se à « casta chamada dirigente »^[106]. O nivelamento das condições estabeleceria a igualdade, e essa igualdade seria « a verdadeira justiça humana »^[107].

A democracia assim entendida define-se pela « participação a maior possível de cada um no governo da coisa pública », em três ordens : em política, a autoridade é multiplicada « de tal modo que cada cidadão se tornará uma espécie de rei » ; em economia, um sistema de cooperativas, que não é, precisa o Sillon, o socialismo, fará de cada operário « uma espécie de patrão » ; em moral, enfim, o amor do interesse profissional e do bem público substituirá pouco a pouco a autoridade^[108][109]. Pio X resume o termo desta teoria nestes termos :

« Imaginai uma sociedade onde na alma de cada um, com o amor inato do bem individual e do bem familiar, reinasse o amor do bem profissional e do bem público ; […] essa sociedade não poderia quase passar sem autoridade, e não ofereceria o ideal da dignidade humana, tendo cada cidadão uma alma de rei, cada operário uma alma de patrão. »

• São Pio X, expondo a doutrina do Sillon, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[110]

O conjunto devia realizar-se pela « célebre trilogia : Liberdade, Igualdade, Fraternidade », e passar da consciência à economia, depois da economia à política, por aquilo a que o Sillon chamava « a educação democrática do povo »^[111][112]. « Tal é, em resumo, a teoria, poder-se-ia dizer o sonho, do Sillon », conclui o papa, antes de lhe mostrar as falhas^[113].

Uma autoridade que « sobe de baixo »

O coração do diferendo é a origem da autoridade. O Sillon, escreve Pio X, « coloca primordialmente a autoridade pública no povo, de quem ela deriva depois para os governantes, de tal modo todavia que continua a residir nele »^[114]. Sangnier não negava que a autoridade viesse de Deus ; fazia-a passar pelo povo, e dissera-o em Ruão em 1907 : ela « sobe de baixo para ir para cima, enquanto na organização da Igreja o poder desce de cima para ir para baixo »^[115].

O papa objeta primeiro a natureza mesma de uma delegação : é « anormal que a delegação suba, pois é da sua natureza descer »^[116]. Opõe sobretudo o ensinamento de Leão XIII, que já respondera a esta tentativa de conciliação. Uma imagem simples dá-lhe o sentido : uma eleição assemelha-se a uma nomeação, diz quem portará o encargo, não cria o direito de mandar. Leão XIII escrevia-o assim :

« Se se trata de designar os que devem governar a coisa pública, esta designação poderá em certos casos ser deixada à escolha e às preferências do grande número, sem que a doutrina católica aí ponha o menor obstáculo. Esta escolha, com efeito, determina a pessoa do soberano, não confere os direitos da soberania ; não é a autoridade que se constitui, decide-se por quem ela deverá ser exercida. »

• Leão XIII, Diuturnum illud, 29 de junho de 1881^[117]

A consequência segue-se : se o povo permanece « o detentor do poder », a autoridade torna-se « uma sombra, um mito ; já não há lei propriamente dita, já não há obediência »^[118]. A mesma doutrina, que o artigo A autoridade política segundo a Igreja expõe por si mesma, é a do Catecismo de 1992, que remete expressamente para Diuturnum illud^[119].

A obediência tida por uma decadência

O Sillon tirava da sua doutrina uma consequência que assumia : na cidade futura, já não haveria « nem senhores nem servos ; os cidadãos serão todos livres, todos camaradas, todos reis »^[120]. Uma ordem tornar-se-ia « um atentado à liberdade », a subordinação « uma diminuição do homem, a obediência uma decadência »^[121].

Pio X responde com uma série de perguntas, das quais a primeira incide sobre a natureza das coisas : « Será que toda a sociedade de criaturas independentes e desiguais por natureza não precisa de uma autoridade que dirija a sua atividade para o bem comum e que imponha a sua lei ? » ; e se nela se encontrarem maus, « não deverá a autoridade ser tanto mais forte quanto mais ameaçador for o egoísmo dos maus ? »^[122]. Opor autoridade e liberdade é « enganar-se gravemente sobre o conceito da liberdade »^[123]. As outras perguntas vêm da fé :

« Será que a obediência aos homens enquanto representantes legítimos de Deus, isto é, em última análise a obediência a Deus, rebaixa o homem e o avilta abaixo de si mesmo ? Será que o estado religioso fundado sobre a obediência seria contrário ao ideal da natureza humana ? Será que os santos, que foram os mais obedientes dos homens, eram escravos e degenerados ? »

• São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[124]

A última pergunta é cristológica : pode imaginar-se um estado social onde Jesus Cristo, voltando à terra, « já não daria o exemplo da obediência e já não diria : Dai a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus » (Mt 22, 21) ?^[125] A obediência, na tradição católica, não é a submissão de um escravo mas um ato livre que se une à obediência de Cristo (ver o que os santos dizem sobre a obediência) ; o Catecismo recorda que « a autoridade exigida pela ordem moral emana de Deus » e cita São Paulo : « não há autoridade senão por Deus » (Rm 13, 1)^[126].

A igualdade confundida com a justiça

O Sillon queria inaugurar « uma era de igualdade que seria por isso mesmo uma era de melhor justiça »^[127]. Pio X assinala a premissa oculta : para o Sillon, « toda a desigualdade de condição é uma injustiça ou, pelo menos, uma menor justiça ! Princípio soberanamente contrário à natureza das coisas, gerador de inveja e de injustiça e subversivo de toda a ordem social »^[128]. Assinala uma segunda, mais política : se só a democracia realiza a justiça perfeita, as outras formas de governo são rebaixadas à categoria de « governos de recurso impotentes »^[129].

Sobre o primeiro ponto, a doutrina católica distingue duas coisas que o Sillon confundia. A igualdade de dignidade é absoluta : todos os homens, criados à imagem de Deus e resgatados por Cristo, « gozam pois de uma igual dignidade » ; existem « desigualdades iníquas que atingem milhões de homens e de mulheres », e as desigualdades económicas e sociais excessivas « causam escândalo »^[130]. Mas a igualdade das condições não é a justiça : os talentos não são distribuídos igualmente, e essas diferenças « pertencem ao plano de Deus, que quer que cada um receba de outrem aquilo de que precisa »^[131]. O Catecismo cita aqui o Diálogo de santa Catarina de Sena, onde Deus explica por que quis esta diversidade :

« Quis que tivessem necessidade uns dos outros e que fossem meus ministros na distribuição das graças e das liberalidades que receberam de mim. »

• Santa Catarina de Sena, Diálogo, I, 6, citado pelo Catecismo da Igreja Católica, n.º 1937^[132]

Sobre o segundo ponto, Pio X apoia-se de novo em Leão XIII : « salva a justiça », não é proibido aos povos darem-se o governo que melhor responde ao seu carácter, e Rerum novarum mostrava como restaurar a justiça nas sociedades existentes^[133][134]. A justiça é pois compatível com as três formas clássicas de governo, e « sob este aspeto, a Democracia não goza de nenhum privilégio especial »^[135]. Os que pretendem o contrário, conclui o papa, « ou recusam ouvir a Igreja ou formam da justiça e da igualdade um conceito que não é católico »^[136].

Uma fraternidade sem a caridade

O erro seguinte toca a fraternidade, que o Sillon fundava sobre « o amor dos interesses comuns, ou, para além de todas as filosofias e de todas as religiões, na simples noção de humanidade », englobando num mesmo amor e « numa igual tolerância » todos os homens com todas as suas misérias, intelectuais e morais como físicas^[137]. Pio X responde em dois tempos. Primeiro, a caridade não consiste primeiro em tolerar o erro : o seu « primeiro dever […] não está na tolerância das convicções erróneas, por mais sinceras que sejam, nem na indiferença teórica ou prática pelo erro ou pelo vício em que vemos mergulhados os nossos irmãos, mas no zelo pelo seu melhoramento intelectual e moral não menos do que pelo seu bem-estar material »^[138]. Depois, o amor do próximo tem uma fonte : o amor para com Deus, « pai comum e fim comum de toda a família humana », e para com Cristo, de quem somos os membros « a ponto de aliviar um infeliz ser fazer bem ao próprio Jesus Cristo »^[139]. Daqui a frase mais citada da carta :

« Não, Veneráveis Irmãos, não há verdadeira fraternidade fora da caridade cristã que, por amor a Deus e a seu Filho Jesus Cristo, nosso Salvador, abraça todos os homens para os aliviar a todos e para os conduzir todos à mesma fé e à mesma felicidade do céu. »

• São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[140]

O papa não opõe uma fraternidade restrita a uma fraternidade universal : aquela que descreve « abraça todos os homens ». Opõe duas fontes. A « solidariedade universal » que ele reclama supõe, diz, que os espíritos se unam na verdade, as vontades na moral e os corações na caridade para com Deus e seu Filho^[141]. Quase um século mais tarde, Bento XVI formulava a mesma verdade no vocabulário do século XXI :

« A razão, por si só, é capaz de compreender a igualdade entre os homens e de estabelecer uma comunidade de vida cívica, mas não consegue criar a fraternidade. Esta nasce de uma vocação transcendente de Deus Pai, que nos amou primeiro, ensinando-nos por intermédio do Filho o que é a caridade fraterna. »

• Bento XVI, Caritas in veritate, n.º 19, 29 de junho de 2009^[142]

Uma dignidade fundada sobre a autonomia da consciência

Na base de todos estes erros, Pio X coloca « uma falsa ideia da dignidade humana »^[143]. Para o Sillon, o homem só seria verdadeiramente homem a partir do dia em que tivesse adquirido uma consciência autónoma :

« Segundo ele, o homem só será verdadeiramente homem, digno desse nome, a partir do dia em que tiver adquirido uma consciência esclarecida, forte, independente, autónoma, podendo passar sem mestre, obedecendo apenas a si mesma e capaz de assumir e de levar, sem faltar, as mais graves responsabilidades. »

• São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[144]

« Eis dessas grandes palavras com que se exalta o sentimento do orgulho humano », responde o papa : tal ideal deixa o homem « sem luz, sem guia e sem socorro », e o « grande dia da plena consciência » nunca virá, a menos de « mudar a natureza humana (o que não está ao alcance do Sillon) »^[145]. Volta então contra o movimento a imagem mesma do seu nome :

« E os humildes da terra, que não podem subir tão alto, e que se contentam em traçar modestamente o seu sulco, no lugar que a Providência lhes destinou, cumprindo energicamente os seus deveres na humildade, na obediência e na paciência cristã, não seriam dignos do nome de homens, eles que o Senhor tirará um dia da sua condição obscura para os colocar no céu entre os príncipes do seu povo ? »

• São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[146]

A dignidade cristã não é a independência de uma consciência que só obedeceria a si mesma, mas a de um filho de Deus chamado à glória ; os santos, pergunta o papa, tinham « essa dignidade » ?^[147] O concílio Vaticano II dirá da consciência o mesmo por outras palavras : o homem descobre nela « a presença de uma lei que não deu a si mesmo, mas à qual é obrigado a obedecer », e « a sua dignidade está em obedecer-lhe »^[148]. Pio X nota enfim que não pretende esgotar o assunto : outros pontos « igualmente falsos e perigosos » existiam, por exemplo a maneira como o Sillon entendia « o poder coercitivo da Igreja », que deixa de lado^[149][150].

O catolicismo subordinado a uma forma de governo

Na sua ação, o Sillon cometia uma outra falta, que Pio X expõe na parte da carta consagrada à sua ação na Igreja : o seu catolicismo « só se acomoda à forma do governo democrático, que julga ser a mais favorável à Igreja e confundir-se por assim dizer com ela ; subordina pois a sua religião a um partido político »^[151][152]. Ora a Igreja, recorda o papa, « sempre deixou às nações o cuidado de se darem o governo que julgam mais vantajoso para os seus interesses », e há « erro e perigo em subordinar, por princípio, o catolicismo a uma forma de governo »^[153]. Leão XIII ensinara-o em termos gerais : a soberania « não está em si necessariamente ligada a nenhuma forma política ; pode muito bem adaptar-se a esta ou àquela, contanto que seja de facto apta à utilidade e ao bem comum »^[154].

O papa assinala uma contradição : é em nome do princípio de que a religião deve dominar todos os partidos que o Sillon se abstinha de defender a Igreja atacada, na França das leis de laicização e da separação de 1905, ligando ao mesmo tempo essa mesma religião a um regime^[155]. Daqui a fórmula :

« Que quer isto dizer, senão que há dois homens no sillonista : o indivíduo que é católico ; o sillonista, o homem de ação, que é neutro. »

• São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[156]

Esta dissociação entre a fé privada e a ação pública « neutra » explica a viragem que a carta examina em seguida.

Do Sillon católico à « religião mais universal do que a Igreja »

« Houve um tempo, escreve Pio X, em que o Sillon, como tal, era formalmente católico » : conhecia apenas uma força moral, a força católica, e proclamava « que a democracia seria católica ou não seria »^[157][158]. Depois « mudou de opinião » : à fórmula « a democracia será católica », substituiu « a democracia não será anticatólica », « nem tampouco antijudaica ou antibudista ». « Foi a época do maior Sillon »^[159]. Sangnier tinha dado a razão em Ruão, em 1907, em termos que o papa cita com lealdade :

« Os chefes do Sillon colocam a sua fé religiosa acima de tudo. Mas podem tirar aos outros o direito de buscar a sua energia moral onde puderem? Em contrapartida, querem que os outros respeitem o seu direito, a eles, de a buscar na fé católica. Pedem, pois, a todos os que querem transformar a sociedade atual no sentido da democracia que não se repelam mutuamente por causa das convicções filosóficas ou religiosas que os podem separar, mas que caminhem de mãos dadas, não renunciando às suas convicções, mas procurando fazer, no terreno das realidades práticas, a prova da excelência das suas convicções pessoais. » — Marc Sangnier, discurso de Ruão, 1907, citado em Notre charge apostolique^[160]

O « pequeno Sillon católico » devia ser « a alma do grande Sillon cosmopolita »^[161]. Pouco antes da carta, o nome do « ainda maior Sillon » tinha desaparecido em favor de uma organização nova, apresentada por Sangnier em Paris em maio de 1910, onde católicos, protestantes e livres pensadores trabalhavam cada um do seu lado, sob a inspiração de um Sillon que « permanece sempre uma alma, um espírito », e um « comité democrático de ação social » herdava a tarefa comum^{[162][163][164]}.

A objeção de Pio X é precisa. Não visa uma associação neutra para interesses materiais : a associação do Sillon parece-lhe, pelo contrário, « mil vezes mais perigosa » para os jovens católicos « do que uma associação neutra », mas uma associação interconfessional fundada « para trabalhar na reforma da civilização, obra religiosa em primeiro lugar; porque não há verdadeira civilização sem civilização moral, e não há verdadeira civilização moral sem a verdadeira religião »^[165][166]. Dois anos depois, tolerará aliás, sob condições, os sindicatos cristãos mistos da Alemanha, recordando que os católicos podem, « com precaução, trabalhar com não católicos pelo bem comum », para obter uma melhor sorte para o operário ou um salário mais justo^[167]. O que recusa em 1910 é o católico que, « ao entrar no seu círculo de estudos, deixa o seu Catolicismo à porta, para não assustar os seus camaradas », e a ideia de que a Igreja não poderia ser « beneficiária » da ação social, « como se tudo o que aproveita à Igreja não aproveitasse à humanidade! »^[168][169].

O resultado, previne o papa, seria « uma construção puramente verbal e quimérica, onde se verão cintilar misturadas e numa confusão sedutora as palavras de liberdade, de justiça, de fraternidade e de amor, de igualdade e de exaltação humana, tudo baseado numa dignidade humana mal compreendida »^[170]. O Sillon « acompanha o socialismo, com o olhar fixo numa quimera », e o desfecho seria ainda pior :

« O resultado desta promiscuidade no trabalho, o beneficiário desta ação social cosmopolita, só pode ser uma democracia que não será nem católica, nem protestante, nem judaica; uma religião (porque o Sillonismo, disseram os chefes, é uma religião) mais universal do que a Igreja católica, reunindo todos os homens tornados enfim irmãos e camaradas no « reino de Deus ». » — São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[171]

É aí que a carta emprega as suas palavras mais graves : o « rio límpido e impetuoso » dos começos foi captado e « já não forma doravante senão um miserável afluente do grande movimento de apostasia », que tende para « o estabelecimento de uma Igreja universal que não terá nem dogmas nem hierarquia, nem regra para o espírito nem freio para as paixões »^[172]. O que visa este diagnóstico é o conteúdo desta « Igreja universal » : o indiferentismo, que põe todas as religiões em igualdade e dissolve a fé num humanitarismo comum.

Um Cristo « desfigurado e diminuído »

A última censura é a mais profunda, porque toca no próprio Cristo. Desde o início, Pio X tinha notado que os chefes do Sillon apelavam « ao Evangelho interpretado à sua maneira, e, o que é ainda mais grave, a um Cristo desfigurado e diminuído »^[173]. Volta a isso no fim : é « moda em certos meios » afastar, quando se aborda a questão social, a divindade de Jesus Cristo, para só falar « da sua soberana mansidão, da sua compaixão por todas as misérias humanas, das suas prementes exortações ao amor do próximo e à fraternidade »^[174][175]. O papa censura também aos chefes do Sillon tratarem Nosso Senhor « com uma familiaridade soberanamente desrespeitosa » e fazerem entre o Evangelho e a Revolução « aproximações blasfemas »^[176][177].

A sua resposta começa pelo amor de Cristo, que de modo algum minimiza :

« Certamente Jesus amou-nos com um amor imenso, infinito, e veio à terra sofrer e morrer para que, reunidos à sua volta, na justiça e no amor, animados dos mesmos sentimentos de caridade mútua, todos os homens vivam na paz e na felicidade. Mas para a realização desta felicidade temporal e eterna pôs, com soberana autoridade, a condição de se fazer parte do seu rebanho, de se aceitar a sua doutrina, de se praticar a virtude e de se deixar ensinar e guiar por Pedro e pelos seus sucessores. » — São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[178]

O retrato que segue recusa as duas mutilações possíveis. Jesus foi bom para os extraviados e os pecadores, mas « não respeitou as suas convicções erradas, por mais sinceras que parecessem; amou-os a todos para os instruir, os converter e os salvar » ; levantou os humildes, mas não para lhes inspirar « o sentimento de uma dignidade independente e rebelde à obediência » ; foi « tão forte quanto doce »^[179]. E sobretudo, não prometeu uma sociedade sem sofrimento :

« Por fim, não anunciou para a sociedade futura o reino de uma felicidade ideal, de onde o sofrimento estaria banido; mas pelas suas lições e pelos seus exemplos, traçou o caminho da felicidade possível na terra e da felicidade perfeita no Céu : a via régia da Cruz. » — São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[180]

Estes ensinamentos, acrescenta o papa, não dizem respeito apenas à salvação individual : são « eminentemente sociais » e mostram em Cristo « outra coisa que um humanitarismo sem consistência e sem autoridade »^[181].

Círculos de estudo sem mestre nem hierarquia

As doutrinas do Sillon, observa Pio X, « não ficam no domínio da abstração filosófica. São ensinadas à juventude católica e, mais ainda, procura-se vivê-las »^[182]. O movimento via-se como « o núcleo da cidade futura » e queria refleti-la « tão fielmente quanto possível »^[183]. Daí uma organização sem equivalente nas obras católicas da época : não há hierarquia ; a elite dirigente destacou-se « por seleção », impondo-se pela sua autoridade moral ; entra-se e sai-se livremente^[184].

O papa descreve com exatidão o funcionamento dos círculos de estudo, que faziam a força do movimento :

« Os estudos fazem-se aí sem mestre, quando muito com um conselheiro. Os círculos de estudo são verdadeiras cooperativas intelectuais, onde cada um é ao mesmo tempo mestre e aluno. A camaradagem mais absoluta reina entre os membros e põe em contacto total as suas almas; daí, a alma comum do Sillon. Definiu-se como « uma amizade ». » — São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[185]

A intuição tinha a sua grandeza : ensinar jovens a falar em público, a julgar por si mesmos e a assumir responsabilidades numa amizade partilhada. Mas trazia uma consequência que o papa julga inaceitável para o sacerdócio : o padre, quando entra no Sillon, « rebaixa a eminente dignidade do seu sacerdócio e, pela mais estranha inversão de papéis, faz-se aluno, põe-se ao nível dos seus jovens amigos e já não é senão um camarada »^[186]. Aos olhos do papa, o padre não é um animador entre outros : recebeu o encargo de ensinar e guiar, e é por isso que a carta quererá que « a milícia sacerdotal permaneça acima das associações leigas »^[187].

« Vós sois o passado » : um espírito de desconfiança

Nestes hábitos e na teoria que os inspira, Pio X vê « a causa secreta das faltas disciplinares » que os bispos tiveram de censurar tão frequentemente ao Sillon : em jovens formados assim, « ainda que seminaristas ou padres », já não se encontra o respeito e a docilidade devidos aos bispos, mas « uma surda oposição »^[188]. O papa atribui aos sillonistas o raciocínio implícito desta atitude : « Vós sois o passado; eles são os pioneiros da civilização futura. Representais a hierarquia, as desigualdades sociais, a autoridade e a obediência : instituições envelhecidas »^[189].

A censura mais dolorosa vem a seguir : ensina-se à juventude católica que a Igreja, « há dezanove séculos », ainda não conseguiu constituir a sociedade sobre as suas verdadeiras bases, que não compreendeu nem a autoridade, nem a liberdade, nem a igualdade, nem a fraternidade, e que os grandes bispos e os grandes reis que fizeram a França não souberam dar ao seu povo a verdadeira justiça, « porque não tinham o ideal do Sillon! »^[190]. A conclusão do papa cabe numa frase :

« O sopro da Revolução passou por ali, e podemos concluir que se as doutrinas sociais do Sillon são erróneas, o seu espírito é perigoso e a sua educação funesta. » — São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[191]

O juízo incide sobre um espírito e uma educação, não sobre intenções : a carta reconhece até ao fim a generosidade das pessoas, mas constata que uma pedagogia fundada na desconfiança para com a Igreja acaba por formar católicos estranhos à sua própria mãe.

Formar a consciência dos pequenos e dos grandes

A carta não se limita a proibir : traça um programa, dirigido primeiro aos bispos. O papa pede-lhes que continuem « a obra do Salvador dos homens pela imitação da sua doçura e da sua força », e este programa começa pela misericórdia :

« Inclinai-vos sobre todas as misérias, que nenhuma dor escape à vossa solicitude pastoral, que nenhuma queixa vos encontre indiferentes. Mas também, pregai corajosamente os seus deveres aos grandes e aos pequenos; compete-vos formar a consciência do povo e dos poderes públicos. A questão social estará bem perto de ser resolvida, quando uns e outros, menos exigentes sobre os seus direitos mútuos, cumprirem mais exatamente os seus deveres. » — São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[192]

O papa não se detém na conversão dos corações. Constata que, no conflito de interesses, a virtude de um homem, « a sua própria santidade », nem sempre basta para lhe assegurar o pão quotidiano, e pede que « as engrenagens sociais » sejam organizadas de tal modo que « pelo seu jogo natural paralisem os esforços dos maus e tornem acessível a toda a boa vontade a sua parte legítima de felicidade temporal »^[193]. Deseja « vivamente » que os bispos tomem « parte ativa na organização da sociedade com este fim »^[194]. A doutrina social católica, que Rerum novarum tinha inaugurado, não é pois abandonada em 1910 : é recolocada sob a condução dos que têm o encargo das almas.

Padres formados na ciência social

Para esta obra, os bispos escolherão alguns padres « ativos e de espírito ponderado, munidos dos graus de doutores em filosofia e em teologia, e possuindo perfeitamente a história da civilização antiga e moderna », que aplicarão aos estudos mais práticos da ciência social antes de os colocar à frente das obras de ação católica^[195][196]. A carta precisa a sua salvaguarda : que não se deixem desencaminhar « pela miragem de uma falsa democracia » nem pela retórica dos inimigos da Igreja, feita « de promessas tão sonoras quanto irrealizáveis »^[197].

A escolha responde exatamente ao diagnóstico inicial : os fundadores do Sillon tinham carecido « de ciência histórica, de sã filosofia e de forte teologia »^[198]. O remédio é uma formação sólida, não a renúncia à ação.

« Os verdadeiros amigos do povo »

A carta recorda por fim que a questão social não nasceu ontem, que a Igreja e o Estado, « felizmente concertados », suscitaram em todos os tempos organizações fecundas, e que a Igreja « não tem de se desligar do passado »^[199]. Basta-lhe retomar os organismos quebrados pela Revolução e « adaptá-los, no mesmo espírito cristão que os inspirou, ao novo meio criado pela evolução material da sociedade contemporânea »^[200]. A palavra final deste programa ficou célebre :

« Porque os verdadeiros amigos do povo não são nem revolucionários, nem inovadores, mas tradicionalistas. » — São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[201]

A palavra não tem aqui o sentido de uma escola ou de um partido : opõe a fidelidade a uma tradição viva, que adapta as suas instituições aos tempos novos, à utopia que pretende reconstruir tudo a partir do nada. Pio X deseja que a juventude do Sillon, « liberta dos seus erros », traga a esta obra « um concurso leal e eficaz »^[202].

Ceder o lugar : chefes, Sillons católicos e padres

As medidas práticas ocupam as duas últimas páginas. O papa volta-se para os chefes do Sillon « com a confiança de um Pai que fala aos seus filhos » :

« Pedimos-lhes para seu bem, para o bem da Igreja e da França, que vos cedam o seu lugar. Medimos, certamente, a extensão do sacrifício que lhes solicitamos, mas sabemo-los bastante generosos para o cumprir e, de antemão, em nome de Nosso Senhor Jesus Cristo, de quem somos o indigno representante, abençoamo-los. » — São Pio X, Notre charge apostolique, 25 de agosto de 1910^[203]

Os membros distribuir-se-ão por dioceses, sob a direção dos seus bispos, em grupos provisoriamente independentes uns dos outros ; para marcar a rutura com os erros passados, tomarão o nome de Sillons católicos, e cada um acrescentará ao seu título de sillonista o qualificativo de católico^[204][205]. A sua liberdade política é expressamente reservada : cada um permanece livre de guardar as suas preferências, « depuradas de tudo o que não fosse inteiramente conforme, nesta matéria, à doutrina da Igreja »^[206].

Para os grupos que recusassem, a carta distingue : se se confinarem « à política ou à economia pura », os bispos não têm de se ocupar deles « mais do que do comum dos fiéis » ; se perseverarem nos seus erros, devem agir « com prudência mas com firmeza »^[207]. Os padres manter-se-ão fora dos grupos dissidentes, e mesmo dos grupos católicos não serão membros, porque « convém que a milícia sacerdotal permaneça acima das associações leigas, mesmo as mais úteis e animadas do melhor espírito »^[208]. A carta termina com uma oração : que o Senhor dê a estes jovens « a docilidade do coração », e aos bispos, para eles, « os sentimentos de uma afeição toda paternal »^[209][210].

As datas que seguem vão da encíclica que fez nascer a geração do Sillon até aos textos que hoje retomam os seus princípios.

A cronologia mostra que a carta de 1910 não é um trovão isolado: aplica regras estabelecidas por Leão XIII e pelo próprio Pio X logo em 1892, 1901 e 1903.

O quadro seguinte reúne, para cada questão debatida em 1910, a tese do Sillon tal como a carta a expõe, a resposta de Pio X e a forma como o ensinamento da Igreja a formula hoje.

A última coluna mostra que a carta de 1910 não pertence a um momento ultrapassado: sobre cada um destes pontos, o ensinamento atual mantém o mesmo princípio, citando muitas vezes as mesmas fontes.

Um erro sobre a fonte da autoridade

Fazer residir a autoridade no povo é fazer da vontade do número a fonte do direito de mandar. Leão XIII tinha mostrado o perigo: ao fazer depender o poder da vontade do povo, «comete-se primeiro um erro de princípio, e além disso dá-se à autoridade apenas um fundamento frágil e sem consistência»^[256]. O século XX confirmou o diagnóstico. João Paulo II, que no entanto celebra o sistema democrático como aquele que «assegura a participação dos cidadãos nas escolhas políticas», deu-lhe a condição:

«Se não existe nenhuma verdade última que guie e oriente a ação política, as ideias e as convicções podem ser facilmente exploradas em proveito do poder. Uma democracia sem valores transforma-se facilmente num totalitarismo declarado ou dissimulado, como mostra a história.» João Paulo II, Centesimus annus, n.º 46, 1.º de maio de 1991^[257]

O sillonismo não negava Deus; colocava-O a montante do povo, como uma fonte longínqua, e fazia depois «subir» a autoridade a partir de baixo^[258]. A doutrina católica, pelo contrário, não se contenta com nomear Deus no início: faz da autoridade uma participação na sua autoridade, o que a limita ao mesmo tempo que a funda. Até a radiomensagem do Natal de 1944, em que Pio XII constata que a forma democrática aparece a muitos «como um postulado natural imposto pela própria razão», situa a dignidade da autoridade política na «sua participação na autoridade de Deus»^[259].

Um erro sobre a fonte da fraternidade

O segundo erro é ainda mais profundo, porque toca o amor. Uma fraternidade fundada no «amor dos interesses comuns» desfaz-se quando os interesses divergem; Pio X nota-o com realismo: nas sociedades pagãs ou laicas de todos os tempos, «a consideração dos interesses comuns ou da semelhança de natureza pesa muito pouco diante das paixões e das cobiças do coração»^[260]. Irmãos supõem um Pai: por isso a carta faz nascer o amor do próximo do amor para com Deus, «pai comum e fim comum de toda a família humana»^[261]. Francisco repete-o na Fratelli tutti: outros bebem de outras fontes, mas «para nós, esta fonte da dignidade humana e da fraternidade encontra-se no Evangelho de Jesus Cristo»^[262].

Um erro sobre o homem e sobre a Igreja

O terceiro erro reúne os outros dois. Uma consciência «autónoma» que só obedece a si mesma já não precisa nem de mestre nem de Igreja; uma ação social «neutra» já não precisa de Cristo; e uma associação em que todas as crenças se equivalem já não precisa da verdade. O termo deste caminho é a «religião mais universal do que a Igreja» que Pio X temia^[263]. A carta opõe-lhe uma afirmação simples, que inverte a suspeita do Sillon perante uma Igreja «beneficiária»: tudo o que aproveita à Igreja aproveita à humanidade^[264]. Para o católico, servir os homens e servir Cristo não são dois compromissos que concorram entre si: «socorrer um infeliz é fazer bem ao próprio Jesus Cristo»^[265].

A carta sobre o Sillon tornou-se, no século XX, um texto disputado: uns veem nela uma página ultrapassada que a Igreja teria virado, outros uma condenação antecipada do concílio Vaticano II. As duas leituras supõem uma rutura. Merecem ser expostas na sua forma mais forte e depois examinadas.

Objeção 1: «A Igreja acabou por dar razão ao Sillon»

A objeção. Em 1944, a radiomensagem do Natal reconhece que a forma democrática aparece a muitos como uma exigência da razão^[266]; em 1965, a Gaudium et spes deixa aos cidadãos a escolha do regime e dos governantes^[267]; em 1991, João Paulo II escreve que «a Igreja aprecia o sistema democrático»^[268]; em 2020, a Fratelli tutti pretende concentrar-se na «dimensão universal» do amor fraterno, «na sua abertura a todas as pessoas»^[269]. O Sillon, condenado demasiado cedo, teria tido razão antes do tempo, e a Igreja tê-lo-ia implicitamente reabilitado; o futuro João XXIII saúda ele mesmo em 1950 a submissão de Sangnier^[270].

A resposta. O que mudou foi a apreciação prudencial de um regime; o que não mudou foi o princípio em nome do qual o Sillon foi corrigido. A Gaudium et spes 74 diz exatamente o que dizia a Diuturnum illud em 1881 e o que Pio X opunha ao Sillon em 1910:

«É evidente, pois, que a comunidade política e a autoridade pública encontram o seu fundamento na natureza humana e relevam por isso de uma ordem fixada por Deus, embora a determinação dos regimes políticos, como a designação dos governantes, sejam deixadas à livre vontade dos cidadãos.» Concílio Vaticano II, Gaudium et spes, n.º 74 § 3, 7 de dezembro de 1965^[271]

O Catecismo de 1992, que retoma esta frase, remete na mesma passagem para a Immortale Dei e para a Diuturnum illud, a própria encíclica que Pio X citava contra o Sillon^[272]. João Paulo II só aprecia a democracia na condição de ela não ser «sem valores»^[273]; Bento XVI e Francisco fundam a fraternidade em Deus Pai e no Evangelho^[274][275]. Quanto a Mons. Roncalli, a carta dirigida à Sra. Sangnier em 1950 louva a submissão do seu marido após a «admoestação» de 1910^[276]: uma homenagem à obediência, não à doutrina do «maior Sillon» (ver Marc Sangnier (1873-1950)). Bento XVI deu a chave de leitura destes textos:

«Era preciso aprender a reconhecer que, em tais decisões, só os princípios exprimem o aspeto duradouro, permanecendo em segundo plano e motivando a decisão a partir de dentro. Em contrapartida, as formas concretas não são tão permanentes, dependem da situação histórica e podem por isso estar sujeitas a mudanças.» Bento XVI, discurso à Cúria romana, 22 de dezembro de 2005^[277]

As medidas de 1910, a dissolução de um movimento, a forma diocesana imposta aos grupos, pertenciam a uma situação histórica. Os princípios que as motivavam permaneceram.

Objeção 2: «O Vaticano II canonizou o sillonismo»

A objeção. Desde o concílio, críticos tradicionalistas leem a Notre charge apostolique como uma condenação antecipada do Vaticano II: D. Marcel Lefebvre dedica-lhe, em Ils l'ont découronné (1987), o capítulo XVIII da II.ª parte («De Lamennais à Sangnier»), onde cita longamente a carta^[278]. A liberdade religiosa proclamada pela Dignitatis humanae, o diálogo ecuménico e inter-religioso, a Igreja que se diz ao serviço de toda a família humana, tudo isso realizaria a «religião mais universal do que a Igreja católica» que Pio X denunciava em 1910; a carta teria assim condenado antecipadamente o ensinamento conciliar.

A resposta. O concílio professou expressamente o que o «maior Sillon», tornado uma associação interconfessional, se proibia de professar enquanto tal: a unicidade da verdadeira religião. O movimento tinha deixado de se dizer católico^[279]. A Dignitatis humanae abre com estas palavras:

«Esta única religião verdadeira, cremos que subsiste na Igreja católica e apostólica, à qual o Senhor Jesus confiou o mandato de a dar a conhecer a todos os homens […].» Concílio Vaticano II, Dignitatis humanae, n.º 1, 7 de dezembro de 1965^[280]

O mesmo parágrafo precisa que a liberdade religiosa diz respeito «à imunidade de coação na sociedade civil» e que ela «não prejudica em nada a doutrina católica tradicional acerca do dever moral do homem e das sociedades para com a verdadeira religião e a única Igreja de Cristo»^[281]. Uma liberdade civil que protege a busca da verdade não é o indiferentismo que tem todas as crenças por equivalentes; Bento XVI precisou que uma liberdade religiosa entendida como a incapacidade do homem para encontrar a verdade, isto é, como uma «exaltação do relativismo», ficaria privada do seu verdadeiro sentido^[282]. Quanto à colaboração com não católicos para o bem comum, o próprio Pio X admitia-a em 1912, com prudência, para obter melhor sorte para os operários^[283]. O que a carta de 1910 recusava, uma moral comum sem a verdadeira religião, encarregada de edificar sozinha a cidade nova, o concílio não o ensinou. O dossiê é desenvolvido em A liberdade religiosa e em Concílio Vaticano II (1962-1965).

Objeção 3: «Uma condenação mal informada»

A objeção. Historiadores julgam o dossiê de 1910 severo e frágil. Uma recensão do livro de Jeanne Caron sobre o Sillon assinala que o próprio Pio X constata um episcopado francês dividido, uma minoria claramente hostil face a uma maioria que hesita, e explica a condenação «pela força do grupo integrista em Paris e em Roma», acrescentando que, ao «agrupar fórmulas sillonistas, isoladas do seu contexto, era possível dar-lhes um ar herético»^[284]. Um exemplo dá peso a esta observação: Pio X cita a frase sobre a autoridade que «sobe de baixo» sem a passagem em que Sangnier defendia, no mesmo discurso, a distinção do espiritual e do temporal trazida por Cristo^[285][286]. Os sillonistas, de resto, «provaram pela sua submissão à carta de Pio X até que ponto os animava o espírito cristão»^[287].

A resposta. Quatro nuances impõem-se. Primeiro, o próprio papa diz ter «hesitado muito tempo» antes de falar, e abre a sua carta pelo elogio dos chefes^[288]: o processo não é nem precipitado nem odioso. Depois, a carta cita longamente a doutrina do Sillon, definição da democracia, tripla emancipação, cooperativas, «alma de rei», antes de a julgar^[289][290]: estamos longe de uma montagem de fórmulas isoladas. Em seguida, os próprios historiadores matizam a tese da manipulação: Émile Poulat recorda que a rede integrista «contava apenas uma cinquentena de membros» e que, no essencial, «o Papa sabia, aprovava, encorajava»^[291]; Charles Ledré escreve logo em 1954 que «geralmente se deixou de crer que as influências tenham podido ser decisivas no espírito de homens voluntariosos, ciosos da sua missão doutrinal», e que a carta «mais não fará do que retomar, acentuando-os, os severos limites» que a Graves de communi re tinha imposto logo em 1901^[292]. Por fim, Jean-Marie Mayeur situa o Sillon no catolicismo social do seu tempo: a sua verdadeira democracia, «organizada», opunha-se à «democracia individualista nascida da Revolução»^[293], e os seus democratas «repudiavam todo o liberalismo»^[294]. A condenação não atinge, pois, um liberalismo que o Sillon teria professado, mas o desvio preciso entre a sua doutrina da autoridade e a da Igreja, desvio que os textos do movimento permitem a cada um verificar.

O que a Igreja retém de 1910

Uma vez examinadas as objeções, a carta de 1910 deixa um ensinamento claro, que a Igreja nunca retirou. A autoridade vem de Deus, e o povo que elege os seus governantes designa pessoas sem fabricar o direito de mandar. Nenhum regime é imposto pelo Evangelho, e a democracia, apreciada, continua submetida à lei moral. A fraternidade nasce da paternidade de Deus e da caridade de Cristo. A dignidade do homem é a de um filho de Deus cuja consciência obedece a uma lei que não deu a si mesma. E o católico empenhado na cidade não deixa aí a sua fé à porta: leva-lhe Cristo, porque tudo o que aproveita à Igreja aproveita à humanidade.

O que Pio X opunha ao sonho de uma cidade futura «a edificar nas nuvens» não era a nostalgia de um passado, mas uma esperança mais alta: uma cidade cujos alicerces já estão lançados, e que se trata de «restaurar sem cessar» em Cristo^[295]. Bento XVI dá-lhe a razão mais simples: a fraternidade que os homens não sabem dar-se «nasce de uma vocação transcendente de Deus Pai, que nos amou primeiro»^[296].

O sillonismo pertence a uma série de erros que os papas assinalaram entre 1832 e 1950, e que têm cada um o seu artigo. O quadro situa cada um pelo ato que o visa e pelo seu ângulo próprio.

O sillonismo distingue-se dos seus vizinhos pelo terreno: nem a teologia do dogma como o modernismo, nem a espiritualidade como o americanismo, mas a doutrina social e política e a ação dos católicos na cidade. O relativismo doutrinal prolonga hoje uma das suas vertentes, a equivalência das crenças.

• A vida do fundador do Sillon, a sua submissão de 1910 e a sua obra pela paz: Marc Sangnier (1873-1950)
• O papa que assinou a carta: Papa São Pio X (1835-1914)
• O papa que a carta mais cita: Papa Leão XIII (1810-1903)
• A doutrina da autoridade por si mesma: A autoridade política segundo a Igreja
• A democracia no ensinamento da Igreja, de Leão XIII a João Paulo II: A democracia segundo a Igreja
• A encíclica que abriu a questão social: Rerum novarum e a doutrina social
• A matriz do século XIX: Liberalismo católico condenado
• Os erros vizinhos: Americanismo, Modernismo
• A questão conciliar: A liberdade religiosa, Concílio Vaticano II (1962-1965), Hermenêutica do Vaticano II: rutura ou reforma na continuidade?