Mary Baker Eddy (1821-1910)

Nascimento em Bow e família congregacionalista

Mary Morse Baker nasceu a 16 de julho de 1821 numa quinta em Bow, New Hampshire, a mais nova dos seis filhos de Mark Baker, agricultor, e da sua mulher Abigail Barnard Ambrose Baker^[7]. A 26 de julho de 1838, aos dezassete anos, foi recebida na Igreja Congregacionalista de Tilton (New Hampshire), confissão calvinista rigorosa cujos princípios contestaria muito cedo, nomeadamente a predestinação^[8]. A sua escolaridade formal foi repetidamente interrompida por uma saúde frágil; compensou-a com abundantes leituras pessoais e uma prática precoce da escrita em prosa e verso^[9].

Saúde frágil e imaginação mística precoce

Toda a sua infância e juventude foram pontuadas por crises nervosas, dores nas costas e desmaios que os seus biógrafos — tanto os simpatizantes como os críticos — descrevem como crónicos e incapacitantes, tratados segundo os usos da época com morfina e hipnose^[10]. Esta fragilidade duradoura moldou muito cedo nela uma busca pessoal da cura que se tornaria, quarenta anos depois, o próprio centro da sua doutrina.

George Washington Glover (1843-1844): uma viuvez precoce

Em dezembro de 1843, Mary Baker casou com George Washington Glover, empreiteiro de construção. Ele morreu de febre amarela em junho de 1844 em Wilmington (Carolina do Norte), três meses antes do nascimento do filho, George Washington Glover II, nascido a 12 de setembro de 1844^[11]. Viúva aos vinte e dois anos após apenas seis meses de casamento, voltou a viver com os pais em New Hampshire^[12]. Como a sua saúde continuava a degradar-se, confiou o filho, por volta de 1851, à antiga enfermeira da família — separação que se revelaria duradoura e dolorosa, crescendo o menino longe da mãe^[13]. Em novembro de 1849, a sua mãe Abigail morreu; três semanas depois, o seu noivo de então, John Bartlett, morreu por sua vez^[14].

Daniel Patterson (1853-1873): um segundo casamento desfeito

Em 1853, casou com Daniel Patterson, dentista itinerante cuja instabilidade profissional e pessoal depressa se revelou problemática^[15]. Patterson abandonou-a em 1866, após quatro anos passados alojados em várias famílias de acolhimento; ela divorciou-se formalmente dele em 1873 por abandono e infidelidade^[16].

Asa Gilbert Eddy (1877-1882) e o «magnetismo animal malicioso»

A 1 de janeiro de 1877, na sala da sua casa em Lynn, casou com o seu aluno Asa Gilbert Eddy, que lhe trouxe, segundo a biografia oficial da sua Igreja, um «apoio indefetível»^[17]. Ele morreu de doença cardíaca a 3 de junho de 1882, pouco depois da mudança para Boston^[18]. Contudo, Mrs. Eddy rejeitou esta explicação natural: no próprio dia da sua morte, convocou o Boston Globe a sua casa para declarar que o marido tinha sido vítima de um «assassinato mental» perpetrado por inimigos em Boston que «tinham jurado prejudicá-los»^[19]. O médico, Dr. Rufus Noyes, mostrou-lhe apesar disso o coração debilitado do falecido e apontou-lhe as lesões orgânicas; ela continuou mesmo assim a sustentar que o marido tinha morrido de «arsénio mental»^[20]. Chamou a esta causa invisível «magnetismo animal malicioso» (M.A.M.) — conceito central da sua teodiceia, pois a Ciência Cristã, negando a existência de um diabo pessoal, tinha ainda de explicar de onde vinha o mal sentido; a historiadora das religiões Catherine Albanese discerne nele a persistência de um diabo calvinista sob a superfície metafísica^[21].

O sacerdote católico Mons. George Rutler nota a profunda ironia deste episódio: longe de enfrentar a realidade da morte, Mrs. Eddy racionalizou-a através de uma abstração metafísica que constitui, na sua perspetiva, um verdadeiro «dualismo maniqueu» — recusando até ao fim admitir que o seu marido, como qualquer homem, tinha simplesmente morrido^[22].

O mesmerista de Portland (1862-1866)

A 14 de outubro de 1861, Daniel Patterson escreveu a Phineas Parkhurst Quimby, curandeiro mental e antigo relojoeiro de Portland (Maine), famoso pelas suas técnicas de sugestão mental herdadas do mesmerismo, para pedir tratamento em nome da mulher^[23]. Mary Patterson (a futura Eddy) encontrou-o pessoalmente em outubro de 1862 e tornou-se sua discípula assídua até à morte dele a 16 de janeiro de 1866^[24]. Quimby mandava cada um dos seus alunos copiar os seus manuscritos como método de ensino; Mrs. Eddy conservou toda a vida uma cópia anotada pela sua própria mão de um texto que resumia a sua doutrina, intitulado Extracts from P. P. Quimby's Writings^[25].

A controvérsia dos «manuscritos de Quimby»

Um fac-símile deste documento, comparado coluna a coluna com passagens de Science and Health, apareceu no New York Times de 10 de julho de 1904, alimentando uma acusação de plágio que perseguiria Mrs. Eddy toda a vida e que ela nunca reconheceu^[26]. Os manuscritos originais de Quimby só seriam publicados em 1921 por Horatio Dresser — cinquenta e cinco anos após a morte do seu autor, quando a Ciência Cristã já estava firmemente estabelecida^[27]. Os historiadores permanecem divididos sobre a verdadeira extensão deste empréstimo. A biógrafa Gillian Gill conclui que as provas de um maciço fundamento quimbyano da teologia da cura de Eddy são «não só fracas, mas em grande parte forjadas»^[28], enquanto o historiador das religiões J. Gordon Melton reconhece que «Eddy partilhou certamente algumas ideias com Quimby», mas que «diferiu dele em pontos essenciais, nomeadamente nas técnicas de cura», acrescentando que «ela não partilhava a hostilidade de Quimby para com a Bíblia e o cristianismo»^[29]. Qualquer que seja a parte exata do empréstimo, o facto documentado e indiscutível permanece: foi ao estudar durante quatro anos, junto de Quimby, uma teoria da cura pela mente que Mrs. Eddy elaborou o núcleo do que se tornaria a sua própria doutrina.

O acidente de 1 de fevereiro de 1866 em Lynn

A 1 de fevereiro de 1866, Mary Patterson escorregou num passeio gelado em Lynn (Massachusetts) e feriu-se com gravidade^[30]. O Dr. Alvin M. Cushing, médico homeopata de Lynn chamado à sua cabeceira, diagnosticou concussão e possível deslocação da coluna^[31]. Segundo o relato que ela própria daria mais tarde, retomado hoje pela sua Igreja, ela recuperou logo a 3 de fevereiro de 1866, dois dias após o acidente, ao ler uma narrativa evangélica de cura — a do paralítico em Mateus 9^[32]. A 14 de fevereiro de 1866, numa carta a Julius Dresser (aluno de Quimby), atribuiu explicitamente a sua recaída à morte recente de Quimby, revelando até que ponto o seu pensamento permanecia nessa data dependente do quadro quimbyano^[33].

Uma cura contestada desde o início

Esta narrativa fundadora nunca foi confirmada pelo seu médico assistente. Em 1908, abordado por adversários do movimento ligados ao jornal New York World, o Dr. Cushing assinou um depoimento afirmando que nunca tinha julgado grave o ferimento, nem ouvira falar de qualquer cura milagrosa^[34]. A Igreja de Cristo, Cientista reuniu por sua vez vários depoimentos de vizinhos de Lynn e Swampscott que contradizem esta versão tardia de Cushing^[35] — mas a divergência entre a fonte médica contemporânea dos factos e a narrativa posterior da Fundadora permanece, até hoje, documentada sem ter sido resolvida.

A redação de Science and Health (1872-1875)

Após vários anos de estudo intensivo das Escrituras e de redação de notas pessoais a partir de 1867, Mrs. Eddy deixou de ensinar em 1872 para se consagrar inteiramente à redação do seu livro^[36]. Concluiu o manuscrito na primavera de 1875 num quarto de sótão da sua casa no n.º 8 da Broad Street, Lynn, e publicou Science and Health em outubro de 1875 numa tiragem de mil exemplares, por conta da Christian Scientist Publishing Company que ela própria tinha fundado^[37]. A obra, mais tarde intitulada Science and Health with Key to the Scriptures, passaria por dezenas de revisões até pouco antes da sua morte e permanece, com a Bíblia, o único texto de referência lido nos cultos da sua Igreja^[38].

Lynn, depois Boston: uma organização que depressa ganha forma

Em abril de 1879, Mrs. Eddy organizou a Igreja de Cristo (Cientista) em Lynn com uma dezena de membros^[39]. O movimento foi reorganizado em 1892 na forma definitiva de The First Church of Christ, Scientist, conhecida como a «Mother Church», cujo edifício de Boston foi concluído em 1894^[40]. Em janeiro de 1881, obteve a carta estadual do Massachusetts Metaphysical College, onde formou pessoalmente cerca de oitocentos alunos entre 1882 e 1889 ao preço de trezentos dólares cada — a sua última turma, em março de 1889, contando sessenta e cinco estudantes antes do encerramento do colégio nesse mesmo ano^[41].

Os instrumentos de difusão

Mrs. Eddy multiplicou então os órgãos de difusão da sua doutrina: The Christian Science Journal (mensal, 1883), a Christian Science Publishing Society (1898), o Christian Science Sentinel (semanal), o Herald of Christian Science (edições multilingues) e, finalmente, aos oitenta e sete anos, o diário The Christian Science Monitor, lançado em 1908^[42]. Este jornal, cuja vocação declarada ia além da mera propaganda religiosa, ganharia sete Prémios Pulitzer entre 1950 e 2002, antes de ver a sua tiragem impressa cair de duzentos e vinte mil exemplares em 1970 para cinquenta e dois mil em 2008, passando depois em 2009 para uma difusão essencialmente digital^[43].

Cronologia da fundação

Uma simplificação necessária antes das distinções

Para compreender a Ciência Cristã, é preciso primeiro captar uma ideia simples sobre a qual tudo o resto se constrói: Mrs. Eddy ensina que só o Espírito existe verdadeiramente, e que tudo o que parece material — um corpo, uma doença, uma dor, a própria morte — não passa de uma crença errónea, uma espécie de sonho coletivo a que ela chama «mente mortal». A cura, neste sistema, consiste portanto não em tratar um corpo genuinamente doente, mas em corrigir um pensamento falso sobre um corpo que, em verdade, não pode estar doente, pois não é genuinamente matéria. Este quadro ajuda a entrar no sistema; não substitui um exame preciso dos seus próprios textos, aos quais se deve agora fazer referência direta.

Deus, o Espírito infinito único

O glossário de Science and Health define Deus assim: «The great I Am; the all-knowing, all-seeing, all-acting, all-loving, and eternal; Principle; Mind; Soul; Spirit; Life; Truth; Love; Substance; Intelligence»^[44]. Esta acumulação de atributos visa dissolver toda a distinção entre Deus e os seus atributos: Deus não é apenas vivo, Ele é a Vida; não é apenas verdadeiro, Ele é a Verdade. Mind recebe uma definição estritamente idêntica: «The only 'I,' or 'Us'; the only Spirit, Soul, Principle, Substance, Life, Truth, Love, the one God»^[45]. Não há portanto, neste sistema, estritamente nenhuma diferença entre Deus, Espírito, Mente e Alma: todas estas palavras designam uma só e mesma realidade, infinita e exclusivamente espiritual.

A matéria: «mitologia» e «crença mortal»

Desta premissa decorre a tese mais radical da Ciência Cristã. O glossário define a matéria assim: «Mythology; mortality; another name for mortal mind; a material belief, viz., that Intelligence, Substance, and Life belong to non-intelligence and mortality»^[46]. A fórmula mais famosa do sistema, lida no encerramento dos cultos dominicais desde 1896 sob o nome de «Scientific Statement of Being», resume esta posição numa só frase:

«There is no life, truth, intelligence, nor substance in matter. All is infinite Mind and its infinite manifestation, for God is All-in-all.» — Mary Baker Eddy, Science and Health with Key to the Scriptures, capítulo XIV, «Recapitulation»^[47]

O próprio corpo humano, neste quadro, tem apenas uma existência ilusória: a carne é definida como «an error of physical belief; a supposition that life, substance, and intelligence are in matter; an illusion»^[48].

O pecado, a doença e a morte: «erros da mente mortal»

Consequência lógica desta metafísica: a doença não é um mal real que afeta um corpo real, mas uma crença falsa que basta corrigir pela compreensão espiritual. Um exemplo frequentemente citado de Science and Health afirma-o sem rodeios: «Sickness is a growth of error, springing from a seed of thought — either your own thought or another's»^[49]. A própria morte recebe, no glossário, uma definição que pura e simplesmente abole a sua realidade: «An illusion, the lie of life in matter; the unreal and untrue; the opposite of Life»^[50]. Quanto ao mal moral, a Ciência Cristã recusa ver nele a obra de um ser pessoal: o Diabo é definido como «Evil; a lie; error; neither corporeality nor mind; the opposite of Truth; a belief in sin, sickness, and death»^[51].

Uma cristologia que separa Jesus do Cristo

Ponto doutrinal decisivo para a avaliação católica que se segue: Mrs. Eddy distingue claramente o homem histórico Jesus do «Cristo», que ela concebe como uma manifestação divina impessoal e não como a sua própria pessoa divina encarnada. O glossário define assim o Cristo: «The divine manifestation of God, which comes to the flesh to destroy incarnate error»^[52] — fórmula que a doutrina do movimento interpreta como um «Princípio Divino» impessoal, distinto da pessoa histórica de Jesus. Jesus, pela sua parte, é definido como «the highest human corporeal concept of the divine idea, rebuking and destroying error and bringing to light man's immortality»^[53]. Esta distinção entre o homem Jesus, mero conceito humano da ideia divina, e o Cristo, manifestação divina impessoal tornada presente através dele, estrutura toda a soteriologia da Ciência Cristã — e reencontra, como se verá, um antigo erro cristológico já condenado pela primeira geração cristã.

Cruz e ressurreição reinterpretadas: os Seis Princípios

Toda esta doutrina se condensa nos seis Tenets da Mother Church, professados em cada culto dominical desde a publicação do Church Manual em 1895:

«1. As adherents of Truth, we take the inspired Word of the Bible as our sufficient guide to eternal Life. 2. We acknowledge and adore one supreme and infinite God. We acknowledge His Son, one Christ; the Holy Ghost or divine Comforter; and man in God's image and likeness. 3. We acknowledge God's forgiveness of sin in the destruction of sin and the spiritual understanding that casts out evil as unreal. But the belief in sin is punished so long as the belief lasts. 4. We acknowledge Jesus' atonement as the evidence of divine, efficacious Love, unfolding man's unity with God through Christ Jesus the Way-shower; and we acknowledge that man is saved through Christ, through Truth, Life, and Love as demonstrated by the Galilean Prophet in healing the sick and overcoming sin and death. 5. We acknowledge that the crucifixion of Jesus and his resurrection served to uplift faith to understand eternal Life, even the allness of Soul, Spirit, and the nothingness of matter. 6. And we solemnly promise to watch, and pray for that Mind to be in us which was also in Christ Jesus; to do unto others as we would have them do unto us; and to be merciful, just, and pure.» — Mary Baker Eddy, Manual of The Mother Church, artigo VIII, secção 4, «Tenets of The Mother Church»^[54]

O quinto princípio merece particular atenção: a cruz e a ressurreição não são aí confessadas como o meio real pelo qual Cristo repara o pecado do mundo e triunfa corporalmente sobre a morte, mas como acontecimentos pedagógicos destinados a «elevar a fé» para uma verdade superior — a do «nada da matéria». É precisamente este ponto que a teologia católica não pode receber, como se mostrará adiante.

O quadro seguinte põe lado a lado, termo a termo, as definições do glossário de Science and Health e o ensinamento correspondente do Catecismo da Igreja Católica, para situar com precisão o fosso doutrinal.

A campanha do New York World e a investigação da McClure's Magazine

A 28 de outubro de 1906, o New York World de Joseph Pulitzer — o jornal que deu o nome ao «jornalismo amarelo» — publicou na primeira página um ataque retumbante que apresentava Mrs. Eddy, então com oitenta e cinco anos, como senil, a morrer de uma doença oculta e prisioneira de um círculo que delapidava a sua fortuna^[61]. Uma série concorrente, igualmente hostil, apareceu em simultâneo na McClure's Magazine de dezembro de 1906 a junho de 1908, assinada por Georgine Milmine com a colaboração editorial — longamente mantida anónima — da romancista Willa Cather^[62]. Os arquivos da New Hampshire Historical Society mostram que os responsáveis pelo processo judicial que se seguiu e os jornalistas da McClure's trocaram diretamente as suas fontes^[63].

O «Next Friends Suit» e o exame de capacidade (1907)

Em março de 1907, parentes distantes de Mrs. Eddy, financiados pelo New York World, intentaram uma ação judicial — o «Next Friends Suit» — destinada a declará-la incapaz de gerir os seus próprios assuntos e a colocar a sua pessoa e fortuna sob tutela^[64]. Em agosto de 1907, um juiz e dois peritos nomeados pelo tribunal, incluindo um psiquiatra, interrogaram-na pessoalmente em sua casa em Pleasant View, Concord (New Hampshire): concluíram por unanimidade que ela gozava de plena capacidade mental, e o processo colapsou^[65].

O juízo ambivalente de Mark Twain

Entre os comentadores mais famosos da época, o escritor Mark Twain dedicou a Mrs. Eddy toda uma coletânea de ensaios, publicada em 1907 sob o título Christian Science. O seu juízo, mordazmente irónico, permanece profundamente ambivalente:

«She is the most interesting woman that ever lived, and the most extraordinary.» — Mark Twain, Christian Science, Harper & Brothers, Nova Iorque, 1907^[66]

Mas noutra passagem, na mesma obra, descreve-a em termos bem mais duros, chamando-lhe «grasping, sordid, penurious, famishing for everything she sees — money, power, glory — vain, untruthful, jealous, despotic, arrogant, insolent, pitiless [...] illiterate, shallow, incapable of reasoning outside of commercial lines, immeasurably selfish»^[67]. Esta aparente contradição reflete menos uma incoerência de juízo em Twain do que uma observação partilhada por muitos dos seus contemporâneos: Mrs. Eddy inspirava ao mesmo tempo uma genuína fascinação pelo seu percurso extraordinário e uma profunda desconfiança quanto aos meios da sua ascensão.

O Christian Science Monitor e a morte (1910)

Em 1908, aos oitenta e sete anos, Mrs. Eddy fundou o The Christian Science Monitor, diário que conquistaria uma reputação jornalística muito além do círculo da sua Igreja^[68]. Morreu de pneumonia a 3 de dezembro de 1910, aos oitenta e nove anos, em sua casa no n.º 400 da Beacon Street, Chestnut Hill (Newton, Massachusetts) — circunstância que vários comentadores católicos notariam como uma amarga ironia à luz da sua própria doutrina sobre a irrealidade da morte e da doença^[69]. Foi sepultada a 8 de dezembro de 1910 no cemitério de Mount Auburn, Cambridge (Massachusetts)^[70].

O colapso demográfico do movimento

A Igreja fundada por Mrs. Eddy atingiu o seu pico demográfico americano em 1936, com 268 915 membros recenseados. O declínio que se seguiu foi contínuo e severo:

Em 2015, a Igreja não contava mais de 1 249 praticantes certificados em todo o mundo^[75]. As igrejas da Ciência Cristã, cujo número continuara a crescer até cerca de 1960, fecharam desde então em número crescente^[76].

Os tribunais face à cura só pela fé: o caso Twitchell

A consequência mais grave da doutrina — a recusa de todo o recurso médico em nome da irrealidade da doença — produziu dramas documentados perante os tribunais americanos. O caso mais retumbante diz respeito a Robyn Twitchell, com dois anos, morto em 1986 de peritonite na sequência de uma obstrução intestinal que os peritos médicos descreveram como «facilmente curável»^[77]. Os seus pais, David e Ginger Twitchell, Cientistas Cristãos praticantes, foram processados em 1988 e condenados em 1990 por homicídio involuntário, antes de o Supremo Tribunal Judicial de Massachusetts anular a condenação em 1993 por um motivo técnico processual — sem pôr em causa as conclusões médicas de facto^[78].

Outras tragédias documentadas e a isenção religiosa

Além destes casos emblemáticos, investigadores e jornalistas documentam que cerca de uma dezena de crianças morre cada ano nos Estados Unidos de doenças altamente curáveis quando os pais recorrem apenas à cura pela fé em vez da medicina^[82]. Em 2016, trinta e quatro estados americanos mantinham ainda uma isenção religiosa que protegia especificamente os pais Cientistas Cristãos de processos por negligência médica dos filhos^[83]. A Igreja responde hoje que os seus membros permanecem livres de escolher o recurso médico, reconhecendo embora que alguns fiéis que fizeram essa escolha relatam ter sido ostracizados pela sua comunidade^[84].

O que se pode reconhecer com sinceridade

Uma leitura católica honesta da vida de Mary Baker Eddy não pode ficar por uma condenação sumária. A sua busca da cura nasceu de um sofrimento real e prolongado, num contexto médico americano do século XIX em que os tratamentos disponíveis — sangrias, mercúrio, opiáceos administrados sem discernimento — podiam ser tão perigosos como os males que pretendiam curar^[85]. A sua insistência no poder da esperança e da fé no processo de cura toca, sem o saber com precisão, numa realidade hoje bem estudada pela própria medicina — a influência do estado psíquico sobre certos processos fisiológicos — ainda que a Ciência Cristã tire daí uma conclusão metafísica radicalmente excessiva ao negar pura e simplesmente a realidade da matéria. A sua reivindicação de um ministério feminino de pleno direito, numa América protestante ainda largamente fechada à pregação das mulheres, junta-se neste ponto preciso à da sua contemporânea Catherine Booth. Finalmente, a sua Igreja produziu, com o Christian Science Monitor, um jornalismo de qualidade reconhecida que ultrapassa em muito o quadro estritamente religioso da sua fundação.

Uma matéria negada contra a bondade da criação

O ponto em que a Ciência Cristã mais radicalmente se afasta da fé católica diz respeito ao próprio estatuto da matéria. A narrativa da criação afirma, em cada uma das suas etapas, a bondade intrínseca de tudo o que Deus fez:

«Viu Deus tudo quanto tinha feito, e eis que era muito bom.» — Génesis 1, 31^[86]

O Catecismo da Igreja Católica ensina que Deus criou, num só e mesmo ato livre, «as criaturas tanto espirituais como corporais»^[87], e adverte explicitamente contra as conceções dualistas e maniqueias que postulam dois princípios eternos em luta — o Bem e o Mal, a Luz e as Trevas — e julgam o mundo material mau em si mesmo, produto de uma queda, e portanto a rejeitar ou a superar^[88]. Ora é muito precisamente esta estrutura que a Ciência Cristã reproduz quando define a matéria como «mitologia» e «crença mortal»^[89]: não nega apenas a doença ou a morte, nega a própria bondade da criação corporal querida por Deus — embora, ao contrário do dualismo antigo, afirmando que esta matéria nem sequer existe, em vez de a declarar má. O resultado prático converge apesar disso: em ambos os casos, o corpo deixa de ser um dom a receber e a cuidar segundo a ordem querida pelo Criador.

Uma cristologia que separa Jesus do Cristo

A distinção que a Ciência Cristã estabelece entre «a pessoa do homem Jesus» e «o Cristo», Princípio divino impessoal distinto dele^[90], reproduz uma estrutura que a primeira geração cristã já tinha identificado e condenado como erro grave. O apóstolo João escreve:

«Nisto conhecereis o Espírito de Deus: todo o espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus; e todo o espírito que não confessa Jesus não é de Deus.» — 1 João 4, 2-3^[91]

Esta insistência de São João em unir estreitamente os dois termos — «Jesus Cristo vindo em carne» — visa precisamente combater o erro, mais tarde chamado docetismo, que dissolve ou separa o homem Jesus do Cristo divino, como se este se lhe tivesse unido apenas temporária ou aparentemente^[92]. O Catecismo, com o Credo niceno-constantinopolitano, confessa pelo contrário que o próprio Verbo, única Pessoa divina, «por nós homens e para nossa salvação [...] encarnou pelo Espírito Santo no seio da Virgem Maria e fez-se homem»^[93] — não um princípio impessoal descido sobre um homem distinto de si, mas o próprio Deus Filho verdadeiramente feito carne, para nos salvar reconciliando-nos com Deus, para nos dar a conhecer o seu amor e para ser o nosso vivo modelo de santidade^[94].

Uma ressurreição esvaziada do seu corpo

O quinto Princípio da Mother Church afirma-o sem rodeios: a ressurreição de Jesus serviu apenas para «elevar a fé» para «o nada da matéria»^[95] — e o glossário de Science and Health define além disso a própria ressurreição como mera «espiritualização do pensamento»^[96], não como o levantamento real de um corpo genuinamente morto. A Igreja Católica ensina pelo contrário que o corpo do Cristo ressuscitado é autêntico e real, embora revestido das novas propriedades de um corpo glorioso — já não circunscrito pelo espaço e pelo tempo, mas soberanamente livre de se manifestar onde e quando quer, mesmo sob traços desconhecidos para despertar a fé dos seus discípulos^[97]. São Paulo já tinha advertido que o que está em jogo nesta realidade corporal não é secundário: «Se Cristo não ressuscitou, é vã a nossa pregação e vã também a vossa fé» (1 Cor 15, 14). Uma ressurreição reduzida a uma «espiritualização do pensamento» é, nesta perspetiva, precisamente já não uma ressurreição — esvazia-a do seu conteúdo conservando-lhe o nome.

Uma morte negada que, de facto, mata realmente

O ponto mais grave, no plano prático e já não apenas teórico, diz respeito às consequências documentadas desta metafísica sobre a saúde e a vida dos próprios adeptos, em particular das crianças que não escolheram esta doutrina por si mesmas. O Catecismo recorda que a morte «é o termo da peregrinação terrestre do homem, do tempo da graça e da misericórdia que Deus lhe oferece»^[98] — realidade a atravessar na fé, não a negar por um artifício metafísico. Ora a própria história da Fundadora ilustra desde o início esta contradição interna: ela atribui a morte do seu próprio marido, Asa Gilbert Eddy, ao «magnetismo animal malicioso» em vez da insuficiência cardíaca que o seu médico lhe mostra apesar disso com os próprios olhos^[99]; e ela própria morre, em 1910, de uma pneumonia perfeitamente real^[100]. O que Mons. Rutler chama um «dualismo maniqueu»^[101] não permanece portanto uma curiosidade filosófica sem consequência: traduziu-se, em vários processos documentados como o de Robyn Twitchell, na morte de crianças atingidas por doenças perfeitamente curáveis, por falta do recurso médico recusado em nome da irrealidade doutrinal da doença^[102]. A teologia católica distingue aqui três níveis de juízo: a tese é falsa, pois contradiz a bondade da criação e a realidade da Encarnação e da Ressurreição; é menos explicativa do que a fé católica, que reconhece a realidade do sofrimento dando-lhe um sentido redentor unido à Cruz de Cristo em vez de o negar por princípio; e permanece psicologicamente sedutora porque promete uma libertação imediata do sofrimento sem exigir atravessá-lo — sedução cujo preço, nos casos documentados acima, se revelou literalmente mortal.

Apesar do seu contínuo declínio demográfico desde 1936, a Igreja fundada por Mrs. Eddy conserva uma marca cultural desproporcionada em relação aos seus números atuais, levada nomeadamente pela reputação jornalística do Christian Science Monitor^[103]. A sua doutrina irrigou também, sem se fundir institucionalmente com ele, a corrente americana mais vasta do New Thought (Phineas Quimby, depois Ralph Waldo Trine), ela própria na origem do desenvolvimento pessoal contemporâneo — distinguindo-se no entanto a Ciência Cristã nitidamente deste movimento ao recusar categoricamente qualquer identificação com ele, considerando Mrs. Eddy a sua própria revelação como «única e final»^[104]. Ela permanece, na história religiosa americana do século XIX, uma das grandes figuras de uma geração de fundadores de novas religiões — a par de Joseph Smith para o mormonismo, Ellen G. White para o adventismo, Charles Taze Russell para as Testemunhas de Jeová, e Helena Blavatsky para a Teosofia — e, segundo o National Women's Hall of Fame que a incluiu em 1995, a única americana a ter fundado uma religião duradoura de origem americana^[105].

• Respostas ao protestantismo — síntese católica das grandes objeções nascidas da Reforma e das suas ramificações americanas.
• Os milagres de Lourdes — para contrastar com curas em que o corpo real é genuinamente restaurado, sem negar a realidade da matéria nem da doença.
• «Creio apenas num ser ou numa energia superior, mas não tenho religião» — sobre a filiação entre a Ciência Cristã, o New Thought e a espiritualidade contemporânea sem pertença.