O que dizem os santos sobre a direção espiritual

Antes dos santos, é a própria Escritura que faz do acompanhamento uma lei da vida segundo Deus. Ela não conhece santidade solitária e improvisada : por toda a parte, aquele que procura Deus é conduzido por outro que Deus lhe envia — um anjo, um profeta, um discípulo, um sábio. Os santos limitaram-se a recolher e a comentar estas páginas.

« Vai, e procura alguém que te conduza »

A imagem que toda a tradição reterá vem do livro de Tobias. O jovem Tobias deve fazer uma longa viagem por caminhos que ignora ; seu pai não lhe diz para se desenrascar sozinho, mas para procurar um guia — e é o anjo Rafael, sob traços humanos, que caminhará ao seu lado :

« Não conheço de modo algum o caminho, disse ele. — Vai, pois, replicou o pai, e procura algum homem que te conduza. »

— Livro de Tobias 5, 2-3 (citado por são Francisco de Sales)^[1]

São Francisco de Sales fez desta cena o modelo mesmo da direção espiritual : o anjo caminha ao lado de Tobias, mas não caminha em seu lugar ; ilumina a estrada sem a percorrer por ele. Tal é exatamente a obra do guia : não carregar a alma, mas acompanhá-la passo a passo até ao termo que ela não sabe alcançar sozinha.

« E como poderia eu, se não há ninguém para me guiar ? »

O Novo Testamento dá a ilustração mais clara. Quando o diácono Filipe alcança o eunuco etíope na estrada de Gaza, encontra-o lendo o profeta Isaías sem o compreender. À pergunta « Compreendes o que lês ? », o eunuco responde com uma confissão tornada clássica :

« E como poderia eu, se não há ninguém para me guiar ? »

— Atos dos Apóstolos 8, 31^[2]

A Escritura não se entrega sozinha ; a vida segundo o Espírito também não. É preciso um iniciador, alguém que já tenha percorrido o caminho. Mais impressionante ainda : quando Cristo derruba Saulo na estrada de Damasco e o converte Ele mesmo, não lhe revela diretamente a sua missão. Envia-o a um homem : « Levanta-te e entra na cidade : dir-te-ão o que deves fazer » (At 9, 6)^[3]. É Ananias quem imporá as mãos a Paulo, o batizará, lhe devolverá a vista. O argumento que daí se tira é decisivo : se Deus quis conduzir o próprio apóstolo Paulo pelo ministério de um homem, ninguém pode pretender passar sem isso.

« Sem a arte de governar, um povo cai »

Os livros sapienciais fazem disso uma regra geral. Opõem sem cessar o presunçoso que se fia apenas no seu juízo e o sábio que sabe escutar :

« Sem a arte de governar, um povo cai : um conselho alargado salvá-lo-á. »

— Livro dos Provérbios 11, 14^[4]

O mesmo livro desmascara a ilusão da autossuficiência — « O caminho do insensato parece reto aos seus olhos, mas o sábio aceita o conselho » (Pr 12, 15)^[5] — e faz dela uma promessa de crescimento : « Escuta os conselhos, aceita a correção : acabarás por te tornar sábio ! » (Pr 19, 20)^[6]. A sabedoria bíblica nunca é um adquirido solitário : recebe-se, deixa-se corrigir, consente em não ser o único juiz da sua rota. Todo o ensinamento dos santos sobre a direção já aí está, em germe, nestes provérbios.

Os primeiros mestres da vida espiritual, os monges do Egito do século IV, fizeram da relação com o pai espiritual — o aba — o coração de todo o progresso. São João Cassiano, que transmitiu ao Ocidente a sabedoria do deserto, fixou a doutrina nas suas Conferências. Para estes Padres, não se avança na vida interior sem manifestar os seus pensamentos a um ancião : é a abertura de consciência, primeira escola da humildade e muralha mais segura contra a ilusão.

O discernimento, « gerador e guardião de todas as virtudes »

O deserto tinha feito do discernimento — a discretio, a arte de julgar com retidão a própria vida — a rainha das virtudes, e ensinava que não se adquire sozinho. Cassiano põe na boca do abade Moisés o ensinamento recebido do grande santo Antão :

« O discernimento é o gerador, o guardião e o moderador de todas as virtudes. »

— São João Cassiano, Conferências, II, 4 (relatando o ensinamento de santo Antão, o Grande)^[7]

Ora este discernimento, ensina Antão, não nasce de si : aprende-se junto dos anciãos. O jovem monge presunçoso que se fia no seu próprio juízo perde-se ; aquele que submete os seus pensamentos à experiência de um pai recebe a luz. A direção espiritual é, pois, desde a origem, a própria escola do discernimento : aprende-se a ver claro em si deixando-se ver por outro.

« Um pensamento mau dissipa-se logo que é trazido à luz »

Por que dizer tudo ao ancião ? Cassiano dá a razão espiritual mais profunda : um pensamento mau tira toda a sua força da sombra onde se guarda, e perde-a logo que é exposto à luz.

« Um pensamento mau dissipa-se logo que é trazido à luz. Antes mesmo da sentença do discernimento, a serpente hedionda que a confissão tira da sua caverna tenebrosa para a produzir em pleno dia apressa-se a fugir, coberta de vergonha. »

— São João Cassiano, Conferências, II, 10^[8]

A imagem permaneceu. O que se cala continua a reinar ; o que se dissimula cresce no segredo. A palavra dita a um guia não é apenas uma confissão : é uma libertação, porque arranca a tentação ao seu poder, que é o silêncio. É toda a mola da direção : não nos curamos do que escondemos.

« A primeira prova da humildade »

Para os Padres, esta transparência não é uma técnica mas uma virtude — a mais humilde de todas. Manifestar os seus pensamentos, não se fiar no próprio sentimento, julgar de si segundo o parecer do ancião : é por aí que começa o homem espiritual.

« A primeira prova da humildade é submeter todas as nossas ações e até todos os nossos pensamentos à sabedoria dos anciãos. »

— São João Cassiano, Conferências, II, 10^[9]

O principiante, escreve Cassiano, é instruído a « não esconder aos anciãos, por uma falsa vergonha, nenhum dos pensamentos que nascem no seu coração », e a julgar do seu valor « não segundo o próprio sentimento, mas segundo o parecer deles »^[10]. Reconhece-se aí o fundamento patrístico de toda a tradição posterior : Bernardo, Catarina, Francisco de Sales e Inácio limitar-se-ão a desenvolver o que o deserto tinha dito primeiro — o orgulho esconde-se no segredo, e a humildade começa quando nos deixamos ver.

Nenhum doutor falou da direção com mais força do que são João da Cruz, um dos maiores mestres da vida mística. Ele, que conduziu as almas até aos cumes da união com Deus, sabia melhor do que ninguém como aí a estrada é perigosa para quem caminha sozinho. Sua irmã santa Teresa de Ávila, que sofreu longamente com guias desajeitados, dirá da segurança com a mesma autoridade.

« Uma árvore solitária, abandonada sem mestre »

João da Cruz resume o perigo da solidão espiritual com uma imagem inesquecível : a alma que quer permanecer sozinha, sem o apoio de um mestre e de um guia, é semelhante a uma árvore solitária, abandonada sem mestre no meio de um campo — por mais frutos que produza, os passantes colhê-los-ão antes da maturação^[11].

A árvore sem jardineiro dá frutos, mas roubam-nos ou apodrecem antes de amadurecer. Do mesmo modo a alma sem guia pode fazer o bem, mas permanece exposta a enganar-se e a perder as suas graças. A direção não é um ornamento da perfeição : é a cerca do jardim, o que protege os frutos até à maturação.

Deus quer que o homem seja conduzido por outro homem

Para João da Cruz, querer passar sem guia não é apenas imprudente : é ir contra a ordem querida pelo próprio Deus. Deus, ensina ele na Subida do Monte Carmelo, « gosta tanto de ver o homem governado e dirigido por outro homem semelhante a ele »^[12] que o que Ele comunica sobrenaturalmente a uma alma só recebe crédito depois de passar « por este canal humano da boca do homem », e nunca « sem o conselho e a direção da Igreja ou dos seus ministros »^[13]. Apoia esta doutrina na Escritura : o próprio Paulo, ainda que instruído diretamente por Deus, foi conferir do Evangelho com Pedro e os Apóstolos (Gl 2, 2), e o próprio Moisés recebeu do seu sogro Jetro o conselho que organizou o julgamento do povo (Ex 18)^[14]. A conclusão é sem apelo :

« É, com efeito, próprio de uma alma verdadeiramente humilde não ousar tratar sozinha a sós com Deus, e só encontrar segurança na direção e no conselho do seu semelhante. »

— São João da Cruz, A Subida do Monte Carmelo, II, 22^[15]

Deixar-se conduzir por um homem não é, pois, uma concessão feita à nossa fraqueza : é entrar na maneira como Deus escolheu agir. Aquele que recusa todo o guia sob pretexto de depender só de Deus engana-se sobre o próprio Deus^[16].

Os três cegos : o falso guia, o demónio, a própria alma

João da Cruz enumera em seguida os três « cegos » que podem desviar uma alma do caminho que Deus lhe traça. O primeiro é o mau diretor ; o segundo é o demónio ; mas o terceiro — o mais inesperado — é a própria alma :

« Há três espécies de cegos que a podem desviar do caminho reto : o diretor espiritual, o espírito maligno e a alma. »

— São João da Cruz, A Chama Viva de Amor, estrofe 3 (comentário)^[17]

O aviso é duplo. Por um lado, um mau guia pode fazer mais mal do que nenhum guia — daí a exigência de um diretor competente. Por outro, o dirigido pode ser, para si mesmo, o obstáculo principal : por autossuficiência, furta-se à luz que lhe é oferecida. A direção mais bem dada permanece estéril para quem se faz a si mesmo o seu próprio cego.

Um guia « douto, prudente e experimentado »

Daí decorre a exigência sobre a qualidade do guia, que o próprio Catecismo retomará. Para as vias altas, a ciência e a prudência não bastam : é preciso um mestre que tenha ele mesmo percorrido o caminho.

« Não só o diretor deve ser douto e prudente, mas ainda experimentado. […] Se o guia espiritual não tem a experiência da vida espiritual, é incapaz de aí conduzir as almas que Deus contudo chama, e nem sequer as compreenderá. »

— São João da Cruz, A Chama Viva de Amor, estrofe 3 (passagem citada no Catecismo § 2690)^[18]

O perigo não é teórico. Um guia sem experiência tomará as graças de Deus por ilusões, ou pior, quererá reconduzir a alma à sua própria pequena medida no momento mesmo em que Deus a eleva. João da Cruz viu-o de perto : tais guias, não compreendendo as vias da espiritualidade, retêm as almas em métodos baixos em vez de as deixar seguir o chamamento de Deus, e fazem-lhes um dano considerável^[19]. Daí a gravidade da escolha : mais vale procurar longamente do que ser mal conduzido.

Santa Teresa de Ávila : um mestre « judicioso » e experimentado

Teresa de Ávila fala por experiência : pagou caro a falta de bons guias. Tira daí um conselho insistente — o valor do diretor está no seu juízo e na sua experiência e, se possível, na sua doutrina :

« Importa, pois, muitíssimo que o mestre seja judicioso, quero dizer de espírito sólido, e que tenha experiência. Se a isso juntar a doutrina, é perfeito. »

— Santa Teresa de Ávila, Vida escrita por ela mesma, cap. 13^[20]

Teresa chegou a dizer que preferia, se necessário, um diretor douto a um diretor apenas piedoso mas sem luzes, pois um guia instruído sabe discernir o que um guia ignorante toma por maravilhas ou por perigos. A união dos dois Carmelitas é total : a direção é um socorro imenso, mas à medida do guia ; um mau mestre é um perigo, e o pior é não ter nenhum.

Nenhum santo tornou a direção espiritual tão acessível aos leigos como são Francisco de Sales. A sua Introdução à vida devota (1609) consagra à « necessidade de um condutor para entrar e progredir na devoção » um dos seus primeiríssimos capítulos : para ele, é por aí que é preciso começar.

O amigo fiel, « forte proteção » da alma

Francisco de Sales descreve primeiro o guia não como um superior, mas como um amigo — o amigo fiel de que fala a Escritura, em quem a alma encontra um tesouro e um abrigo :

« O amigo fiel é uma forte proteção ; quem o encontrou encontrou um tesouro. »

— Eclesiástico 6, 14, citado por são Francisco de Sales para o diretor espiritual^[21]

Este guia, escreve ele, é « esse amigo fiel que guia as nossas ações pelos seus avisos e conselhos e, por esse meio, nos garante das emboscadas e enganos do maligno »^[22]. A direção não é, pois, uma tutela humilhante : é uma amizade segura, um companheirismo em que somos guardados das nossas próprias ilusões por um coração que quer o nosso bem.

« Entre dez mil » : a raridade do verdadeiro guia

Mas este amigo é raro, e Francisco de Sales não o esconde. Retomando uma palavra de são João de Ávila, ele aumenta até a exigência :

« Escolhei um entre mil, diz Ávila ; e eu digo entre dez mil, pois encontram-se menos do que se poderia dizer que sejam capazes deste ofício. »

— São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, I, 4^[23]

A raridade não dispensa de procurar : obriga a procurar melhor. Francisco enumera as três qualidades requeridas — a caridade, a ciência e a prudência —, « se lhe faltar uma destas três partes, há perigo ». O bom guia ama sem possuir, sabe sem pedantismo, aconselha sem impor. É esta conjunção, mais do que qualquer dom extraordinário, que faz o diretor seguro.

Tratar « de coração aberto, com toda a sinceridade e fidelidade »

Uma vez encontrado o guia, Francisco de Sales prescreve a mesma transparência que os Padres do deserto. É a condição sem a qual toda a direção permanece letra morta :

« Tratai com ele de coração aberto, com toda a sinceridade e fidelidade, manifestando-lhe claramente o vosso bem e o vosso mal, sem fingimento nem dissimulação : e por esse meio, o vosso bem será examinado e mais assegurado, e o vosso mal será corrigido e remediado. »

— São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, I, 4^[24]

De nada serve ter um guia se só lhe dizemos uma parte de nós. A alma que se reserva, que arranja o seu relato, que cala o que custa, priva-se ela mesma do remédio. A sinceridade total é o preço da luz.

Pedir este guia a Deus « com grande instância »

Como encontrar, entre dez mil, o guia seguro ? Francisco de Sales não remete para o esforço humano sozinho : remete para a oração. O diretor é um dom de Deus, logo pede-se a Deus :

« Rezai a Deus com grande instância para que vos forneça um que seja segundo o seu coração, e não duvideis ; pois, ainda que devesse enviar um anjo do céu, como fez ao jovem Tobias, dar-vos-á um bom e fiel. »

— São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, I, 4^[25]

E uma vez recebido o guia, ele recomenda a fidelidade : « permanecei firme e não procureis outros »^[26]. A versatilidade arruína a direção, pois cada novo guia tem de redescobrir tudo. Pedir com instância, receber com gratidão, perseverar com fidelidade : tal é, para Francisco de Sales, a sabedoria do dirigido.

Se João da Cruz e Francisco de Sales insistem na necessidade do guia, santo Inácio de Loyola fixa a justa medida do seu papel. Nos Exercícios Espirituais, impõe ao acompanhador um apagamento radical : nunca deve impelir a alma no sentido das suas próprias preferências, mas deixá-la livre diante de Deus.

« Que aquele que dá os Exercícios não leve nem incline aquele que os recebe nem para a pobreza nem para o seu contrário […], mas que, mantendo-se em equilíbrio como a balança, deixe agir imediatamente o Criador com a criatura, e a criatura com o seu Criador e Senhor. »

— Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, anotação 15^[27]

A fórmula é decisiva. O guia não é o mestre da alma : é o servidor da ação de Deus nela. Abre a porta, mas é Deus quem entra. Esta regra da « balança em equilíbrio » é também o mais seguro critério contra o abuso : todo o diretor que se põe no lugar de Deus, que cria dependência, que impõe as suas opiniões, trai exatamente o que Inácio pede. O bom guia conduz a Deus, e depois apaga-se.

A tradição não parou nos grandes séculos místicos. Os mestres espirituais mais próximos de nós repetem a mesma coisa com palavras novas. São Josemaria Escrivá (1902-1975) liga a direção à própria santidade : sem a docilidade ao guia e à graça, a alma nunca se torna a obra que Deus sonha dela.

« É preciso muita obediência ao seu diretor e muita docilidade à graça. Pois se não se deixar agir a graça de Deus e o diretor, nunca aparecerá a escultura, a efígie de Jesus, em que se torna o santo. »

— São Josemaria Escrivá, Caminho, nº 56^[28]

A imagem do escultor diz tudo. O bloco de mármore só se torna estátua sob golpes que ele não se dá a si mesmo. Do mesmo modo a alma : entregue a si só, permanece informe ; conduzida, corrigida, talhada por um guia dócil à graça, deixa pouco a pouco aparecer « a efígie de Jesus ». O que os Padres do deserto chamavam manifestação dos pensamentos, o que Francisco de Sales chamava coração aberto, Escrivá chama docilidade : é sempre a mesma renúncia a conduzir-se a si mesmo.

É esta doutrina constante que a Igreja recolheu no seu Catecismo, que conta a direção espiritual entre os dons do Espírito Santo feitos a toda a Igreja :

« O Espírito Santo dá a certos fiéis dons de sabedoria, de fé e de discernimento em vista do bem comum que é a oração (direção espiritual). Aqueles e aquelas que deles são dotados são verdadeiros servidores da Tradição viva da oração. »

— Catecismo da Igreja Católica, § 2690^[29]

O Catecismo nota duas coisas preciosas. Primeiro, a direção é um « dom » : não nos é dada por nós, recebe-se. Depois, os seus servidores são « aqueles e aquelas » que deles são dotados : a direção não está reservada aos sacerdotes ; um religioso, uma religiosa, um leigo formado podem acompanhar uma alma, pois o que conta é o carisma do discernimento, não o estado de vida.

Se reunirmos estas vozes, desenha-se um retrato preciso do verdadeiro diretor — exigente, pois os santos sabiam que um mau guia é pior do que nenhum guia. Todas convergem nos mesmos traços.

A caridade primeiro : ele ama a alma por Deus, não para si mesmo, e nunca procura ligá-la a si (Francisco de Sales). A ciência depois : conhece a fé e as vias de Deus, o bastante para não confundir a graça e a ilusão (Teresa de Ávila, que preferia um guia instruído). A prudência : sabe quando falar e quando esperar, quando insistir e quando deixar fazer. A experiência enfim : ele mesmo caminhou no caminho onde conduz, sem o que « nem sequer o compreenderá » (João da Cruz). E acima de tudo, o apagamento : mantém-se « como uma balança em equilíbrio », deixando Deus agir diretamente (Inácio). O bom guia não é aquele que retém, mas aquele que conduz a Deus e se apaga.

Se os santos falam tanto da direção, é também para a defender contra o que a imita ou a desvia. A vida de direção mantém-se entre dois abismos : por defeito, a alma que se guia a si mesma ; por desvio, o guia que se põe no lugar de Deus.

A alma que se guia a si mesma : a autossuficiência

A primeira contrafacção é crer-se a si mesmo o seu próprio mestre. É o terceiro cego de João da Cruz : a alma que, por orgulho secreto, se furta a toda a luz exterior porque está convencida de se conhecer melhor do que ninguém. Toma os seus desejos por inspirações, as suas fadigas por noites místicas, as suas teimosias por fidelidade. A Escritura tinha-o dito : « O caminho do insensato parece reto aos seus olhos » (Pr 12, 15). Esta autossuficiência disfarça-se de bom grado em prudência (« não tenho de dizer tudo ») ou em liberdade (« sei o que é bom para mim »), quando muitas vezes não é senão o amor-próprio que recusa ser visto.

O falso guia que se põe no lugar de Deus : o domínio

A contrafacção inversa é mais grave, pois perverte o próprio remédio. O mau guia, em vez de conduzir a Deus, põe-se no lugar de Deus : cria dependência, isola a alma, exige uma submissão absoluta, pune toda a veleidade de autonomia. É o exato contrário da « balança em equilíbrio » inaciana. Este mecanismo de abuso espiritual — manipulação das consciências, confusão dos papéis, captação — é uma perversão grave da direção, hoje melhor conhecida e firmemente combatida ; é tratado no artigo sobre os abusos na Igreja. A regra dos santos protege : um verdadeiro guia nunca pede uma confiança cega, nunca se substitui à consciência, e conduz sempre para Deus, nunca para si mesmo.

O limite que nenhum guia deve transpor

Daí a fronteira que toda a tradição põe. A docilidade ao guia nunca é incondicional, pois nenhum diretor é Deus. Fora dos votos religiosos, a direção « propõe, ilumina, aconselha — não comanda a consciência » : não funda nenhuma obediência absoluta, e nunca contra a fé ou a moral. O dirigido guarda sempre a sua responsabilidade pessoal. Este limite não fragiliza a direção : purifica-a, distinguindo a docilidade verdadeira da servilidade. Deixar-se conduzir é deixar-se conduzir para Deus — e, portanto, deixar de seguir logo que dele fôssemos afastados. Sobre este discernimento prático, ver Como crescer na direção espiritual.

A espiritualidade da Divina Vontade, transmitida à Serva de Deus Luísa Piccarreta (1865-1947), dá à docilidade do dirigido o seu último acento. Recordemos a distinção : fazer a vontade de Deus é obedecer — a nossa vontade que se submete à sua ; viver na Divina Vontade é receber um dom gratuito — Deus que dá a sua própria Vontade para que ela viva e aja em nós. Onde a vontade própria — a nossa vontade, quando quer decidir sozinha, à parte de Deus — melhor se esconde — no domínio « espiritual », onde se julga só ter contas a prestar a Deus —, a obediência ao confessor vem desbuscá-la. Jesus pede a Luísa uma confiança quase sem reserva para com o seu guia, ao ponto de identificar a sua palavra com a sua :

« Quero que tenhas plena confiança no teu confessor, mesmo nas mais pequenas coisas, de modo que não haja nenhuma diferença entre ele e Mim. Cada vez que confiares nele escutando as suas palavras, Eu serei do mesmo parecer que ele. »

— Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 2, 2 de maio de 1899^[30]

Esta palavra não é um cheque em branco dado a qualquer guia : supõe um confessor seguro, e nunca dispensa do limite da consciência. Mas desvenda o sentido último de todo este florilégio : deixar-se conduzir por um homem é, na fé, deixar-se conduzir por Deus que age através dele. A direção não é uma muleta para os fracos : é a via ordinária pela qual Deus, que quer o homem governado e dirigido por outro homem semelhante a ele (são João da Cruz, Subida do Monte Carmelo, II, 22), consuma na alma o apagamento da vontade própria — até no seu último reduto, o domínio espiritual.

O quadro abaixo reúne as palavras-mestras deste dossiê, da testemunha escriturística aos mestres modernos.

Através destas vozes tão diversas — um monge do deserto, dois Carmelitas espanhóis, um bispo de Genebra, um Basco fundador, um sacerdote do século XX —, é uma mesma doutrina que se levanta, surpreendentemente unida.

A direção espiritual não é uma dependência : é a maneira como o próprio Deus escolheu conduzir as almas, Ele que enviou Paulo a Ananias e deu a Tobias um anjo por guia. Não é um luxo de devotos : é a cerca que protege os frutos da « árvore solitária » (João da Cruz). Não é um assunto de sentimento : exige um guia « douto, prudente e experimentado » (João da Cruz), « judicioso » (Teresa), unido de « caridade, ciência e prudência » (Francisco de Sales). Começa sempre pela humildade de dizer tudo — a manifestação dos pensamentos dos Padres, o coração aberto de Francisco de Sales. Guarda-se dos dois abismos : a alma que se guia a si mesma, e o guia que se põe no lugar de Deus. E termina na docilidade que « deixa aparecer a efígie de Jesus » (Escrivá), porque o verdadeiro diretor de toda a alma permanece o Espírito Santo, de quem o guia humano não é senão o servidor (CIC § 2690).

No termo, a voz dos santos corrige o preconceito da partida : deixar-se conduzir não é abdicar, é tornar-se livre — bastante humilde para se deixar ver, bastante confiante para se deixar corrigir, bastante dócil para se deixar, pela mão de um homem, conduzir até Deus.

• Como escolher um diretor espiritual ? — a exposição prática : o que é um diretor, as suas qualidades, como o encontrar e reconhecer um mau guia.
• Como crescer na direção espiritual — a outra exposição prática : as disposições do dirigido (transparência, docilidade, humildade, perseverança) e o limite da consciência.
• O que dizem os santos sobre a confissão regular — o acompanhamento para o qual se abre naturalmente a confissão seguida.
• O que dizem os santos sobre a obediência — a virtude irmã, que funda a docilidade do dirigido.
• O que dizem os santos sobre a prudência — a voz dos santos sobre a « reta regra do agir », de que a direção é um ato maior.