Дикастерия по межрелигиозному диалогу

Что сегодня охватывает Дикастерия

Статьи 147–152 Praedicate Evangelium определяют в шести кратких пунктах миссию Дикастерии. Учредительный текст сначала точно устанавливает её границы:

«Дикастерия по межрелигиозному диалогу поддерживает и регулирует отношения с членами и группами религий, не входящих в число именуемых христианскими, за исключением иудаизма, компетенция в отношении которого принадлежит Дикастерии по содействию единству христиан.» — Папа Франциск, апостольская конституция Praedicate Evangelium, ст. 147^[7]

Это исключение иудаизма — не административная деталь: оно выражает богословское убеждение, присутствовавшее уже в Nostra Aetate № 4, что связь между Церковью и еврейским народом имеет иную природу, чем диалог с другими религиями, поскольку Ветхий Завет остаётся в самом основании христианского Откровения, — отсюда и отнесение этого особого диалога к экуменической дикастерии, а не к дикастерии по межрелигиозному диалогу^[8]. Статья 148 уточняет далее дух и цель диалога с другими традициями:

«Дикастерия следит за тем, чтобы диалог с последователями других религий вёлся должным образом, в духе слушания, уважения и почтения. Она способствует различным формам отношений с ними, чтобы общими усилиями всех содействовать миру, свободе, социальной справедливости, защите и охране творения, а также духовным и нравственным ценностям.» — Praedicate Evangelium, ст. 148^[9]

Статья 149 добавляет два структурообразующих уточнения: Дикастерия «содействует подлинному исканию Бога среди всех людей» через действие, богословский обмен и духовный опыт, и её задачей является помощь епархиальным епископам в подготовке людей, занятых межрелигиозным диалогом, — компетенция в области подготовки, которой объясняется наличие внутри Дикастерии специализированных комиссий по религиозным регионам^[10].

Внутренние комиссии и сотрудничество между дикастериями

Статья 150 учреждает под прямой властью префекта и в сотрудничестве с епископскими конференциями внутренние комиссии, специализированные по религиозным традициям, — старейшей и наиболее структурированной из них является Комиссия по религиозным отношениям с мусульманами, созданная ещё в 1974 году^[11]. Статья 151 предписывает Дикастерии действовать, всякий раз когда этого требует предмет, «по общему согласию» с Дикастерией вероучения и, при необходимости, с дикастериями по делам Восточных Церквей и по евангелизации — оговорка о вероучительной координации, гарантирующая, что ни одна инициатива диалога не сможет отклониться, даже косвенно, от учения Учительства о спасительной исключительности Христа и Церкви^[12]. Наконец, статья 152 поручает Дикастерии планировать свои инициативы в согласии с поместными Церквами и поощрять их к собственным местным инициативам межрелигиозного диалога^[13].

Что не входит в её ведение

Три уточнения очерчивают точные границы Дикастерии. Во-первых, иудаизм относится исключительно к ведению Дикастерии по содействию единству христиан ввиду особой духовной связи, признанной Nostra Aetate между Церковью и «корнем Авраамовым»^[14]. Во-вторых, диалог с людьми без заявленной религиозной принадлежности — атеистами, агностиками, искателями смысла вне какой-либо сложившейся традиции — относится, начиная с Praedicate Evangelium ст. 158, не к Дикастерии по межрелигиозному диалогу, а к Секции по культуре Дикастерии по культуре и образованию^[15]. Наконец — и это разъяснение наиболее решающее в вероучительном плане — Дикастерия никогда не заменяет собой миссию явного возвещения Христа, которая остаётся задачей Дикастерии по евангелизации: межрелигиозный диалог, согласно неизменной формуле Учительства с 1991 года, «тесно связан» с евангельским возвещением, «но не взаимозаменяем» с ним^[16].

Учреждение старше своего основополагающего текста

Редкий факт в истории Римской курии: учреждение предшествовало соборному тексту, которому предстояло стать его доктринальным фундаментом. Секретариат по делам нехристиан существует с 19 мая 1964 года, тогда как декларация Nostra Aetate — Об отношении Церкви к нехристианским религиям — была обнародована Павлом VI лишь 28 октября 1965 года, по завершении четвёртой и последней сессии Второго Ватиканского собора^[17]. Соборный текст, самый краткий из шестнадцати документов Ватикана II, открывается утверждением единства человеческого рода:

«Все народы составляют, по сути, единую общность; у них единое происхождение, ибо Бог расселил весь род человеческий по всему лицу земли; у них также единая конечная цель — Бог, Чьё провидение, свидетельства благости и спасительные замыслы простираются на всех.» — Второй Ватиканский собор, декларация Nostra Aetate, № 1, 28 октября 1965 года^[18]

Что Собор признаёт — и от чего никогда не отказывается

№ 2 декларации формулирует принцип, который шесть десятилетий будет управлять всей деятельностью Дикастерии: уважение к тому, что истинно в других религиях, при никогда не отменяемом возвещении Христа как единственного пути спасения.

«Католическая Церковь ничего не отвергает из того, что истинно и свято в этих религиях. […] Однако она возвещает и обязана возвещать непрестанно Христа, Который есть "путь, истина и жизнь" (Ин 14, 6), в Котором люди должны найти полноту религиозной жизни.» — Nostra Aetate, № 2^[19]

Это двойное утверждение — признание «луча истины, просвещающего всех людей» в нехристианских религиозных традициях и твёрдое, не подлежащее обсуждению провозглашение Христа как полноты религиозной жизни — почти дословно воспринято Катехизисом Католической Церкви, который говорит об искании «неведомого, но близкого Бога», присутствующем в религиях, — искании, которое Церковь рассматривает «как евангельское приуготовление»^[20]. Соборный текст посвящает затем абзац исламу (№ 3) и обширное рассуждение иудаизму (№ 4), а завершает, в № 5, осуждением всякой дискриминации по признаку религии — доктринального основания религиозной свободы, провозглашённой одновременно декларацией Dignitatis Humanae того же собора.

«Церковь с уважением относится также к мусульманам, поклоняющимся единому Богу, живому и самосущему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, говорившему к людям. […] Хотя они не признают Иисуса Богом, они почитают Его как пророка; чтут Его девственную Матерь, Марию, и порой даже с благоговением призывают Её.» — Nostra Aetate, № 3^[21]

1964 год: Павел VI и апостольское послание Progrediente Concilio

19 мая 1964 года, когда Второй Ватиканский собор вступал в третий год своей работы, папа Павел VI учреждает апостольским посланием Progrediente Concilio Секретариат по делам нехристиан (Secretariatus pro non Christianis)^[22]. Первый председатель нового органа: кардинал Паоло Марелла, на посту до 1973 года, при содействии монс. Пьеро Россано и монс. Марчелло Дзаго^[23]. Уже в 1966 году Секретариат начинает издавать первый бюллетень, первоначально озаглавленный Secretariatus pro Non Christianis, позднее переименованный в Pro Dialogo, — постоянный инструмент распространения вероучительных ориентиров и отчётов о межрелигиозных встречах^[24].

1967–1979 годы: первые жесты конкретного диалога

Апостольская конституция Regimini Ecclesiae Universae Павла VI от 15 августа 1967 года уточняет структуру и цели Секретариата внутри реформированной Курии^[25]. В том же году учреждение направляет своё первое приветственное послание мусульманам по случаю окончания Рамадана — жест, ставший с тех пор непрерывной ежегодной традицией^[26]. В 1971 году внутри Секретариата создаются две новые секции — одна по азиатским религиям, другая по традиционным религиям^[27]. Первая пленарная ассамблея Секретариата проходит в 1979 году, уже при новом понтификате Иоанна Павла II^[28].

1974 год: Комиссия по религиозным отношениям с мусульманами

22 октября 1974 года Секретариат создаёт в своём составе Комиссию по религиозным отношениям с мусульманами — постоянный орган, ставший образцом для последующих комиссий, предусмотренных статьёй 150 Praedicate Evangelium^[29]. Несколько дней спустя, с 24 по 27 октября 1974 года, саудовская делегация совершает официальный визит в Рим — один из самых первых прямых институциональных контактов между Святым Престолом и мусульманской религиозной властью государственного ранга^[30].

1984 год: «Диалог и миссия», первый обобщающий вероучительный текст

Секретариат публикует в 1984 году документ под названием Отношение Церкви к верующим других религий: размышления и ориентиры относительно диалога и миссии — известный под сокращённым названием «Диалог и миссия». Это первый учительный текст, пытающийся кодифицировать принципы межрелигиозного диалога в том виде, в каком его практиковало римское учреждение на протяжении двадцати лет, уже различая многообразные формы диалога и собственную задачу миссионерского возвещения^[31].

1986 год: первый Всемирный день молитвы о мире в Ассизи

27 октября 1986 года по приглашению Иоанна Павла II более ста пятидесяти представителей религий всего мира — христиане всех исповеданий, иудеи, мусульмане, индуисты, буддисты, сикхи, джайны, зороастрийцы, представители традиционных африканских религий — собираются в Ассизи, городе святого Франциска, на Всемирный день молитвы о мире^[32]. Событие, организованное под эгидой Секретариата по делам нехристиан, вызывает немедленные и острые реакции в Церкви: некоторые видят в нём риск вероучительного смешения религий. Два месяца спустя, 22 декабря 1986 года, Иоанн Павел II посвящает часть своего традиционного рождественского обращения к Римской курии развеиванию этого недоразумения:

«С нею и через неё нам удалось, благодарение Богу, осуществить, без малейшей тени смешения или синкретизма, наше общее убеждение в трансцендентном измерении мира.» — Иоанн Павел II, обращение к Римской курии, 22 декабря 1986 года^[33]

Папа уточняет, что участники приехали не молиться вместе единым общим голосом, а именно быть вместе, чтобы молиться, каждый согласно собственной традиции и «в искании истины»^[34], — различение, ставшее официальным ключом к прочтению всех межрелигиозных встреч, организуемых с тех пор Дикастерией.

1988 год: Pastor Bonus и Папский совет по межрелигиозному диалогу

Апостольской конституцией Pastor Bonus от 28 июня 1988 года, реорганизующей всю Римскую курию в духе Второго Ватиканского собора, Иоанн Павел II возводит Секретариат по делам нехристиан в ранг Папского совета по межрелигиозному диалогу, компетенции которого закреплены в статьях 159–162 новой конституции^[35]. В том же году Совет публикует послание Пастырское внимание к традиционным африканским религиям, дополненное в 1993 году аналогичным текстом для Америк, Азии и Океании^[36].

1991 год: «Диалог и возвещение», ключевой вероучительный текст

19 мая 1991 года, в день Пятидесятницы, Папский совет по межрелигиозному диалогу публикует совместно с Конгрегацией евангелизации народов документ «Диалог и возвещение — Размышления и ориентиры относительно межрелигиозного диалога и возвещения Евангелия Иисуса Христа», плод пятилетней совместной работы двух дикастерий^[37]. Этот текст, вероучительный разбор которого дан далее в этой статье, остаётся по сей день наиболее полным учительным ориентиром по соотношению диалога и миссии.

1993–2011 годы: новые встречи в Ассизи и расширение диалогов

В 1993 году в Ассизи проходит вторая молитвенная встреча, посвящённая конфликту на Балканах^[38]. Совет также расширяет на протяжении 1990-х годов жесты признания в адрес других традиций: поздравления буддистам с праздником Весак с 1995 года, затем индуистам с Дивали с 1996 года^[39]. После терактов 11 сентября 2001 года Иоанн Павел II созывает новый Всемирный день молитвы о мире в Ассизи 24 января 2002 года^[40]. При Бенедикте XVI третья большая встреча проходит 27 октября 2011 года, к двадцать пятой годовщине первой встречи, собрав около ста восьмидесяти религиозных представителей под девизом «Паломники истины, паломники мира»^[41]. Совет публикует в 2013 году новый обобщающий пастырский текст «Диалог в истине и любви»^[42].

Четыре формы диалога, без градации по лёгкости

«Диалог и возвещение» различает в своём № 42 четыре отдельные формы межрелигиозного диалога, не устанавливая между ними порядка приоритетности:

«Диалог жизни, в котором люди стремятся жить в духе открытости и добрососедства […] ; диалог дел, в котором есть сотрудничество ради целостного развития […] ; диалог богословских обменов, в котором специалисты стремятся углубить понимание своих соответствующих религиозных наследий […] ; диалог религиозного опыта, в котором люди […] делятся своими духовными богатствами.» — «Диалог и возвещение», № 42, Папский совет по межрелигиозному диалогу и Конгрегация евангелизации народов, 19 мая 1991 года^[43]

Эта типология, систематически воспроизводимая Дикастерией в её последующих документах, позволяет понять, почему конкретная практика диалога далеко выходит за рамки крупных медийных встреч вроде Ассизи: она охватывает повседневное сосуществование в многоконфессиональных кварталах, гуманитарное сотрудничество, университетские коллоквиумы между богословами разных традиций и неприметный обмен опытом молитвы и созерцания между монахами и мистиками разных традиций.

Диалог никогда не заменяет возвещение

Именно здесь проходит решающая вероучительная грань всего досье. «Диалог и возвещение» утверждает без двусмысленности, что явное возвещение Христа остаётся, поверх всех форм диалога, конечной целью миссии Церкви:

«Возвещение тайны Христа остаётся, тем не менее, центральным […] : евангелизация всегда будет содержать, как основу, центр и вершину своего динамизма, ясное провозглашение того, что в Иисусе Христе […] спасение предлагается всякому человеку как дар благодати и милосердия Самого Бога.» — «Диалог и возвещение», № 75, со ссылкой на Павла VI, Evangelii Nuntiandi, № 27^[44]

Документ уточняет далее, в № 77, что диалог и возвещение «тесно связаны, но не взаимозаменяемы», и напоминает в № 82, что диалог «не может просто заменить возвещение, но остаётся направленным к возвещению, поскольку динамический процесс евангелизационной миссии Церкви достигает в нём своей вершины и полноты»^[45]. Это вероучительное разъяснение находит прямой отклик в декларации Dominus Iesus Конгрегации вероучения, опубликованной 6 августа 2000 года за подписью кардинала Йозефа Ратцингера, которая прямо предостерегает от релятивистского уклона:

«Непрерывность миссионерского возвещения Церкви сегодня поставлена под угрозу релятивистскими теориями, стремящимися оправдать религиозный плюрализм не только de facto, но и de iure (то есть принципиально).» — Dominus Iesus, № 4, Конгрегация вероучения, 6 августа 2000 года^[46]

Тот же текст уточняет, в № 22, что межрелигиозный диалог «является частью евангелизационной миссии Церкви», но «лишь одним из её действий» и «радикально исключает индифферентистский образ мыслей, "проникнутый религиозным релятивизмом, заставляющим считать все религии равноценными"»^[47]. Именно для того, чтобы гарантировать эту вероучительную согласованность — между пастырской открытостью диалога и твёрдостью учения о спасительной исключительности Христа, — статья 151 Praedicate Evangelium предписывает Дикастерии согласовывать свои инициативы с Дикастерией вероучения^[48].

Текст беспрецедентного сотрудничества с суннитским исламом

4 февраля 2019 года, во время первого в истории визита папы на Аравийский полуостров, Франциск подписывает в Абу-Даби вместе с верховным имамом Аль-Азхара Ахмадом ат-Тайибом Документ о человеческом братстве во имя мира во всём мире и совместной жизни^[49]. Текст твёрдо осуждает использование религии для оправдания терроризма, призывает к защите культовых мест всех исповеданий и утверждает полное гражданство религиозных меньшинств в странах с мусульманским большинством^[50]. Это измерение документа — однозначное осуждение насилия, совершаемого во имя религии, защита христиан Востока, призыв к свободе совести — было широко приветствовано, в том числе голосами католиков, которых никак нельзя заподозрить в снисходительности к политическому исламизму.

Фраза, вызвавшая богословское возражение

Одна фраза документа вызвала, тем не менее, серьёзный и публичный вероучительный спор внутри самой Католической Церкви:

«Свобода — это право каждого человека: каждый пользуется свободой вероисповедания, мысли, выражения и действия. Плюрализм и разнообразие религий, цвета кожи, пола, расы и языка — это премудрая воля Божия, которою Бог создал людей.» — Документ о человеческом братстве, Абу-Даби, 4 февраля 2019 года^[51]

Возражение, сформулированное, в частности, монс. Атаназиусом Шнайдером, епископом-помощником Астаны, заслуживает быть представленным во всей его силе: объединение в одном перечне разнообразия полов — положительно восхотевшего Богом согласно Быт 1, 27 — и разнообразия религий означает, при буквальном прочтении, сделать саму множественность ложных религий объектом положительной воли Божией, что прямо противоречило бы неизменному учению о том, что существует лишь одна истинная религия, открытая Богом^[52]. Это богословски серьёзное возражение: оно опирается не на простое душевное смущение, а на точное техническое различение, знакомое всей схоластической теологии, между тем, что Бог хочет положительно, — благом, — и тем, что Он лишь попускает, не одобряя (voluntas permissiva, согласно схоластической терминологии, публично воспроизведённой папой, — которая объясняет существование зла и заблуждения, не делая Бога их автором).

Публичное разъяснение папы Франциска

Вопреки утверждениям некоторых поверхностных комментариев по этому делу, это разъяснение не осталось в рамках частной переписки: папа Франциск дал его публично, на общей аудиенции 3 апреля 2019 года, через два месяца после подписания в Абу-Даби, комментируя свою недавнюю поездку в Марокко:

«Почему Бог попускает существование стольких религий? Бог восхотел попустить это: схоластические богословы говорили о voluntas permissiva Божией. Он восхотел попустить эту реальность: существует много религий […]. Но то, чего хочет Бог, — это братство между нами.» — Папа Франциск, общая аудиенция, 3 апреля 2019 года^[53]

Это публичное разъяснение, прямо воспроизводящее схоластическую терминологию voluntas permissiva, подтверждает прочтение, предложенное самими наиболее критичными богословами текста Абу-Даби^[54]: разнообразие религий восхотево Богом не в том же смысле, что разнообразие полов или достоинство человеческой личности, а лишь попущено в порядке Провидения, уважающего человеческую свободу и никогда не одобряющего проистекающее из неё заблуждение, — так же как католическая традиция учит, что Бог попускает грех, не желая и не одобряя его. Монс. Шнайдер, приветствовав это разъяснение как шаг в верном направлении, продолжал просить формального исправления самого текста, считая устный ответ недостаточным для рассеивания всякой двусмысленности в документе, уже широко распространённом и цитируемом как основание межрелигиозных образовательных программ по всему миру^[55]. Этот эпизод иллюстрирует неизменное правило католического богословия диалога: ни одна пастырская формула, даже подписанная самим папой, не может читаться независимо от постоянного корпуса учения Церкви о единственности Христа и Церкви как пути спасения, без обиняков напомненного Dominus Iesus^[56].

Смысл, данный Иоанном Павлом II, остаётся ключом к прочтению

Эпизод Абу-Даби смыкается, по существу, с более давним спором, вызванным встречами в Ассизи: в обоих случаях возражение касается риска провести, самим языком диалога, мысль о том, что все религии равноценны перед Богом. И в обоих случаях учительный ответ одинаков по своей структуре: подтвердить, не забирая ни слова из самого жеста диалога, что он никоим образом не затрагивает единственную истину христианского Откровения. Таков весь смысл различения, введённого Иоанном Павлом II ещё в 1986 году, между «быть вместе, чтобы молиться» — уважительным соседством различных традиций, каждой верной собственной идентичности, — и «молиться вместе», что предполагало бы несуществующее общение в вере между христианами и нехристианами^[57].

Шестьдесят лет спустя после Nostra Aetate: послание Льва XIV

28 октября 2025 года, в шестидесятую годовщину Nostra Aetate, папа Лев XIV возглавил в зале Павла VI торжество под названием «Идти вместе в надежде», собравшее делегации великих мировых религиозных традиций рядом с Дикастерией по межрелигиозному диалогу^[58]. В своей речи папа прямо воспроизвёл ту же вероучительную осмотрительность, которая управляет досье на протяжении шести десятилетий, отказавшись делать из диалога самоцель, оторванную от убеждения веры:

«Подлинный диалог начинается не с компромисса, а с убеждения, с глубоких корней нашей собственной веры. Диалог — это не тактика и не инструмент, а образ жизни, путь сердца, преображающий всех его участников.» — Папа Лев XIV, речь к 60-летию Nostra Aetate, 28 октября 2025 года^[59]

Эта формула — диалог, укоренённый в убеждении, а не в компромиссе, — довольно верно резюмирует неизменную линию Дикастерии со времён Павла VI: диалог милосердия и подлинного слушания, не требующий ни от одного из участников релятивизировать собственную веру и отличающийся этим как от агрессивного прозелитизма, так и от индифферентистского релятивизма, осуждённого Dominus Iesus.

Нынешняя структура

По официальным данным, доступным на лето 2026 года, руководство Дикастерии выглядит так:

Источник: официальная биография кардинала Кувакада, Пресс-служба Святого Престола^[60], и официальная история Дикастерии^[61].

Кардинал Джордж Джейкоб Кувакад, первый префект из Индии

Родившийся 11 августа 1973 года в Четипуже (Индия), рукоположенный во священника 24 июля 2004 года для сиро-малабарской архепархии Чанганачерри, монс. Джордж Джейкоб Кувакад поступает на дипломатическую службу Святого Престола в июле 2006 года: нунциатуры в Алжире (2006–2009), Корее (2009–2012), Иране (2012–2015), Коста-Рике (2015–2018), затем в Венесуэле (2018–2020)^[62]. Приписанный к Секции по общим делам Государственного секретариата с июля 2020 года, он с 2021 года отвечает за организацию апостольских поездок папы Франциска^[63]. Назначенный титулярным архиепископом Низиби Халдейской 25 октября 2024 года и рукоположенный во епископа 24 ноября того же года, он возведён Франциском в кардиналы 7 декабря 2024 года, а затем назначен префектом Дикастерии по межрелигиозному диалогу 24 января 2025 года^[64][65] — став первым индийцем и первым прелатом сиро-малабарского обряда во главе этого учреждения. При Льве XIV он, в частности, сопровождал и комментировал первую большую африканскую поездку понтификата в 2026 году, настаивая на роли религий как «привилегированного пути к миру»^[66].

Преемство председателей и префектов с 1964 года

Это преемство префектов — итальянцы, бельгиец, нигериец, англичанин, француз, испанец, индиец — показывает, как и у других великих дикастерий Курии, решительно вселенское измерение учреждения, чья миссия состоит именно в том, чтобы представлять Католическую Церковь перед лицом всех религиозных традиций мира.

• Nostra Aetate (1965) — основополагающий соборный текст современного католического межрелигиозного диалога.
• Дикастерия по содействию единству христиан — орган, компетентный в экуменизме между христианами и в диалоге с иудаизмом.
• Дикастерия по евангелизации — инстанция, отвечающая за собственно миссионерское возвещение, отличное от межрелигиозного диалога.
• Дикастерия вероучения — гарант вероучительной согласованности всякой инициативы диалога с учением Учительства.
• Ислам — доктринальное изложение мусульманской веры и апологетических вопросов, которые она ставит.
• Иудаизм — изложение иудаизма и его уникальной связи с Католической Церковью.
• Индуизм и Как ответить на возражение о множестве религий? — по вероучительным вопросам, которые ставит религиозная множественность.
• Римская курия — совокупность дикастерий, трибуналов и ведомств, через которые папа управляет Католической Церковью.