Дикастерия по содействию единству христиан

Четыре века разделений до открытия диалога

Со времён разрывов протестантской Реформации в XVI^e веке и Великого восточного раскола несколькими веками ранее Католическая Церковь вплоть до середины XX века не имела никакой постоянной структуры, посвящённой диалогу с отделёнными христианами. Официальная позиция Святого Престола оставалась позицией ожидания индивидуального возвращения отступивших в единую Церковь Христову, а не взаимного поиска институционального сближения. Эта позиция находит своё наиболее чёткое выражение в энциклике Mortalium Animos Пия XI, опубликованной 6 января 1928 г. как прямой ответ на бурно развивавшееся тогда протестантское экуменическое движение:

« [...] ведь недопустимо добиваться воссоединения христиан иначе, нежели побуждая отступивших вернуться в единую истинную Церковь Христову [...]. » — Папа Пий XI, энциклика Mortalium Animos, 6 января 1928 г.^[6]

В том же тексте содержится предостережение против попыток единства, основанных на доктринальных компромиссах, в которых усматривается точный богословский риск:

« [...] тем самым легко делается шаг к небрежению религией, или индифферентизму, и к тому, что называют модернизмом. » — Папа Пий XI, энциклика Mortalium Animos, 6 января 1928 г.^[7]

Папа прямо запрещает Святому Престолу участвовать в «панхристианских собраниях», организуемых тогда протестантскими Церквами и Англиканской церковью, считая, что такое участие поставило бы на одну доску истинную веру и доктринально ошибочные позиции.

Протестантское экуменическое движение и рождение Всемирного совета церквей (1948)

В то время как Рим сохранял эту доктринальную сдержанность, подлинное движение сближения развивалось с начала XX века между Церквами, вышедшими из Реформации, и православными Церквами, структурированное вокруг двух различных течений: «Жизнь и деятельность» (Life and Work), сосредоточенного на практическом социальном сотрудничестве между Церквами, и «Вера и церковное устройство» (Faith and Order), посвящённого доктринальным вопросам, разделяющим конфессии^[8]. Эти два течения слились 23 августа 1948 г. в Амстердаме, образовав Всемирный совет церквей (ВСЦ), объединивший сразу 147 Церквей-членов^[9]. Католическая Церковь не вступила в него — она и сегодня не является его членом, — однако католические богословы участвовали, сначала в качестве наблюдателей, а с 1968 года как полноправные члены, в комиссии «Вера и церковное устройство»^[10].

Малинские беседы (1921–1925), забытое предвестие

Заметный прецедент, не получивший тогда непосредственного институционального продолжения, имел место несколькими десятилетиями ранее между католиками и англиканами. С 1921 по 1925 год под председательством кардинала Дезире-Жозефа Мерсье, архиепископа Малинского, в Бельгии проходят Малинские беседы — первые содержательные богословские дискуссии между католиками и англиканами со времён Реформации^[11]. Рождённые дружбой между англиканским мирянином лордом Галифаксом и французским аббатом Фернаном Порталем, они собирают с англиканской стороны епископов Уолтера Фрира и Чарльза Гора, а также декана Уэллсского Армитиджа Робинсона, а с католической стороны — самого Мерсье, Пьера Батиффоля и его преемника Йозефа-Эрнеста ван Роя^[12]. Проводимые с ведома папы и архиепископа Кентерберийского, эти беседы приводят к констатации частичного согласия по некоторым доктринальным пунктам, однако смерть Мерсье в 1926 году, а затем публикация Mortalium Animos два года спустя временно закрывают этот путь — который будет по-настоящему вновь открыт лишь четыре десятилетия спустя, с созданием ARCIC.

Иоанн XXIII и экуменическая интуиция будущего собора

Избранный 28 октября 1958 года, папа Иоанн XXIII уже 25 января 1959 года объявляет о своём решении созвать вселенский собор. Среди целей, которые он сразу ставит перед ним, — забота о христианском единстве: Второй Ватиканский собор должен стать, по его желанию, возможностью для Католической Церкви активно включиться в движение сближения между христианами, развивавшееся тогда вне её лона^[13]. 5 июня 1960 года апостольским письмом Superno Dei Nutu об учреждении подготовительных комиссий собора Иоанн XXIII создаёт Секретариат по содействию единству христиан (Secretariatus ad Christianorum Unitatem Fovendam), первую постоянную структуру Святого Престола, посвящённую исключительно экуменическому диалогу, и вверяет его председательство кардиналу Августину Беа^[14].

Кардинал Августин Беа — творец диалога

Родившийся 28 мая 1881 года в Ридбёрингене, в Баден-Вюртемберге, Августин Беа вступает в Общество Иисуса и специализируется на экзегезе Ветхого Завета в Папском библейском институте в Риме, ректором которого становится в 1930 году и остаётся им до 1949 года^[15]. Духовник папы Пия XII с 1941 года, он во многом вдохновляет энциклику Divino Afflante Spiritu (1943) — решающий поворот современной католической экзегезы^[16]. Чтобы дать Беа авторитет, необходимый для обмена на высшем уровне с другими христианскими Церквами, Иоанн XXIII возводит его в кардиналы в декабре 1959 года, ещё до официального основания Секретариата^[17]. Беа остаётся во главе учреждения до своей смерти 16 ноября 1968 года, проведя Секретариат через весь Второй Ватиканский собор и первые два года послесоборного периода.

Некатолические наблюдатели на Втором Ватиканском соборе: историческая премьера

Сразу после создания самой заметной задачей Секретариата становится установление контактов с некатолическими христианскими Церквами и общинами всего мира, чтобы пригласить их направить наблюдателей на собор^[18]. Более сотни делегированных наблюдателей — православные, англикане, лютеране, реформаты, методисты и представители Всемирного совета церквей — присутствуют таким образом на четырёх сессиях собора (1962–1965), без права голоса и слова в соборной ауле, но активно участвуя в неформальных обменах, питающих составление текстов^[19]. Это первый раз в истории, когда собор Католической Церкви допускает присутствие делегированных некатолических христиан, — жест, символическое значение которого далеко превосходит его протокольные рамки и который сразу утверждает Секретариат как естественного римского собеседника некатолического христианского мира.

Unitatis Redintegratio (21 ноября 1964 года): хартия экуменизма

Декрет Unitatis Redintegratio, подготовленный Секретариатом Беа и обнародованный Павлом VI 21 ноября 1964 года голосованием 2 137 голосов против 11, открывается программным утверждением, которое делает заботу о единстве одной из главных осей самого собора:

«Содействовать восстановлению единства между всеми христианами — одна из главных целей святого Вселенского Ватиканского II собора». — Второй Ватиканский собор, декрет Unitatis Redintegratio, № 1, 21 ноября 1964 года^[20]

Далее текст точно определяет, что такое католический экуменизм и чем он не является. С одной стороны, он решительно отвергает всякое размывание учения под предлогом сближения:

«Нет ничего более чуждого экуменизму, чем тот ложный иренизм, который искажает чистоту католического учения и затемняет его подлинный и твёрдый смысл». — Второй Ватиканский собор, декрет Unitatis Redintegratio, № 4, 21 ноября 1964 года^[21]

С другой стороны, в сердце этого пути он ставит не столько богословские переговоры, сколько духовное обращение и молитву:

«Это обращение сердца и эта святость жизни, вместе с общественными и частными молитвами о единстве христиан, должны рассматриваться как душа всего экуменизма и по праву могут называться духовным экуменизмом». — Второй Ватиканский собор, декрет Unitatis Redintegratio, № 8, 21 ноября 1964 года^[22]

Именно это тройное равновесие — полная верность учению, первенство обращения и молитвы, подлинная открытость диалогу — Секретариат, а затем дикастерия будут стремиться более шестидесяти лет соблюдать на практике в отношениях с самыми разными собеседниками.

Nostra Aetate (28 октября 1965 года) и Комиссия по религиозным отношениям с иудаизмом

Хотя декларация Nostra Aetate, обнародованная 28 октября 1965 года, посвящена прежде всего отношениям Церкви с нехристианскими религиями, она также подготовлена Секретариатом Беа — из-за её центральной главы об отношениях между Церковью и еврейским народом^[23]. Текст отвергает тезис о коллективной вине еврейского народа в смерти Христа и осуждает всякую форму антисемитизма — важнейший богословский жест, за который декларацию назовут первым документом в истории католичества, специально посвящённым отношению к евреям^[24]. Чтобы дать конкретное институциональное продолжение этому тексту, Павел VI создаёт 22 октября 1974 года, в самом Секретариате по единству христиан, Комиссию по религиозным отношениям с иудаизмом, первый официальный документ которой, опубликованный уже 1 декабря 1974 года, носит название Ориентиры и предложения по применению соборной декларации Nostra Aetate (№ 4)^[25]. Находясь под руководством самого префекта дикастерии, эта комиссия с тех пор опубликовала три других справочных документа — в 1985, в 1998 году (Мы помним: размышление о Холокосте) и в 2015 году, к пятидесятилетию Nostra Aetate (Дары и призвание Божии непреложны)^[26].

Lumen Gentium и учение об уже дарованном единстве

Богословие, лежащее в основе всех этих институциональных усилий, закреплено догматической конституцией Lumen Gentium, также обнародованной 21 ноября 1964 года. Её № 8 формулирует в одной фразе, ставшей одной из самых комментируемых на соборе, убеждение, что Церковь Христова пребывает во всей полноте в Католической Церкви, при признании вне её видимых границ подлинных элементов освящения:

«Эта Церковь, как общество, устроенное и организованное в этом мире, пребывает в Католической Церкви, управляемой преемником Петра и епископами, находящимися в общении с ним, хотя вне её сферы находится много элементов освящения и истины, которые, принадлежа собственно по дару Божию Церкви Христовой, сами по себе влекут к католическому единству». — Второй Ватиканский собор, догматическая конституция Lumen Gentium, № 8, 21 ноября 1964 года^[27]

Эта формулировка — знаменитое subsistit in — является доктринальным фундаментом, на котором покоится вся работа дикастерии: она позволяет признавать у отделённых христиан реальное присутствие элементов благодати и истины (Писание, действительное крещение, молитвенная жизнь, нравственная жизнь), нисколько не релятивизируя утверждение, что единая Церковь, основанная Христом, пребывает во всей полноте, узнаваемым образом, в Католической Церкви, управляемой преемником Петра. Именно это точное равновесие, без двусмысленности подтверждённое Конгрегацией вероучения в декларации Dominus Iesus в 2000 году, отличает подлинный католический экуменизм от релятивистского индифферентизма, уже осуждённого Mortalium Animos в 1928 году: признавать реальное благо, присутствующее в других местах, никогда не означает отрицать единственность Церкви Христовой.

1966 год: Павел VI утверждает Секретариат как постоянный орган

По закрытии собора встаёт вопрос, сохранять или нет подготовительные комиссии, созданные на время его работы. Моту проприо Finis Concilio от 3 января 1966 года папа Павел VI реорганизует все послесоборные комиссии и утверждает постоянство трёх секретариатов, родившихся на орбите собора: секретариата по содействию единству христиан, секретариата по нехристианским религиям (созданного 19 мая 1964 года апостольским письмом Progrediente Concilio) и секретариата по неверующим^[28]. Секретариат по единству христиан становится таким образом уже в 1966 году постоянным органом Римской курии, а не просто временной соборной структурой, — статус, который с тех пор не ставил под сомнение ни один папа.

1988 год: Иоанн Павел II и Папский совет по содействию единству христиан

Апостольской конституцией Pastor Bonus от 28 июня 1988 года, глубоко перестраивающей организацию Римской курии после собора, папа Иоанн Павел II переименовывает Секретариат в Папский совет по содействию единству христиан, без существенного изменения его полномочий^[29]. Та же реформа подтверждает принадлежность Комиссии по религиозным отношениям с иудаизмом Совету, под непосредственным руководством его председателя.

2022 год: Praedicate Evangelium и рождение Дикастерии

19 марта 2022 года, в торжество святого Иосифа, папа Франциск подписывает апостольскую конституцию Praedicate Evangelium о Римской курии — плод девяти лет консультаций Совета кардиналов. Текст вступает в силу 5 июня 2022 года, в торжество Пятидесятницы, — дата, вероятно, неслучайная для дикастерии, посвящённой единству учеников Христовых, поскольку Святой Дух традиционно представляется как начало единства Церкви. Реформа переименовывает почти все римские конгрегации и папские советы в «дикастерии», с явным намерением сгладить внутренние иерархии Курии. Папский совет по содействию единству христиан становится таким образом Дикастерией по содействию единству христиан, а её полномочия отныне закреплены в статьях 142–146 нового текста^[30].

Двойной мандат, установленный Praedicate Evangelium

Статья 142 Praedicate Evangelium одной фразой определяет миссию Дикастерии:

«Дикастерии по содействию единству христиан надлежит осуществлять экуменическое обязательство посредством надлежащих инициатив и деятельности как внутри Католической Церкви, так и в отношениях с другими Церквами и церковными общинами, дабы восстановить единство между христианами». — Папа Франциск, апостольская конституция Praedicate Evangelium, ст. 142^[31]

Этот мандат двойной, и именно эта двойственность отличает дикастерию от большинства других куриальных учреждений: она должна прежде всего следить за тем, чтобы экуменический дух орошал саму внутреннюю жизнь Католической Церкви — подготовку семинаристов, проповедь, катехизацию, литургию — согласно учению Unitatis Redintegratio; а затем вести вовне действенный диалог с некатолическими Церквами и общинами^[32]. Следующие статьи конституции подробно описывают конкретные средства этой двойной миссии: следить за правильным толкованием и верным применением экуменических принципов и норм, установленных постсоборным магистерием; поощрять католические встречи и мероприятия, национальные и международные, благоприятствующие единству христиан; и координировать экуменические инициативы других учреждений Курии и Святого Престола с другими Церквами и церковными общинами^[33].

Назначение католических делегатов и координация богословских диалогов

Конкретно именно Дикастерия назначает католических членов всех комиссий двустороннего богословского диалога, а также католических наблюдателей и делегатов, направляемых на встречи и ассамблеи других Церквей и церковных общин, — практика, прямо унаследованная от направления наблюдателей на II Ватиканский собор, но ныне осуществляемая в обратном направлении^[34]. В свою очередь, всякий раз, когда это представляется уместным, Дикастерия приглашает братских наблюдателей или делегатов других Церквей на наиболее значимые события жизни Католической Церкви — синоды, канонизации, великие литургические торжества^[35]. Именно она ежегодно готовит совместно с комиссией «Вера и церковное устройство» Всемирного совета церквей материалы Недели молитвы о единстве христиан, отмечаемой с 18 по 25 января в Северном полушарии^[36].

Комиссия по религиозным отношениям с иудаизмом сегодня

Возглавляемая по должности префектом Дикастерии, Комиссия по религиозным отношениям с иудаизмом составляет самостоятельную структуру внутри учреждения, с собственным секретарём и собственной документальной продукцией, отличной от продукции Дикастерии по межрелигиозному диалогу^[37]. Эта архитектура отражает точное богословское убеждение, выраженное Nostra Aetate и развитое впоследствии: отношение Церкви к еврейскому народу не той же природы, что обычное межрелигиозное отношение, в силу нерасторжимых духовных уз, соединяющих Новый Завет с Ветхим Заветом.

Две секции — восточная и западная

В оперативном плане Дикастерия организована в две большие секции: восточная секция, ведающая отношениями с православными Церквами византийской традиции, восточными православными Церквами (коптской, сирийскими, армянскими, эфиопскими) и Ассирийской Церковью Востока; и западная секция, ведающая диалогом с Англиканским содружеством, Церквами и общинами, вышедшими из Протестантской Реформации (лютеране, реформаты, методисты, баптисты), и Всемирным советом церквей^[38]. Под началом префекта и секретаря в Дикастерии есть заместитель секретаря — монс. Андреа Пальмьери^[39].

Преемственность председателей и префектов с 1960 года

Эта преемственность — немецкий иезуит, нидерландский прелат, австралийский дипломат, немецкий богослов, а затем швейцарский епископ — иллюстрирует, как и в других великих дикастериях Курии, решительно международный характер учреждения, само призвание которого — преодолевать конфессиональные и национальные границы.

Кардинал Курт Кох, префект с 2010 года

Родившийся 15 марта 1950 года в Эмменбрюке, в Базельской епархии, Курт Кох изучает католическое богословие в Люцерне, а затем в Мюнхене, прежде чем быть рукоположённым в священники в 1982 году^[40]. Доктор богословия после диссертации по теологии истории лютеранского мыслителя Вольфхарта Панненберга — ранний знак его интереса к экуменическому диалогу —, он становится профессором догматического богословия в Люцерне в 1989 году, затем епископом Базеля 6 декабря 1995 года^[41]. Возглавив Конференцию швейцарских епископов с 2007 по 2009 год, он призван Бенедиктом XVI в 2010 году сменить Вальтера Каспера во главе Папского совета по содействию единству христиан и возведён в кардиналы 20 ноября 2010 года^[42]. Пятнадцать лет спустя после назначения он остаётся на этом посту при понтификате Льва XIV, проведя учреждение через последнее уставное преобразование в 2022 году и публикацию в 2024 году документа Епископ Рима — важнейшей вехи его мандата.

Экуменический справочник (1967, 1970, 1993)

Согласно пожеланию Unitatis Redintegratio, Секретариат публикует в два приёма, в 1967, а затем в 1970 году, Экуменический справочник, призванный перевести в практические нормы доктринальные принципы соборного декрета^[43]. Этот текст полностью переработан и объединён в единый документ при понтификате Иоанна Павла II: утверждённый 25 марта 1993 года и представленный прессе 8 июня того же года кардиналом Кэссиди, Справочник по применению принципов и норм экуменизма остаётся сегодня базовой нормативной точкой отсчёта для всякой католической экуменической деятельности — смешанные браки, евхаристическое общение в исключительных случаях, экуменическая подготовка семинаристов, местное пастырское сотрудничество^[44].

Ut Unum Sint (1995): энциклика, открывающая вопрос о папстве

25 мая 1995 года святой Иоанн Павел II публикует Ut Unum Sint, первую в истории энциклику, целиком посвящённую экуменическому обязательству, в которой утверждает необратимость курса, взятого II Ватиканским собором в этом вопросе. Текст выделяет пять областей, где с другими христианскими традициями остаётся необходимым более глубокое богословское согласие: отношение Писания и Предания, Евхаристия, таинство рукоположения, понтификальный магистерий и место Девы Марии. Однако именно её № 95, посвящённый первенству преемника Петра, получил наибольший отклик в экуменическом диалоге последующих десятилетий:

«Молю Святого Духа дать нам Свой свет и просветить всех пастырей и богословов наших Церквей, дабы мы могли искать — разумеется, вместе — формы, в которых это служение сможет осуществлять служение любви, признанное и одними, и другими». — Папа Иоанн Павел II, энциклика Ut Unum Sint, № 95, 25 мая 1995 года^[45]

Это приглашение — искать вместе, каким образом первенство епископа Рима могло бы осуществляться приемлемым для христиан-некатоликов образом, ничего не уступая из его собственной природы, — было подхвачено и продолжено как Бенедиктом XVI, так и Франциском и вот уже тридцать лет остаётся руководящей нитью нескольких двусторонних богословских диалогов вплоть до его наиболее завершённого синтеза в документе Епископ Рима 2024 года.

Епископ и единство христиан: экуменический Vademecum (2020)

Чтобы совместно отметить 25-ю годовщину Ut Unum Sint и 60-ю годовщину основания дикастерии, кардинал Кох представляет 4 декабря 2020 года практическое руководство для епархиальных епископов под названием Епископ и единство христиан: экуменический Vademecum^[46]. Этот текст, запрошенный ещё в 2016 году членами Папского совета, выстраивает экуменическое обязательство епархиального пастыря вокруг четырёх взаимодополняющих измерений: духовный экуменизм (совместная молитва), диалог любви (культура встречи), диалог истины (совместное богословское исследование) и диалог жизни (конкретное сотрудничество)^[47].

Со Второго Ватиканского собора Дикастерия ведёт структурированные богословские диалоги почти со всеми крупными семьями христиан, не находящихся в общении с Католической Церковью. Следующая таблица обобщает их основные нормативные этапы:

Источники: christianunity.va, раздел двусторонних и многосторонних диалогов^[48].

Диалог с православными: от Баламанда (1993) до Равенны (2007)

Международная смешанная комиссия по богословскому диалогу между Католической Церковью и Православной Церковью впервые собралась в 1980 году, на Патмосе, а затем на Родосе. Её шестая пленарная сессия, состоявшаяся 23 июня 1993 года в монастыре Божией Матери Баламандской в Ливане, завершилась документом, специально посвящённым чувствительному вопросу униатства — то есть присоединению к Риму в XVI^e-XVIII^e веках местных православных общин, ставших восточными католическими Церквами^[49]. Декларация прямо утверждает, что этот исторически обусловленный метод унии больше не может служить образцом для нынешнего поиска полного общения между католиками и православными, и призывает обе Церкви прекратить всякое взаимное прозелитизм^[50]. Четырнадцать лет спустя, собравшись в Равенне с 8 по 14 октября 2007 года, та же Смешанная комиссия публикует второй крупный документ, посвящённый экклезиологическим и каноническим последствиям сакраментальной природы Церкви: Равеннский документ рассматривает соборность и власть на трёх уровнях — местном, региональном и вселенском — и признаёт, что епископ Римский является исторически и канонически protos — первым — среди патриархов, откладывая на последующие работы точное изучение конкретных прерогатив, связанных с этим первенством^[51]. Этот диалог продолжается и сегодня с Вселенским патриархом Варфоломеем I, главным православным собеседником Святого Престола со времени его избрания в 1991 году.

Диалог с Англиканским сообществом: ARCIC (с 1969 года)

Возникшая благодаря встрече Павла VI с архиепископом Кентерберийским Майклом Рамзи в 1966 году — спустя четыре десятилетия после Малинских бесед — Международная англикано-римско-католическая комиссия (ARCIC) была учреждена в 1969 году, после подготовительного этапа, итогом которого стал Мальтийский доклад (1968)^[52]. ARCIC I (1970-1981) публикует декларации о существенном согласии относительно Евхаристии (1971), рукоположенного служения (1973) и власти в Церкви (1976), с последующими уточнениями в 1979 и 1981 годах^[53]. ARCIC II (1983-2006) углубляет вопросы спасения, церковного общения, вероучительной власти и места Марии в замысле спасения^[54]. Однако на рубеже 2000-х годов отношения сильно напрягаются из-за женских рукоположений в Англиканском сообществе, а затем рукоположения в епископы Джина Робинсона, несемейного прелата, живущего в гомосексуальном союзе, в 2003 году — кардинал Каспер назвал тогда рукоположение женщин разрывом с апостольской традицией^[55]. Тем не менее третий этап, ARCIC III, открывается в 2011 году и продолжается по сей день — знак того, что диалог, хотя и замедлившийся по ряду вопросов, никогда не прерывался.

Диалог с лютеранами: наконец примиренное оправдание (1999)

Самый завершённый богословский диалог на сегодняшний день — это диалог с Всемирной лютеранской федерацией, начатый ещё в 1967 году. Подписанная 31 октября 1999 года — в годовщину обнародования 95 тезисов Лютера — в церкви Святой Анны в Аугсбурге представителями Дикастерии и Всемирной лютеранской федерации, Совместная декларация о доктрине оправдания утверждает фундаментальное согласие по тому самому пункту, вокруг которого завязался конфликт Реформации:

«Только благодатью, верой в спасительное деяние Христа, а не в силу какой-либо нашей заслуги, мы принимаемся Богом [...].» — Совместная декларация о доктрине оправдания, № 15, 31 октября 1999 года (перевод с официального английского текста)^[56]

Текст взаимно снимает вероучительные осуждения, произнесённые в XVI^e веке Тридентским собором и лютеранскими исповеданиями по этому конкретному пункту, при этом не отрицая, что по другим вопросам между католиками и лютеранами сохраняются реальные различия^[57]. Всемирный методистский совет официально присоединяется к ней в 2006 году, в Сеуле, затем Всемирное сообщество реформатских Церквей — в 2017 году, в Виттенберге; Англиканское сообщество же формально не присоединяется: его Консультативный совет, собравшийся в Лусаке в 2016 году, ограничивается тем, что «приветствует и утверждает её существо» (welcomes and affirms the substance, резолюция 16.17)^[58]. Этот текст остаётся самым совершенным примером экуменического разрешения крупного вероучительного спора Реформации^[59].

Прочие диалоги: реформаты, методисты, баптисты, Всемирный совет церквей

Помимо этих трёх главных направлений, Дикастерия поддерживает комиссии двустороннего богословского диалога со Всемирным сообществом реформатских Церквей (с 1970 года), Всемирным методистским советом (с 1967 года), Всемирным баптистским альянсом (беседы начаты в 1984 году) и, более эпизодически, с пятидесятническими и евангельскими общинами. Кроме того, через Совместную рабочую группу, созданную в 1965 году, она участвует в постоянной координации со Всемирным советом церквей, при этом Католическая Церковь не становится его членом — вопрос о вступлении Католической Церкви в ВСЦ, регулярно поднимавшийся с 1960-х годов, так и не получил положительного ответа римского магистериума.

Спустя тридцать лет после приглашения, высказанного в Ut Unum Sint № 95, Дикастерия публикует 13 июня 2024 года, с одобрения папы Франциска, объёмный исследовательский документ под названием Епископ Рима. Первенство и синодальность в экуменических диалогах и в ответах на энциклику Ut Unum Sint^[60]. Насчитывая более 150 страниц и 40 000 слов, этот текст впервые представляет систематический синтез тридцати лет официальных ответов, полученных от православных, восточных, англиканских и протестантских Церквей на приглашение Иоанна Павла II, а также выводов двусторонних диалогов о первенстве^[61]. В нём выделяются несколько возможных направлений сближения: структурная взаимозависимость первенства и синодальности на всех уровнях церковной жизни, необходимость понимать синодальность как фундаментальное качество всей Церкви, а не как простую процедуру, и различие между епископальной коллегиальностью и синодальностью в широком смысле^[62]. Кардинал Кох представляет этот документ как доказательство того, что первенство папы, вместо того чтобы быть непреодолимым препятствием для единства, может осуществляться синодально — как признанное служение, а не как навязанная власть.

1700-летие Никейского собора: совместная декларация с Варфоломеем I

Избранный 8 мая 2025 года папа Лев XIV наследует экуменическое досье, отмеченное календарным совпадением первостепенной важности: 2025 год соответствует 1700-летию первого вселенского собора в истории — Никейского (325), который установил Символ веры, общий для всех христиан, и попытался, безуспешно, установить общую дату празднования Пасхи^[63]. 23 ноября 2025 года Лев XIV публикует по этому случаю апостольское послание In unitate fidei, а затем отправляется в Турцию, где 28 ноября 2025 года вместе с Вселенским патриархом Варфоломеем I возглавляет экуменическую молитву в Изнике, древней Никее^[64]. На следующий день, 29 ноября 2025 года, оба главы Церквей подписывают совместную декларацию, в которой обязуются продолжать усилия ради общей даты празднования Пасхи по юлианскому и григорианскому календарям и совместно призывают руководителей государств положить конец идущим войнам^[65].

Лев XIV и король Карл III: совместная молитва, невиданная со времён Реформации

За несколько недель до этого, 23 октября 2025 года, Лев XIV уже совершил жест сопоставимой символической силы, приняв в Ватикане короля Карла III, верховного правителя Церкви Англии, для совместной молитвы в Сикстинской капелле — впервые со времён англиканского раскола XVI^e века британский монарх публично молился бок о бок с папой^[66]. Посвящённое защите творения, спустя десять лет после энциклики Laudato Si', это богослужение продолжительностью около тридцати минут, на английском и латинском языках, совместно возглавляли Лев XIV и англиканский архиепископ Йоркский Стивен Коттрелл, в присутствии прелатов обеих общин и в совместном сопровождении хоров Сикстинской капеллы и капеллы Святого Георгия в Виндзоре^[67].

Лев XIV и архиепископ Кентерберийский (апрель 2026 года)

27 апреля 2026 года, спустя шестьдесят лет после исторической встречи Павла VI и Майкла Рамзи в 1966 году, Лев XIV принимает в Апостольском дворце архиепископа Кентерберийского с официальным визитом. Продолжая цель, поставленную в 1966 году, — восстановление полного общения в вере и сакраментальной жизни, — папа утверждает там, под своим епископским девизом In Illo uno unum («Во Христе едином мы едины»), вторя словам, обращённым папой Франциском к англиканским примасам в 2024 году:

«Со своей стороны, добавлю, что было бы также скандалом, если бы мы перестали трудиться ради преодоления наших разногласий, какими бы непреодолимыми они ни казались.» — Папа Лев XIV, речь к архиепископу Кентерберийскому, 27 апреля 2026 года^[68]

В январе 2026 года, по случаю Недели молитвы о единстве христиан, кардинал Кох резюмировал в интервью Vatican News убеждение, которое движет сегодня Дикастерией, выходя даже за пределы её собственного предмета: экуменизм как инструмент мира для всего мира — таково само название интервью («Ecumenism is a tool of peace for the world»)^[69].

Ни индифферентизм, ни вероучительный релятивизм

Было бы глубоко ошибочно видеть в этой напряжённой дипломатической и богословской деятельности размывание католического убеждения, что Церковь, основанная Христом, полностью пребывает в Католической Церкви. Катехизис Католической Церкви напоминает, что единство, которое Христос желал для Своей Церкви, — это не просто человеческий проект для переговоров, а уже полученный дар, который нужно непрестанно углублять:

«Христос всегда даёт Своей Церкви дар единства, но Церковь должна всегда молиться и трудиться, чтобы сохранять, укреплять и совершенствовать единство, которого Христос желает для неё.» — Катехизис Католической Церкви, § 820, со ссылкой на Ин 17, 21^[70]

Это вероучительное уточнение — не просто стилистическая оговорка, призванная успокоить католиков, наиболее привязанных к традиции: оно является самим условием доверия к экуменическому диалогу. Диалог, который довольствовался бы сглаживанием реальных различий между католиками, православными, англиканами и протестантами — относительно Евхаристии, рукоположенного служения, места Марии, власти магистериума — произвёл бы не подлинное единство и не взаимное уважение, а показное соглашение, быстро опровергнутое фактами, — именно тот риск, о котором уже предупреждал Mortalium Animos в 1928 году. Именно поэтому каждый документ, подготовленный Дикастерией с 1960 года, — Экуменический директорий, двусторонние декларации, Vademecum 2020 года, Епископ Рима 2024 года — заботится о том, чтобы отличать точки реального согласия, часто долго обсуждавшиеся и проверенные, от точек, по которым разногласие сохраняется и должно быть честно названо, а не замаскировано.

Единство, уже данное во Христе, которое нужно взращивать до полноты

Подлинный католический экуменизм, как его установил Второй Ватиканский собор и как Дикастерия вот уже шесть десятилетий старается осуществлять, покоится таким образом на двустороннем убеждении: с одной стороны, христиане, отделённые от Рима, никогда не рассматриваются как чуждые вере, но как братья, с которыми уже существует реальное, хотя и несовершенное, общение — через крещение, общее Писание и зачастую значительную часть сакраментальной и нравственной жизни; с другой стороны, это несовершенное общение само по себе требует, по словам самой Lumen Gentium, собственной полноты в видимом католическом единстве. Именно это плодотворное напряжение — между уже реальным общением и ещё грядущей полнотой — выражает само название основополагающей энциклики 1995 года: Ut Unum Sint, «да будут едино», — молитва самого Христа накануне Его Страстей и горизонт, к которому Дикастерия по содействию единству христиан продолжает, спустя чуть более шести десятилетий после своего основания Иоанном XXIII, терпеливо вести Католическую Церковь.

• Дикастерия вероучения — инстанция, ответственная за католическое вероучение и аутентичное толкование subsistit in из Lumen Gentium.
• Дикастерия по межрелигиозному диалогу — отдельный орган, компетентный в отношениях с нехристианскими религиями.
• Дикастерия по делам Восточных Церквей — ведомство, компетентное в вопросах католических Церквей восточного обряда, находящихся в полном общении с Римом.
• Великий восточный раскол — разрыв между Римом и Константинополем, лежащий в основе разделения между католиками и православными.
• Протестантская Реформация — разрыв XVI века, стоящий у истоков диалога с лютеранами, реформатами и англиканами.
• Второй Ватиканский собор (1962–1965) — собор, сделавший экуменизм одним из своих главных направлений и учредивший Секретариат по единству христиан.
• Что говорит Церковь о православных? — вероучительный обзор отношений между католиками и православными.
• Что говорит Церковь о протестантах? — вероучительный обзор отношений между католиками и протестантами.
• Что говорит Церковь об иудаизме? — вероучительный обзор отношений между Церковью и еврейским народом со времени Nostra Aetate.
• Римская курия — совокупность дикастерий, трибуналов и ведомств, посредством которых папа управляет Католической Церковью.