Онтологический аргумент (Ансельм, Декарт, Кант, Плантинга)

Аргумент представляет собой рассуждение, которое даёт основания принять какой-либо вывод. Этот аргумент называется онтологическим, потому что он исследует, каким должен быть Бог, чтобы действительно быть Богом. Он исходит из идеи и пытается выяснить, что из неё следует. Именно эта отправная точка отличает его от других аргументов в пользу существования Бога.

Обычно начинают с того, что мы встречаем в мире. Мы наблюдаем за тем, что существует, за тем, что меняется, или за различием между добром и злом. Моральный аргумент исходит из последнего вопроса. Затем мы ищем объяснение. Онтологический аргумент начинает с другого: он спрашивает, что мы понимаем, когда говорим о Боге.

Поэтому его отправная точка есть понятие. Понятие представляет собой идею, которая позволяет понять, о чём идёт речь. Понятие горы не то же самое, что настоящая гора. Точно так же понять описание Бога ещё не значит показать, что Бог существует.

Однако Ансельм предлагает особый случай. Он просит помыслить существо, величие которого ничто не могло бы превзойти. Здесь величие означает не размер и не вес. Оно означает то, что делает существо более совершенным: его знание, могущество или благость.

Всегда можно представить себе гору ещё выше, а учёного ещё учёнее. Поэтому речь идёт не просто о лучшем существе из тех, что нам до сих пор встречались. Мы говорим о существе, которое никак нельзя было бы улучшить. Совершенство здесь означает качество, не ослабленное никаким недостатком.

Тогда вопрос становится очень точным: может ли абсолютно совершенное существо не существовать? Для Ансельма это означало бы признать у него решающий недостаток. Реальное существо было бы большим, чем идея, присутствующая лишь в нашем уме. Но именно этот переход от идеи к реальности и оспаривают его критики.

Чтобы следить за обсуждением, необходимо понять два слова. Контингентное существо существует, но могло бы и не существовать. Остров относится к этой категории: можно понять, что он собой представляет, не утверждая при этом, что он существует. Необходимое существо, напротив, не может не существовать. Аргумент от контингентности исходит из тех реальностей, которых могло бы и не быть.

Поэтому слово «необходимый» здесь употребляется не в своём обычном смысле. Предмет может быть необходим мне для работы, хотя его существование не является безусловной необходимостью. В этом споре «необходимый» означает, что отсутствие такого существа невозможно. Это гораздо более сильное утверждение, чем утверждение о его полезности или о том, что оно сейчас существует.

Наконец, назвать существо возможным здесь означает сказать, что оно действительно могло бы существовать. Недостаточно просто суметь произнести его описание. Противоречие возникает, когда одно и то же одновременно утверждают и отрицают в одном и том же смысле. Поэтому в ходе обсуждения нужно будет выяснить, содержит ли идея Бога такое противоречие.

Святой Ансельм Кентерберийский первым предложил этот аргумент. Он сформулировал его в 1077-1078 годах в Прослогионе, сочинении, написанном в форме молитвы. Он стремится лучше понять Бога, в Которого уже верит. Он не собирается устраивать ловушку для неверующих.

«Господи, Ты, Который даёшь вере разумение, дай мне понять, в той мере, в какой Ты считаешь это благом для меня, что Ты есть, как мы веруем, и что Ты есть то, во что мы веруем.»

Святой Ансельм, Прослогион, глава II.^[1]

Этот подход соединяет доверие и размышление. Ансельм не считает, что вера освобождает от необходимости понимать. Он ищет рассуждение, которое могло бы быть убедительным само по себе. Поэтому, чтобы его проверить, мы можем проследить за его шагами, не предполагая заранее, что согласны с выводом.

Глава II начинается со знакомого различия. Вещь может присутствовать в нашей мысли, не существуя в реальности. Понимание описания острова не заставляет его появиться в океане. В этом Ансельм и его противники вполне могут согласиться.

Затем Ансельм утверждает, что случай Бога уникален. Допустим, существо, обладающее абсолютным величием, существует только в нашей мысли. Тогда мы могли бы помыслить это же существо существующим и в реальности. Для Ансельма во втором случае величие было бы больше, чем в первом.

Получилось бы, что мы помыслили нечто большее, чем существо, которое считалось абсолютно великим. Это противоречило бы отправной точке. Ансельм делает вывод, что такое существо не может оставаться лишь мысленной идеей. Оно должно существовать и в реальности.

Понятно, почему этот вывод удивляет. Обычно добавление качеств к описанию никак не гарантирует, что описываемый предмет существует. Однако Ансельм утверждает, что описание Бога составляет исключение из этого правила.

Глава III углубляет этот вопрос. Ансельм сравнивает существо, которое могло бы не существовать, с существом, отсутствие которого невозможно. По Ансельму, второе обладает большим величием. Поэтому абсолютно великое существо должно существовать необходимо, а не просто существовать фактически.

Этот шаг раскрывает самый глубокий смысл рассуждения. Бог, Которого могло бы не быть, не был бы Богом в том смысле, о котором идёт речь. Он был бы исключительной реальностью, но Его существование всё ещё оставалось бы непрочным. Ансельм, напротив, ищет Того, Чьё существование не может зависеть от счастливого стечения обстоятельств.

Сразу возникает трудность. Если невозможно помыслить отсутствие Бога, как кто-то может отрицать Бога? Поэтому глава IV различает произнесение выражения и полное понимание того, что оно обозначает. Мы можем пользоваться словом, не осознав всех следствий его смысла.

Поэтому для Ансельма мыслить Бога, Который мог бы не существовать, означает не понимать того, Кого он хочет обозначить. Идея непротиворечива, если содержащиеся в ней утверждения не противоречат друг другу. Это не означает, что любой неверующий неспособен размышлять. Это указывает на точный предмет разногласия: непротиворечива ли идея необходимого Бога и позволяет ли она сделать вывод о Его существовании?

Поэтому было бы неверно сводить его рассуждение к силе воображения. Представить крылатого коня не значит доказать что-либо о его существовании. Ансельм говорит об абсолютно совершенном существе, необходимость которого была бы частью того, что оно есть. Весь спор касается обоснованности именно этого особого перехода.

Аргумент Ансельма получил несколько продолжений. Святой Бонавентура и Иоанн Дунс Скот были католическими мыслителями Средневековья. Первый подхватывает идею о том, что абсолютно совершенное существо не может оставаться простой мыслью. Второй больше подчёркивает возможность первого существа, которое производит остальные. Эти разработки показывают, что католическая традиция не ограничилась одним способом рассуждения.

Философ Рене Декарт предлагает новую формулировку в своих «Метафизических медитациях» в 1641 году. Эти размышления исследуют, в частности, то, что мы можем знать о Боге. Декарт исходит из идеи высочайше совершенного существа. По его мнению, такое существо обладает всеми совершенствами.

Его рассуждение можно изложить просто. Богу не может недоставать ни одного совершенства. При этом Декарт считает существование совершенством. Он делает вывод, что нельзя правильно мыслить Бога, лишая Его существования.

Чтобы пояснить свою идею, Декарт обращается к математике. В геометрии, которую он использует для сравнения, сумма углов треугольника равна двум прямым углам. Как только мы понимаем, что такое треугольник, мы видим, что это соотношение присуще ему. Декарт утверждает, что таким же образом существование принадлежит Богу.

Сравнение помогает понять его замысел, но выявляет и трудность. Описание свойств треугольника не показывает, что перед нами действительно существует треугольник. Почему описание Бога должно позволять сделать больше? Декарт отвечает, что Бог отличается именно Своим абсолютным совершенством.

Однако эта формулировка опирается на весьма спорный вопрос: действительно ли существование является качеством, сравнимым со знанием или добротой? Если нет, рассуждение нужно пересмотреть. Этот вопрос окажется в центре критики Канта.

Другой философ, Готфрид Вильгельм Лейбниц, замечает ещё одну трудность. Прежде чем делать вывод, нужно показать, что все совершенства могут принадлежать одному существу. Описание может казаться ясным, хотя его разные части не могут сочетаться друг с другом. Поэтому идею абсолютного совершенства нужно исследовать, а не просто заявлять о ней.

«Нужно доказать с точностью геометрических доказательств, что такое существо [высочайше совершенное] возможно.»

Готфрид Вильгельм Лейбниц, Quod Ens Perfectissimum Existit, ноябрь 1676 года.^[2]

Лейбниц пытается ответить на этот вопрос, исследуя совершенства. Он называет простыми качества, которые нельзя разложить на более элементарные качества. Он называет их положительными, потому что они не содержат отрицания.

По его мнению, эти качества могли бы противоречить друг другу, только если бы одно утверждало то, что другое отрицает. Поэтому он считает, что они могут сочетаться. Этот ответ остаётся спорным, но поставленный им вопрос уже нельзя обойти.

Однако не все продолжения аргумента ведут к христианскому пониманию Бога. Философ Спиноза отождествляет Бога с Природой. Эта позиция называется пантеизмом. Она отождествляет Бога со всей природой, вместо того чтобы различать Творца и Его творение.

Философ Гегель также защищает значение аргумента против Канта. Но его способ сблизить Бога со всей полнотой бытия и истории тоже выходит за рамки классического христианства. Для католической веры Бог не является самой вселенной. Поэтому защита аргумента требует также уточнить, о каком Боге идёт речь.

Первое возражение выдвигает Гаунилон из Мармутье, монах, живший во времена Ансельма. Он предлагает описать остров, превосходящий все остальные. Этот остров был бы необыкновенно богатым, красивым и плодородным. Мы понимаем это описание, но никто не обязан делать из него вывод, что остров действительно существует.

Возражение направлено именно против перехода от мысли к реальности. Если определения достаточно, чтобы Бог существовал, почему оно не заставляет существовать и этот остров? На эту трудность нельзя ответить, просто повторяя, что Бог совершенен. Нужно объяснить, чем различаются эти два случая.

Ансельм отвечает, что остров остаётся ограниченной реальностью, которая находится в определённом месте и может быть улучшена. Его красота или плодородие не делают его существование обязательным. Бог же в предложенном рассуждении, напротив, не имеет никаких ограничений. Слово бесконечный здесь означает отсутствие ограничений, а не гигантский размер.

Поэтому ответ состоит не в том, чтобы придумать ещё более чудесный остров. Он состоит в том, что ни один остров не может соответствовать определению необходимого существа. Сравнение Гаунилона предостерегает от ошибочного рассуждения. Однако, по мнению защитников Ансельма, его недостаточно, чтобы опровергнуть особый случай, который тот рассматривает.

Святой Фома Аквинский выдвигает другое возражение. Этот великий католический мыслитель не считает Бога реальностью, которая могла бы существовать случайно. Он действительно полагает, что Бога нельзя отделить от Его существования. Но он спрашивает, достаточно ли наш разум знает Бога, чтобы исходить непосредственно из того, что Он есть.

Его ответ отрицательный. Понять определение, выраженное словами, не значит полностью постичь божественную реальность. По мнению Фомы, мы должны начать с того, что нам доступнее. Мы можем исследовать мир и восходить к Богу через результаты Его действия. Это то, что Он производит.

Космологический аргумент следует этому пути, исходя из мира. Это возражение сохраняет всю свою силу и при католическом прочтении. Однако защитники Ансельма могут отвести его аргументу другую роль. Даже если он не является нашим первым доказательством, он проясняет, что мы понимаем под Богом. Он помогает понять, почему Бог не был бы просто очень могущественным существом среди других.

Давид Юм, философ, критикующий доказательства существования Бога, идёт дальше. По его мнению, всё, что мы мыслим существующим, можно также помыслить несуществующим. Поэтому мы не можем доказать существование одним лишь размышлением об идее. Это возражение отрицает именно то исключение, которого требуют для Бога.

Ответ подчёркивает различие между составлением фразы и установлением реальной возможности. Возможность говорить о мире без Бога ещё не доказывает, что такой мир возможен. Если Бог необходим, Его отсутствие невозможно. Но тогда ещё нужно обосновать эту необходимость, что возвращает нас к самому центру спора.

Иммануил Кант предлагает самую известную критику. Он спрашивает, добавляет ли существование что-либо к описанию предмета. По его мнению, нет. Сказать, что предмет существует, значит утверждать, что он реален, не добавляя нового качества к тому, что мы уже описали.

Его пример касается суммы в сто талеров, денежных единиц. Представляем ли мы эту сумму или действительно ею владеем, описанная сумма остаётся той же. Но для владельца денег разница огромна. Она касается реального наличия этих денег, а не качества, добавленного к их описанию.

Так Кант затрагивает уязвимое место версии Декарта. Если существование не является дополнительным совершенством, его нельзя просто добавить к списку. Защитники современных версий соглашаются перенести обсуждение на другой вопрос. Они говорят о необходимости существования, а не о существовании как обычном качестве.

Это различие нужно понять, не торопясь. Утверждать, что вещь существует, и утверждать, что она не может не существовать, значит высказывать два разных положения. Второе говорит о способе её существования. По мнению этих защитников, критики Канта недостаточно, чтобы отвергнуть новое рассуждение.

Готлоб Фреге и Бертран Рассел, два мыслителя, исследовавших правила рассуждения, ещё точнее формулируют возражение. Сказать, что лошади существуют, значит сказать, что понятию лошади соответствуют реальные существа. Это не добавляет качества каждой лошади. Поэтому описание, даже очень точное, по-прежнему не гарантирует, что ему соответствует какой-либо предмет.

Современные ответы не отрицают этой общей трудности. Формулировки, основанные на возможном и необходимом, позволяют строго рассматривать необходимость существования. При этом они не смешивают описание и реальность. Тогда спор касается их исходных утверждений. Поэтому одной современной логики недостаточно, чтобы объявить аргумент опровергнутым.

В прошлом веке Норман Малкольм и Чарльз Хартсхорн снова ставят необходимость в центр обсуждения. В 1960 году Малкольм подчёркивает различие между главами II и III Прослогиона. Первая посвящена существованию, а вторая посвящена невозможности не существовать. Поэтому, по его мнению, критика Канта затрагивает их по-разному. Для Малкольма и Хартсхорна такое существо либо существует необходимо, либо не может существовать.

Затем Элвин Плантинга разрабатывает особенно широко обсуждаемую формулировку в книге The Nature of Necessity, вышедшей в 1974 году. Его рассуждение использует модальную логику. Этот способ исследования рассуждений различает возможное, невозможное и необходимое. Он позволяет точнее описать шаги, с которыми мы только что познакомились.

Нужно также понять выражение возможный мир. Оно означает полное описание реальности, которое могло бы быть истинным без противоречий. Речь не обязательно идёт о вселенной, существующей где-то ещё. Это способ сравнивать разные варианты того, какой могла бы быть реальность.

Вспомним остров Гаунилона. Одно возможное описание реальности может включать этот остров, а другое может его не включать. Поэтому остров не был бы необходимым. Необходимое существо, напротив, присутствовало бы в любом действительно возможном описании реальности.

Затем Плантинга различает два выражения. Максимальное превосходство означает совершенные знание, могущество и благость в одном возможном мире. Максимальное величие означает то же превосходство, присутствующее во всех возможных мирах. Поэтому второе выражение включает необходимое существование.

Теперь рассуждение можно проследить в несколько шагов:

1. Возможно, что существует существо, обладающее максимальным величием.
2. Это величие включает существование во всех возможных мирах.
3. Поэтому такое существо не могло бы существовать лишь в некоторых мирах.
4. Если оно действительно возможно, оно существует необходимо.
5. Тогда оно существует и в реальном мире, который входит в число возможных ситуаций.

Этот переход использует систему рассуждения под названием S5. В этой системе, если возможно, что некоторое утверждение необходимо истинно, то оно необходимо истинно. В этой системе истина, необходимая в одном возможном мире, верна и во всех остальных.

Речь не идёт о том, чтобы превратить любую возможность в реальность. Возможный остров не становится реальным благодаря этому рассуждению. Разница заключается в необходимом существовании, включённом в максимальное величие. Без него переход, предложенный Плантингой, не работает.

Поэтому трудность находится в самом начале. Посылка представляет собой исходное утверждение, на которое опирается рассуждение. Здесь решающая посылка утверждает, что существо, обладающее максимальным величием, действительно возможно. Она кажется скромной, но уже содержит очень сильное утверждение о том, что может существовать.

Сам Плантинга признаёт, что это утверждение можно отвергнуть. Он не представляет свой аргумент как доказательство, которое заставило бы любого противника сдаться. Скорее он защищает разумность своей отправной точки и своего вывода. Здесь он говорит о нескольких формулировках этого аргумента.

«Пожалуй, нельзя сказать, что они доказывают или устанавливают свой вывод. Но поскольку рационально принять их центральную посылку, они показывают, что рационально принять и этот вывод.»

Элвин Плантинга, The Nature of Necessity, с. 221.^[3]

Курт Гёдель, специалист по правилам рассуждения, предлагает другую версию аргумента. Его работа опубликована после его смерти, в 1995 году. Он стремится записать каждый шаг с точностью, сравнимой с точностью математического доказательства. Это позволяет подробно проверить переходы в рассуждении.

Его доказательство начинается с аксиом. Это исходные утверждения, которые принимают для построения доказательства. Их нужно отличать от результатов, полученных затем. Выводы могут правильно следовать из аксиом, хотя истинность самих аксиом от этого ещё не становится установленной.

Гёдель использует, в частности, выражение положительное свойство. В его рассуждении оно означает качество, принятое за совершенство, а не за ограничение. Этот смысл задаётся правилами, которые он принимает. Поэтому слово «положительное» не означает просто что-то приятное, полезное или успокаивающее.

Среди своих исходных положений Гёдель принимает, что необходимое существование является положительным свойством. Он также принимает, что обладать по природе всеми положительными свойствами само по себе является положительным свойством. Из совокупности своих правил он выводит необходимое существование божественного существа. Его усилия направлены на точную связь между этими утверждениями. Эти два утверждения входят в число исходных положений, которые нужно защищать философски.

В 2013 году Кристоф Бенцмюллер и Бруно Вольценлогель-Палео проверяют на компьютере одну из версий этого доказательства. Проверка подтверждает, что вывод следует из принятых исходных утверждений. Она не показывает, что каждое из этих утверждений правильно описывает реальность. Компьютер проверяет связь между шагами, а не философскую истинность всей отправной точки.

Это различие очень важно. Если мы принимаем определённые правила, вывод может стать обязательным в их рамках. Но мы всё ещё можем спросить, почему нужно принимать эти правила. Так работа Гёделя делает спор точнее: она яснее показывает, что доказано, а что ещё нужно обосновать.

Самое сильное современное возражение возвращается к первой фразе Плантинги. Почему следует принять, что существование абсолютно великого существа возможно? Противник может предложить противоположную отправную точку. Он может утверждать, что возможно отсутствие какого-либо существа такого рода.

Это возражение называется проблемой симметрии. Оно противопоставляет две отправные точки, которые, на первый взгляд, можно выдвинуть друг против друга. Первая утверждает возможность Бога. Вторая утверждает возможность Его отсутствия.

В системе S5 эти утверждения не могут быть истинными одновременно. Речь по-прежнему идёт об одном и том же существе, определённом через максимальное величие. Такое существо либо существует необходимо, либо не может существовать. Поэтому, если его отсутствие возможно, оно не может существовать. Так обратный аргумент приводит к выводу, противоположному выводу Плантинги.

Грэхем Оппи, философ, критикующий аргумент, подчёркивает эту трудность. Рассуждение не убедит того, кто отвергает его первое утверждение, если у нас нет дополнительных оснований его принять. Правильности следующих шагов недостаточно. Нужно защитить то, что было принято в самом начале.

Его защитники отвечают, что две отправные точки обоснованы не одинаково. В этих рамках признать возможным отсутствие необходимого существа означает сказать, что оно не может существовать. Поэтому они спрашивают, какая именно несовместимость мешала бы его качествам сочетаться. Этот ответ не освобождает их от необходимости обосновать собственное утверждение о возможности.

Другое возражение спрашивает, действительно ли качества, приписываемые Богу, могут сочетаться. Этот вопрос поднимает, в частности, философ Ч. Д. Брод. Совместимо ли совершенное знание с нашей свободой? Совместимо ли совершенное могущество с невозможностью делать зло?

Классические ответы различают знание о выборе и устранение этого выбора. Само по себе знание о том, что кто-то выбирает, не означает принуждения к выбору. Поэтому, по мнению защитников аргумента, совершенное знание не обязательно отменяет свободу того, кто действует.

Что касается зла, рассматривается могущество совершенно благого существа. Приписать ему злой поступок означало бы противоречить этому нравственному совершенству. Поэтому его защитники не считают такую невозможность недостатком могущества. Они различают совершение возможного и осуществление противоречия. Зло не противоречиво само по себе: проблема возникает, когда его приписывают совершенно благому существу.

Вопрос о времени требует ещё одного различия. Может ли Бог знать события, не меняясь по мере того, как они происходят? Классический ответ объясняет, что Он знает их, Сам не будучи вовлечён в последовательную смену мгновений. Это объяснение нужно защищать, но оно предлагает способ понять эти качества вместе.

Философ Дж. Н. Финдлей развивает возражение дальше. По его мнению, существо, достойное поклонения, должно было бы существовать необходимо. Но он считает такое необходимое существование непонятным в соответствии с принятыми им философскими критериями. Он делает вывод, что такой Бог не может существовать.

Малкольм и Хартсхорн отказываются считать необходимое существование пустым выражением. Они различают то, чего могло бы не быть, и то, чего не могло бы не быть. Это различие ведёт к уже знакомой альтернативе: для Бога возможно либо необходимое существование, либо невозможность существования.

Католический философ Александер Прусс собирает несколько оснований серьёзно отнестись к возможности Бога. Эти основания призваны показать, почему эту возможность стоит принять.

Первым основанием служит естественное стремление к бесконечному. Оно выражает стремление к безграничному благу, которому ничего не недоставало бы. Защитники аргумента видят в этом указание на то, что такое благо может быть реальным. Рассуждение не утверждает, что существует всё, чего мы желаем. Оно предполагает, что у этого естественного стремления есть возможный предмет, но само по себе не устанавливает его существования.

Другим основанием служат сходные религиозные переживания. Это переживания, которые указывают на одну и ту же божественную реальность. Такое сходство приводят как основание серьёзно отнестись к возможности реального Бога. Одни лишь правила системы S5 не создают и не проверяют эти переживания.

Исследование божественных качеств даёт ещё одно основание считать их совместимыми. Модели, предлагаемые для понимания Бога, объединяют эти качества в одном объяснении. Здесь модель означает объяснение, разные утверждения которого могут согласовываться друг с другом. Эту роль играют различия, касающиеся знания, свободы, благости и времени. Они не позволяют сразу заключить, что эти качества противоречат друг другу, а их непротиворечивость нужно исследовать.

Взятые по отдельности, эти основания не являются неопровержимыми. Они дополняют анализ понятия: дают основания отнестись к нему серьёзно.

Однако нужно сохранять решающее различие. Если противоречие не найдено, это ещё не доказывает автоматически, что нечто действительно возможно. Поэтому защитники ищут положительные основания, а не только отсутствие опровержения. Именно здесь онтологический аргумент соединяется с другими путями к Богу.

Аргумент от совокупности оснований объединяет несколько независимых оснований, поддерживающих один и тот же вывод. Космологический аргумент исследует, в частности, почему мир требует объяснения. Аргумент от контингентности спрашивает, почему существуют реальности, которых могло бы и не быть. Моральный аргумент исследует, на чём основано реальное различие между добром и злом.

Тонкая настройка вселенной, в свою очередь, обращает внимание на упорядоченность физических условий мира. Эти подходы начинаются с разных вопросов. Если они делают правдоподобным существование необходимого, разумного и благого существа, они усиливают основания исследовать возможность Бога. Они не доказывают эту возможность одним лишь своим количеством.

Именно так онтологический аргумент находит своё наиболее прочное место. Другие пути дают основания полагать, что мы говорим о реальности, а не только об определении. Он же спрашивает, какой должна быть эта реальность, если она действительно Бог. Тогда аргументы поддерживают друг друга, сохраняя каждый свою роль.

Ещё одно основание подсказывает, что Бог был бы только один. Если одного необходимого существа достаточно для объяснения мира, зачем добавлять другие? Такая экономность объяснения говорит в пользу идеи единого Бога, хотя сама по себе её не доказывает.

Католическая Церковь не предписывает принимать онтологический аргумент как доказательство существования Бога. Она его и не осуждала. Одни католические мыслители защищали его, а другие считали недостаточным для установления существования Бога. Это разногласие касается метода рассуждения, а не того, позволено ли верить в Бога.

Путь, который католическое учение выдвигает на первый план, исходит из сотворённого мира. Первый Ватиканский собор утверждает это в Dei Filius 24 апреля 1870 года. Собор представляет собой собрание епископов, созванное, в частности, для рассмотрения вопросов веры Церкви. Здесь его учение касается того, что может познать человеческий разум.

«Та же Святая Мать Церковь признаёт и учит, что Бог, начало и конец всех вещей, может быть достоверно познан естественным светом человеческого разума от сотворённых вещей.»

Первый Ватиканский собор, Dei Filius, глава 2.^[4]

Естественный свет разума здесь означает нашу человеческую способность размышлять и понимать. Откровение означает то, что Бог даёт нам узнать о Себе через Свои дела и слова. Поэтому это утверждение не требует сначала поверить в откровение, чтобы начать любое исследование о Боге. Оно признаёт реальные возможности разума. Мир может привести нас к своему началу и своей конечной цели.

Катехизис Католической Церкви следует тому же подходу. Эта книга излагает учение католической веры. Она упоминает, в частности, изменение, порядок, красоту мира и наше осознание добра. Онтологический аргумент может дополнять эти размышления, не занимая их места.

Поэтому нужно уточнить, что он дал бы, если бы оказался успешным. Он приводил бы не просто к существованию чего-то невидимого. Речь шла бы о необходимом и абсолютно совершенном существе. В анализе, предложенном его защитниками, этот вывод требует нескольких уточнений о том, как понимать Бога.

Трансцендентность означает, что Бог превосходит мир и не является зависящей от него частью. Остров принадлежит вселенной, и его существование зависит от особых условий. Бог не был бы ещё одним элементом этой совокупности. Он был бы существом, от которого зависит существование других реальностей.

Божественная простота означает, что Бог не создан путём соединения нескольких частей. Составное целое требует, чтобы его элементы были объединены. Тогда Бог зависел бы от того, что соединяет Его части. Он уже не был бы существом, от которого зависит всё. Поэтому слово «простой» не означает ни бедности свойств, ни лёгкости понимания.

Вечность здесь означает, что Бог не зависит от течения времени. Она означает не просто необыкновенно долгую продолжительность. Его знание и благость также не являются качествами, добавленными позднее. В формулировке Плантинги они принадлежат самому совершенству, которое исследует рассуждение.

Его защитники также утверждают, что Бог был бы единственным. Согласно этому анализу, два абсолютно совершенных существа могли бы различаться лишь в том случае, если бы у одного было ограничение, которого нет у другого. Существо с таким ограничением уже не было бы абсолютно совершенным. Защитники делают вывод, что двух существ такого рода быть не может.

Однако эти рассуждения требуют исследовать каждое качество и связи между ними. Не все исторические формулировки аргумента представляют их одинаково. Утверждение, что Бог необходим, не освобождает от необходимости понимать, что утверждается дальше.

Это исследование относится к естественной теологии. Так называют то, что наш разум может стремиться узнать о Боге, не исходя из откровения, принятого в вере. Поэтому аргумент не даёт непосредственно всего содержания христианства. Сам по себе он не доказывает того, что Бог совершил в истории.

Этого аргумента недостаточно, чтобы установить христианское учение о внутренней жизни Бога. Для исследования христианской веры нужно также обратиться к делам и словам, через которые Бог открыл Себя. Воскресение Иисуса относится к этому историческому исследованию.

И всё же урок аргумента важен даже для того, кто предпочитает пути Фомы Аквинского. Бога нельзя понимать как исключительно великое творение. Наш разум может стремиться познать Его, не претендуя на то, чтобы заключить Его в какой-либо образ. Поэтому более глубокое понимание должно сопровождаться осознанием наших границ.

• Онтологический аргумент исходит из идеи Бога, а не из наблюдения за миром.
• Ансельм спрашивает, может ли абсолютно совершенное существо существовать только в нашей мысли.
• Необходимое существо не может не существовать. Оно отличается от реальности, которая просто существует сегодня.
• Гаунилон, Фома Аквинский, Юм и Кант указывают на конкретные трудности, на которые отвечают разные формулировки.
• Плантинга переносит спор на реальную возможность необходимого и абсолютно совершенного существа.
• Проверить шаги рассуждения недостаточно, чтобы установить истинность его исходных утверждений.
• Для католической мысли этот аргумент дополняет другие пути, не заменяя исследования мира и истории.

Сила этого аргумента заключается в вопросе, которого трудно избежать. Если Бог действительно Бог, может ли Его существование зависеть от счастливого стечения обстоятельств? Ансельм отвечает, что это означало бы по-прежнему мыслить творение, пусть даже необыкновенно могущественное. Бог должен быть Тем, Кто не может не существовать.

Трудность по-прежнему заключается в том, чтобы показать, что такое существо действительно возможно. Признание этой трудности не лишает рассуждение всякого интереса. Она указывает, где искать, какие вопросы задавать и почему важны другие аргументы. Католическая вера может принимать это исследование, не превращая его в формулу, которая решала бы всё.

У горящего куста Бог открывает Моисею имя, над которым помогает размышлять это исследование:

«Я есмь Сущий. (...) Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам.»

Исход 3, 14.^[5]

Этот библейский текст не является дополнительным шагом, призванным любой ценой довести доказательство до конца. Он открывает глубину, которую рассуждение стремится прояснить. Бог не просто больше окружающих нас реальностей. Он Тот, Кто не может не существовать и к Кому наш разум может с доверием приближаться.