Папа Иоанн XI (ок. 910–936)

Папа, подписавший буллу Клюни (март 931)

Булла Convenit apostolico moderamini, дарованная в марте 931 года аббату святому Одону Клюнийскому (927–942, JL 3584), составляет, в монастырской историографии, важнейшую юридическую веху клюнийской конгрегации. Согласно тексту привилегии, сохранившемуся и подтверждённому Bullarium Cluniacense, Иоанн XI подтверждает в ней привилегии самого Клюни — за ценз в десять су каждые пять лет, в знак покровительства Святого Престола, — и нескольких зависимых от него домов, по просьбе Одона. До 931 года Клюни было бенедиктинским аббатством, уже реформированным, но без формальной папской поддержки для расширения своей реформы; булла Иоанна XI подтверждает его эксемпцию и поддерживает власть Одона над присоединёнными домами, а также приём в Клюни монахов из других монастырей.^[14][15][16]

Согласно современным биографиям Одона, историк-хронист Флодоард Реймсский († 966) приветствует Одона в своих Анналах под 942 годом (некролог аббата, умершего в Туре) как «Domnus Odo venerabilis abbas, multorum restaurator monasteriorum sanctaeque regulae reparator, Turonis obiit, et sepultus est apud Sanctum Julianum» — «господин Одон, досточтимый аббат, восстановитель многих монастырей и исправитель Святого Устава, скончался в Туре и погребён в Сен-Жюльене» (сплошной текст, без лакуны).^[17] Значение жеста огромно. Полтора века спустя клюнийская реформа будет насчитывать около тысячи заведений в Западной Европе (к концу XIII века)^[18][19]; она воспитает умы, которые при Льве IX (1049–1054), а главное при святом Григории VII (1073–1085), возглавят григорианскую реформу и освобождение Апостольского престола от римской аристократической опеки. Именно опеки, продуктом и жертвой которой был Иоанн XI.

Официальный сайт аббатства Клюни подтверждает эту привилегию 931 года, разрешающую брать на себя другие монастыри, и New Catholic Encyclopedia (Р. Грегор) так же описывает её значение: объединить несколько аббатств под надзором Одона и принимать в Клюни монахов из ещё не реформированных аббатств.^[20][21]

В предлагаемом здесь чтении — без Клюни не было бы григорианской реформы; без григорианской реформы не было бы свободы римского престола от графов-Феофилактов и их потомков — заключается глубочайшая историческая ирония понтификата Иоанна XI: папа, держимый кланом Феофилактов, в первый же год своего понтификата подписывает документ, который, в этом чтении, полтора века спустя разрушит династию, его избравшую. Эта преемственность остаётся авторским чтением, а не доказанной причинностью.

Папа — сын своей матери, брат своего тюремщика

Помимо одного лишь случая Клюни, Иоанн XI являет церковной истории предельный случай: папу, физически заточённого собственной семьёй на протяжении большей части его понтификата. Liber Pontificalis даёт для этого периода лишь очень краткую заметку (происхождение, отцовство, продолжительность); Лиутпранд сообщает о захвате власти Альбериком, а Флодоард отмечает, что папа удерживается в заточении своим братом. Ни один из этих источников не теоретизирует сведение к «строго литургическому»: это чтение современной историографии, начиная с Кирша.^{[22][23][24][25]}

Эта крайняя политическая конфигурация ставит вопрос права, который католическое богословие рассматривает в два приёма. С одной стороны, священническая функция объективно сохраняется, независимо от политических условий, в которых она осуществляется: это августиновский сакраментальный принцип (De baptismo contra donatistas) — таинство остаётся целостным, даже если служитель недостоин. Синоды Рима и Равенны (898) при Иоанне IX применили его, осудив трупный синод Стефана VI, сжегши его акты и запретив перерукоположения клириков, рукоположённых Формозом.^[26] С другой стороны, этот принцип не покрывает ни актов управления, вырванных принуждением, ни «принуждённого» служителя — случая, которого Августин не рассматривает: действующее право различает внешнее насилие, которому невозможно сопротивляться никаким образом и которое делает акт как бы не бывшим (кан. 125 §1 Кодекса 1983 года, текст сверен по vatican.va), и акты, совершённые под тяжким страхом, которые остаются в принципе действительными, если право не постановляет иначе (кан. 125 §2; недействительность предусмотрена, например, для брака, заключённого под принуждением, кан. 1103, или отречения от должности, вырванного страхом, кан. 188), — отсюда оговорка, в каждом отдельном случае, относительно актов управления, полученных под принуждением (Латеранский собор марта 1112 года, объявивший недействительными уступки, вырванные у Пасхалия II). Случай коронации Арнульфа, объявленной недействительной в Равенне как навязанной оружием, остаётся чтением, переданным историографией и здесь не проверенным по первоисточнику (ср. соседнюю статью об Иоанне IX, несущую ту же оговорку). Когда Иоанн XI дарует из Латерана паллии Арто Реймсскому или Феофилакту Константинопольскому под опекой Альберика, сакраментальная действительность его рукоположений не ставится под вопрос; свобода же его актов юрисдикции остаётся спорной в каждом отдельном случае.

Понтификат, показывающий, что делает папство, когда уже ничего не может сделать

Понтификат Иоанна XI — один из самых униженных во всей понтификальной истории; он же и один из самых показательных относительно природы функции. Как пишет Манн в Lives of the Popes (т. IV, с. 188) о двух непосредственных преемниках Иоанна X — Льве VI и Стефане VII, — это «лишь тени, о чьих приходах и уходах мы едва знаем».^[27] Но институт выживает. Ни один акт понтификата не делает недействительным ни одно рукоположение; ни один документ не учит ложному вероучению; ни одно сакраментальное решение не отменено потомством. Кризис — политический и дисциплинарный, а не вероучительный.

Именно эта институциональная устойчивость отличает понтификат Иоанна XI от настоящей апостасии. Папа — ещё свободный в передвижениях до декабря 932 года, пленник после, — продолжает рукополагать, конфирмовать, даровать привилегии, — в том числе, и это главное, привилегию марта 931 года, дарованную до пленения, которая начинает реформу, унаследованную его преемниками. Папство saeculum obscurum — не угасшее папство: это папство, сдержанное внешними силами, чья сакраментальная функция остаётся действующей.

Римское детство в клане Феофилактов

Иоанн XI рождается в Риме около 910 года.^[28][29] Его мать Марозия (ок. 890 — ок. 937) принадлежит к клану Феофилактов, могущественнейшей семье Рима на рубеже X века. Его дед Феофилакт Тускуланский († ок. 924–925) был «сенатором римлян» и «господином крепостей» при Сергии III; его бабка Феодора, «senatrix et vestaratrix», описывается враждебными хронистами как осуществлявшая «власть над городом Римом как мужчина».^[30][31]

Именно в этой среде — прямой наследнице великих римских аристократий поздней Античности, превратившихся в феодальные группировки, — Иоанн XI растёт, рядом в частности со своей тёткой Феодорой Младшей. Папа тех лет, Иоанн X (914–928), крупная фигура антисарацинской борьбы в Италии, будет низложен, а затем убит в 928 году по приказу Марозии.^[32]

Спорное отцовство: Сергий III или Альберик I Сполетский?

Вопрос об отцовстве Иоанна XI разделяет историографию с X века. Сталкиваются два тезиса.

Тезис 1 — Лиутпранд и Liber Pontificalis: Иоанн XI был бы внебрачным сыном папы Сергия III (904–911) и Марозии, которой тогда было пятнадцать лет. Лиутпранд Кремонский в своём Antapodosis (ок. 958–962), книга II, глава 48, прямо пишет, что Сергий III — отец Иоанна XI. Liber Pontificalis в заметке CXXVIII, изданной Луи Дюшеном, открывает биографию лапидарной формулой: «Johannes, natione Romanus ex patre Sergio papa» — «Иоанн, римлянин по рождению, сын папы Сергия».^[33][34][35]

Тезис 2 — Манн и критическая историография: Иоанн XI был бы законным сыном Альберика I Сполетского (первого мужа Марозии, умершего ок. 924), то есть родным братом Альберика II. Хорейс К. Манн считает приписывание Сергию сомнительным («highly doubtful»), подчёркивая полемическую пристрастность Лиутпранда — ломбардского хрониста, враждебного всей римской линии и сторонника имперского дела Оттона I, — и то, что Флодоард Реймсский, более нейтральный источник, называет Иоанна XI «братом» Альберика II, ни разу не упоминая отцовства Сергия.^[36][37] Современные критические синтезы добавляют двойной аргумент ex silentio: ни Авксилий Неаполитанский — заявленный противник Сергия III в формозианской распре — ни Евгений Вульгарий, его точный современник, не упоминают этого отцовства (положение, воспринятое современной англоязычной заметкой). В обратном смысле Дюшен считает свидетельство Liber Pontificalis отличным от свидетельства Лиутпранда и «куда более авторитетным».^[38]

Современный спор не решён. Необходимо взвесить несколько элементов:

Для целей статьи достоверен лишь тот факт, что Иоанн XI — сын Марозии, единоутробный сводный брат (если не родной брат) Альберика II, и что его ближайшая генеалогия — каково бы ни было биологическое отцовство — двойным образом связывает его с сердцем римской аристократической власти начала X века.

Кардинал-священник Санта-Мария-ин-Трастевере

До своего папского избрания Иоанн — кардинал-священник титула Санта-Мария-ин-Трастевере, римской базилики на правом берегу Тибра, в затибрском квартале.^[39][40] Базилика, одна из древнейших в Риме (основание традиционно приписывается папе Каликсту I в III веке), — один из главных кардинальских титулов Римской церкви.

Наделение римским титулом сына Марозии — ничего исключительного: со времени избрания Сергия III в 904 году контроль римской курии кланом Феофилактов позволял помещать юных членов семьи на карьерные церковные посты. Точная дата и автор этого кардинальского продвижения, однако, неизвестны: словарь кардиналов Миранды относит его к неизвестной дате между 928 и 929 годами, а Стефан VII — умерший в феврале 931 года — не создал ни одного известного кардинала, что исключает возведение «в марте 931 года Стефаном VII», воспринятое без источника некоторыми современными заметками.^[41] Когда наступает час папских выборов 931 года, Иоанн, таким образом, канонически — римский кардинал-священник с титулом: избрание правильно по форме, хотя по существу и подстроено.

Избрание марта 931 года

Стефан VII (по некоторым нумерациям Стефан VIII) умирает в Риме к концу февраля 931 года, после понтификата в два года и три месяца. Престол вакантен; нужен новый папа. Марозия, после падения Иоанна X в июне 928 года и смерти Льва VI в декабре 928 года, допустила царствовать лишь двух эфемерных пап — Льва VI, затем Стефана VII, — прежде чем навязать собственного сына.

В марте 931 года, около двадцати одного года, Иоанн посвящается в папы под именем Иоанна XI.^[42][43] Избрание целиком срежиссировано Марозией, которая «добилась папства для своего сына», по формуле New Catholic Encyclopedia.^[44] Никакого публичного оспаривания, по-видимому, не возникает — клан Феофилактов на эту дату без соперников в Риме. Папа носит литургические облачения, исполняет обычные культовые функции и подписывает первые понтификальные дипломы; но все важные политические решения исходят из материнского дворца.

Мать-царица, сын-папа

В течение примерно двадцати одного месяца, отделяющих избрание от государственного переворота (март 931 — декабрь 932), Иоанн XI правит Римом совместно с Марозией. Его мать носит официальные титулы сенатрисы и патриции, засвидетельствованные в нескольких дипломах времени.^[45] Понтификальные декреты выходят из Латерана, но созывы, диоцезальные назначения и дипломатические союзы решаются в материнском дворце на Авентине.

Это двойное владычество матери и сына — одно из самых прямых вмешательств светской женщины в папское решение: её собственная бабка Феодора уже срежиссировала избрание Иоанна X. Историки XIX и XX веков — Фердинанд Грегоровиус, Филипп Шафф, Хорейс К. Манн — видели в этой конфигурации самый тип того, что немецкие протестантские богословы XIX века назвали «порнократией», — полемического термина, с которым следует обращаться осторожно: слово, отмеченное мощным моральным скандалом, обозначает не столько всеобщее сексуальное вырождение римского епископата, сколько точный политический режим, при котором несколько римских аристократических семей — Феофилакты, Кресцентии, Тускуланцы — контролируют доступ к престолу Петра.^[46]

Привилегия святому Одону Клюнийскому (март 931)

Важнейший акт этого первого этапа — и, вероятно, всего понтификата — привилегия, дарованная в марте 931 года аббату Одону Клюнийскому.

Одон, второй аббат Клюни (927–942), получил свою должность в аббатстве ещё скромном, но уже вовлечённом в бенедиктинскую реформу, начатую его основателем Берноном († 927). Цель Одона состояла в том, чтобы расширить реформу за пределы Клюни, включив в своё послушание другие монашеские дома, желавшие реформироваться. Но без папского разрешения такое юрисдикционное расширение наталкивалось на частную собственность светских сеньоров, владевших аббатствами, и на власть диоцезальных епископов над религиозными домами их округа.

Булла марта 931 года (Convenit apostolico moderamini, JL 3584), испрошенная Одоном и дарованная Иоанном XI, снимает оба засова. Согласно положениям, собранным современными монастырскими историками, документ:

1. Подтверждает каноническую эксемпцию Клюни от обычной епископской власти;
2. Подтверждает власть Одона над аббатствами, присоединёнными к Клюни, включая несколько именно названных зависимых домов;
3. Позволяет Клюни принимать монахов из других домов, «поскольку большинство других домов уклоняется от своего первоначального предназначения»;
4. Гарантирует свободное избрание аббата Клюни его общиной, с исключением всякого светского вмешательства.^[47][48][49]

Это, в зародыше, решающее юридическое основание клюнийской конгрегации.

Значение жеста измеряется в долгой перспективе: клюнийская сеть, ещё скромная при Одоне, расширяется от поколения к поколению, вплоть до около тысячи заведений к концу XIII века, по всей Западной Европе.^[50][51] Именно с этой сетью историография часто связывает воспитание Гильдебранда — будущего святого Григория VII, — приписывание спорное, и именно она даст в XI веке кадры григорианской реформы. Булла Иоанна XI в пользу Клюни — в этой широкой исторической перспективе — один из знаменательных папских актов центрального Средневековья.

Брак Марозии и Гуго Итальянского в замке Святого Ангела (лето 932)

Весной или летом 932 года Марозия — вдова своего второго мужа Гвидо Тосканского (умер в 929) — выходит третьим браком за короля Италии Гуго Прованского (ок. 880 — 10 апреля 948, король Италии с 926). Политическая цель ясна: сделать Гуго, через его признание императором Запада со стороны его пасынка папы Иоанна XI, преемником императорского достоинства, вакантного со смерти Беренгара I в 924 году.^[52][53]

Брак заключается в замке Святого Ангела — древнем мавзолее Адриана, превращённом в крепость и резиденцию Феофилактов, — и Лиутпранд Кремонский сообщает о нём в своём Antapodosis (книга III, изд. Беккера, MGH).^[54] New Catholic Encyclopedia уточняет, что сам Иоанн XI, сын невесты, был свидетелем церемонии (witnessed the ceremony); Лиутпранд не называет совершителя, и мысль о благословении папой остаётся, таким образом, переданной традицией.^[55]

Событие вдвойне скандально для канонического сознания эпохи:

• Гуго считался бы единокровным братом Гвидо Тосканского, второго мужа Марозии (оба называются сыновьями Берты Лотарингской), что ставило бы брак в канонически запрещённую степень свойства. Однако Гуго, по Лиутпранду, отрицал всякое родство — вплоть до запрета Ламберту Тосканскому называть себя его единокровным братом, — отрицание, которое, в его аргументации, устраняло препятствие.^[56]
• Сам папа присутствовал бы при повторном браке своей матери — конфигурация, беспрецедентная в римской истории, — с оговоркой, сформулированной выше.

Население Рима возмущено. Лиутпранд Кремонский и Бенедикт Сорактский сообщают о враждебности римлян к чужаку ломбардско-бургундского происхождения, каким был Гуго, берущему под контроль замок Святого Ангела; Флодоард, более сдержанный, отмечает под 933 годом удержание папы его братом.^[57][58][59] Народное недовольство даёт Альберику II искомый случай.

Восстание в замке Святого Ангела

Через несколько месяцев после брака — согласно согласным источникам, в декабре 932 года, — Альберик II, сводный брат папы, тогда в возрасте около двадцати или двадцати одного года, поднимает против Гуго и против собственной матери вооружённый народный мятеж. Два рассказа расходятся о поводе:

• Согласно Лиутпранду Кремонскому (Antapodosis): во время официального банкета в замке Святого Ангела Альберик II возливал церемониальную воду на руки Гуго, как требовал итальянский протокол. Он нечаянно её пролил. Гуго публично ударил его по лицу, что Альберик воспринял как нестерпимое унижение. Он покинул стол, поднял римскую толпу на презрение к римлянам, в котором повинны заальпийские чужаки, и ускорил восстание.^[60][61]
• Согласно Бенедикту Сорактскому: Альберик раскрыл заговор Гуго, метивший его ослепить, — обычную политическую практику X века для устранения соперника без необходимости его убивать. Превентивная атака оправдывалась, таким образом, защитой жизни.^[62]

Оба рассказа не исключают друг друга: пощёчина могла открыть Альберику более глубокую враждебность, согласовывавшуюся с замыслом ослепления. Какова бы ни была точная причина, римская толпа — приставшая к Альберику — берёт штурмом замок Святого Ангела.

Марозия брошена в тюрьму, Гуго в бегстве

Народный штурм побеждает. Гуго, застигнутый в замке, спасается по верёвке, спущенной из высокого окна (по Лиутпранду), и спешно укрывается в Павии, в Северной Италии, где сохраняет своё Итальянское королевство.^[63][64]

Марозия, заключённая собственным сыном в замке, остаётся там в заточении несколько лет согласно большинству источников. Её точная дата смерти неизвестна: преобладающая хронология относит её к ок. 937 году; Шафф предполагает смерть в монастыре.^[65]

Папа — узник Латерана

Иоанн XI, находившийся в замке во время штурма, также сначала заключён в тюрьму вместе с матерью. Но Альберик II, поняв политическую выгоду сохранения папства формально на месте и полностью подчинённого, отпускает своего сводного брата через несколько дней и заточает его в Латеранском дворце, канонической резиденции пап. Согласно Киршу, папа становится тогда «почти полностью подвластен своему брату, будучи свободен лишь в исполнении своих чисто духовных функций».^[66][67][68]

Это домашнее заточение продлится до смерти папы. В течение всего этого периода:

• Ни один важный понтификальный диплом не подписывается без одобрения Альберика;
• Заграничные паллии (Реймс в 933, Константинополь в 935 по Киршу) даруются под опекой Альберика;
• Строго литургические функции — месса, рукоположения, конфирмации, освящения елеев — сохраняются.^[69][70]

Альберик II принимает титул Princeps Romanorum («князь римлян»), засвидетельствованный в дипломах времени, — включая буллу Льва VII для Субиако (936).^[71]

Паллий Арто Реймсскому (933)

Первый заметный церковный акт этапа Альберика II понтификата — дарование в 933 году паллия — символа митрополичьей юрисдикции — Арто (иногда пишется Артольд), новому архиепископу Реймса.^[72][73][74]

Реймсский контекст тяжёл. С 925 года Реймсская кафедра канонически занималась ребёнком, Гуго де Вермандуа (тогда пяти лет), сыном могущественного графа Герберта II де Вермандуа, доминирующего территориального собственника северо-востока Франции. Это династическое назначение — типичное для франкского X века — было каноническим скандалом, воспроизводившим регулярную практику помещения епископских кафедр в качестве наследственных владений больших семей. В 931 году король Франции Рауль (Рудольф) решил положить конец этому положению, навязав Арто, монаха Сен-Реми Реймсского, в качестве альтернативного архиепископа.^[75]

Дарование паллия Иоанном XI в 933 году канонически подтверждает назначение Арто против кандидатуры юного Гуго де Вермандуа — решение, чреватое дипломатическими последствиями для Франкского королевства. Кирш уточняет, что паллий был дан «по настоянию Альберика» (at the instance of Alberic); в этом можно усмотреть политический интерес Альберика II: поддержать короля Рауля против Вермандуа.^[76]

Дальнейшее подтвердит каноническую хрупкость X века: в 940 году Герберт II де Вермандуа, в союзе с Гуго Великим, изгонит Арто из Реймса оружием и восстановит на митрополичьей кафедре своего сына Гуго де Вермандуа. Именно папа Стефан VIII в 942 году возобновит паллий Гуго (ср. соседнюю статью) — доказательство шаткости канонических решений, которые папство saeculum obscurum может навязать во Франкском королевстве.^[77]

Паллий Феофилакту Константинопольскому (935)

Другой великий паллий понтификата — дарованный патриарху Константинопольскому Феофилакту. Дело ещё щекотливее реймсского.

В 931–932 годах византийский император Роман I Лакапин (920–944) низложил патриарха Трифона (928–931), чтобы поместить на константинопольскую кафедру собственного сына Феофилакта, тогда шестнадцати лет, поставленного 2 февраля 933 года. Это династическое назначение — пункт в пункт подобное назначению Гуго де Вермандуа в Реймсе — вызвало живое сопротивление в византийском клире. Чтобы канонически его утвердить, император Роман испросил конфирмации Римского престола и понтификального паллия как знака единства с Латинской церковью.^[78]

Датировка римского ответа спорна. Согласно Киршу, паллий был дарован лишь в 935 году, «по настоянию Альберика» (at the instance of Alberic).^[79] Англоязычная заметка, следуя Oxford Dictionary of Byzantium, сообщает напротив о поддержке, полученной от Иоанна XI уже в 933 году, а New Catholic Encyclopedia отмечает сердечные отношения с византийским императором.^[80][81] При нынешнем состоянии источников ни «первоначальное сопротивление» папы, ни документированный расчёт Марозии или Альберика по этому делу не установлены: эти чтения остаются гипотезами и здесь сняты.

Всё проходит через Альберика II

Помимо этих двух главных дел, почти все церковные решения эпохи совершаются через Альберика II. Папа подписывает; князь решает.

Эта зависимость описывается Киршем в таких словах:

«Папа, потрясённый падением своей матери, стал тогда почти полностью подвластен своему брату, будучи свободен лишь в исполнении своих чисто духовных обязанностей. Всякая иная юрисдикция осуществлялась через Альберика — как в светских, так и в церковных делах. По настоянию Альберика паллий был дан Феофилакту, патриарху Константинопольскому (935), а также Арто, архиепископу Реймскому (933).» (перевод; оригинал в примечании^[82]) — Иоганн Петер Кирш, «Pope John XI», Catholic Encyclopedia^[83]

Нюанс — «как в светских, так и в церковных делах» — капитален. Древняя историография склонялась представлять пленение папы как только политическое, оставляя нетронутыми собственно религиозные акты. Чтение Кирша требовательнее: сами епископские конфирмации — тогда в значительной мере согласовывавшиеся с местными властями, как показывают случаи Реймса и Константинополя, — диктуются Альбериком II. Лишь осуществление юрисдикции фактически затруднено: Альберик контролирует дипломы и конфирмации, при этом сама юрисдикция не меняет держателя, — что оставляет открытым, в каждом отдельном случае, вопрос о действительности полученных таким образом актов (см. выше, «Экклезиологический принцип»).

Папа, сведённый к «чисто духовным» актам

Формула принадлежит Киршу (Catholic Encyclopedia, 1910): Иоанн XI был «сведён к исполнению лишь своих чисто духовных функций».^[84] Британника 1911 года говорит о папе, «удерживаемом фактическим узником в Латеране» (kept a virtual prisoner in the Lateran).^[85] Эта формула обозначает несводимое церковное ядро, которого ни Марозия, ни Альберик не могут конфисковать:

1. Совершение понтификальной мессы и великих литургических служб латеранской базилики;
2. Рукоположения священнические и епископские по отдельности в городе Риме;
3. Освящения елеев, мира, церквей;
4. Канонические благословения;
5. Обычные сакраментальные акты епископа-резидента в его диоцезе Рима.

Это сохранение священного при политическом пленении относится к фундаментальному богословскому различению между властью порядка (potestas ordinis) и властью юрисдикции (potestas iurisdictionis). Первая — дающая способность действовать в лице Христа через таинства — неотчуждаема раз полученная через епископскую хиротонию. Вторая — упорядочивающая власть управления — видит здесь своё осуществление фактически затруднённым политическим принуждением, не меняя держателя. Альберик II может парализовать осуществление iurisdictio своего брата; он не может достичь potestas ordinis — ни сам по себе гарантировать действительность актов управления, полученных под принуждением.

Клюни продолжает расширение на основе привилегии 931 года

В течение трёх лет пленения клюнийская сеть продолжает действовать на основе привилегии марта 931 года. Святой Одон продолжает свои монастырские реформы в Аквитании, Северной Франции, а вскоре и в Центральной Италии.^[86][87]

Одон прибудет лично в Рим уже в 936 году — через несколько месяцев после смерти Иоанна XI, — чтобы поддержать римскую реформу при содействии самого Альберика II. Он реформирует в Городе несколько монастырей, с Сан-Паоло-фуори-ле-Мура как римской базой.^[88][89] Этот парадоксальный союз между Альбериком II — тюремщиком папы — и святым Одоном Клюнийским — получателем буллы, дарованной тем же папой, — показывает, что религиозная реформа действует в римском X веке поверх или рядом с политически пленённым папством, а не против него.

Это одна из самых поучительных черт saeculum obscurum: духовная жизненность Церкви сохраняется и прогрессирует, вопреки и вокруг политического паралича понтификального престола.

Экклезиологический принцип: функция сохраняется под принуждением

Случай Иоанна XI даёт сакраментальному богословию аргумент a fortiori большой силы. Если действительность таинств, преподаваемых папой физически пленённым и политически инструментализированным, не вызывает никакого сомнения в католической традиции — и этот пункт никогда не оспаривался ни в Риме, ни в Константинополе, ни во франкских королевствах, — то это потому, что священническая функция покоится на принципе, более глубоком, чем исторические условия её осуществления.

Это августиновский принцип, который синоды Рима и Равенны (898) при Иоанне IX применили против требований перерукоположения, поднятых после трупного синода: акты синода Стефана VI были сожжены, а перерукоположения запрещены.^[90] Согласно одному богословскому чтению — представленному здесь как мнение, а не как определённое учение, — этот принцип, если не обращать его против всего католического епископата, не ограничивается одними рукоположениями, но распространяется на все сакраментальные акты папы, даже принуждённого, даже пленённого, даже инструментализированного. Его распространение на акты юрисдикции остаётся, напротив, спорным по причинам, сказанным выше (вырванные акты: Латеран 1112; мнимый случай коронации Арнульфа в Равенне): в этом пункте статья держится той же оговорки, что и соседняя статья Иоанн IX.

Иоанн XI не формулировал этого принципа; он был его историческим поводом в крайней ситуации.

Тёмная смерть между декабрём 935 и январём 936

Иоанн XI умирает в Риме в Латеранском дворце, где был заточён три года. Средневековые источники поразительно кратки об обстоятельствах: ни анекдота о его кончине не сообщается, ни точной причины смерти не отмечают Лиутпранд или Флодоард, ни подозрения в отравлении не документировано.^[91][92] Сама точная дата неизвестна: обычные списки (Келли, Дюшен, современные заметки) относят смерть к декабрю 935 года, тогда как официальный список Святого Престола даёт январь 936 года — Кирш (Catholic Encyclopedia) указывает «d. 936» без уточнения месяца.^[93][94][95]

К смерти Иоанну XI было около 25 лет. Он царствовал четыре года и девять-десять месяцев, из которых лишь первые двадцать один месяц — до государственного переворота — под прямым влиянием Марозии, а не в реальной свободе (см. выше).

Его погребение неизвестно: New Catholic Encyclopedia указывает Сан-Джованни-ин-Латерано^[96], тогда как древняя ватиканская базилика Святого Петра иногда выдвигается без установленного современного источника. Ни одна из двух гипотез не опирается на источник X века: ни Liber Pontificalis, ни хроники времени не упоминают погребальной церемонии или места захоронения — общая документальная скудость периода. Собор Святого Петра не должен, таким образом, представляться как принятое погребение. (Сверка по первоисточнику 5 октября 2026 — скан Дюшена 1892, т. II: заметка с. 243 не упоминает ни похорон, ни места захоронения, а его примечание (с. 243–244) не содержит ни Панвинио, ни гробницы перед Латераном: последней гипотезы там нет.)

Лев VII и четыре преемника, избранные при жизни Альберика II

В начале января 936 года (3-го по Catholic Encyclopedia; ср. соседнюю статью) Лев VII наследует Иоанну XI — выбор, навязанный Альбериком II, господином Рима.^[97][98] Лев VII (936–939), священник титула Сан-Систо и, вероятно, бенедиктинский монах — соседняя статья предостерегает от смешения пресвитерского титула с монашеской принадлежностью, — человек, близкий течению монастырской реформы, поддерживаемому Альбериком и Одоном Клюнийским. Его понтификат будет посвящён римской монастырской реформе — он сам пригласит Одона лично прибыть в Рим — под жёстким политическим контролем принцепса.

Три следующих папы — Стефан VIII (939–942), Марин II (942–946) и Агапит II (946–955) — избраны при жизни Альберика II, под его владычеством, держащего Рим до своей смерти в 954 году. После него Иоанн XII (955–964), родной сын Альберика II и тем самым племянник папы Иоанна XI, избран 16 декабря 955 года в силу клятвы, вырванной умирающим Альбериком у римской аристократии, согласно которой Октавиан (будущий Иоанн XII) должен был быть избран папой при следующей вакансии. Избранный в 955 году в возрасте восемнадцати лет, Иоанн XII станет, вместе с Марозией и своим дядей Иоанном XI, одной из трёх знаковых фигур saeculum obscurum.^[99][100]

Понтификат Иоанна XII и конец феофилактовского захвата

Именно при Иоанне XII династия Феофилактов достигнет своей вершины и начнёт рушиться. В 962 году именно Иоанн XII коронует императором Оттона I Германского в базилике Святого Петра, восстановив тем самым Священную Римскую империю. Но прибытие Оттона в Рим ознаменует и начало конца захвата кланом Феофилактов: Оттон низложит Иоанна XII римским синодом в 963 году, и папство начнёт долгий путь к григорианской реформе, которая достигнет апогея век спустя.

Историческая ирония полна — всё в предлагаемом здесь чтении. Привилегия марта 931 года в пользу Клюни, подписанная Иоанном XI под влиянием матери — не в полной свободе, — в этом чтении, более века воспитывала людей, которые, начиная со Льва IX (1049–1054), довершат освобождение Апостольского престола от римской аристократической опеки. Клан, избравший Иоанна XI, будет побеждён духовными наследниками привилегии, дарованной до пленения.

Понтификат Иоанна XI длится четыре года и девять-десять месяцев (март 931 — декабрь 935 или январь 936), но его пересекает политический разрыв, чётко режущий его надвое. Около двадцати одного месяца (март 931 — декабрь 932) управляются Марозией: Иоанн XI дарует буллу марта 931 года Клюни, материнский брак празднуется в замке Святого Ангела, и первые понтификальные дипломы выходят как исполнение решений, принятых во дворце на Авентине. Следующие три года (декабрь 932 — декабрь 935 или январь 936) уходят в заточение в Латеране под опекой Альберика II: папа лишён всякой политической инициативы.

Нижеследующая лента резюмирует, веха за вехой, тринадцать решающих моментов, опознаваемых в современных источниках, — от рождения ок. 910 года до преемства Льва VII в январе 936 года, через клюнийскую буллу марта 931 года, брак Марозии и Гуго летом 932 года, государственный переворот декабря 932 года и два паллия, дарованные под опекой Альберика (933 и 935 по Киршу).

Чтобы измерить династический захват, который клан Феофилактов осуществлял над Апостольским престолом между 904 и 964 годами, достаточно отметить семейную непрерывность понтификатов периода:

Источники: Манн, Lives of the Popes in the Early Middle Ages, т. IV; Дюшен, Liber Pontificalis, т. II.^{[102][103][104]}

За шестьдесят лет (904–964) сменяются двенадцать пап — в том числе два сына (Иоанн XI, Иоанн XII) клана Феофилактов, один папа, представленный Лиутпрандом любовником Марозии (Сергий III), и один папа, обвинённый им же в том, что был любовником Феодоры (Иоанн X, обвинение отвергнуто современной историографией). Этот династический захват Апостольского престола кончится со смертью Альберика II в 954 году и низложением Иоанна XII Оттоном I в 963 году; григорианская реформа век спустя извлечёт из него долговременные канонические последствия.

Современная Иоанну XI документация скудна — общий симптом римского X века, отмеченного документальным кризисом, который уже иллюстрируют Лев VI и Иоанн IX. Первичных источников пять:

• Средневековые первичные источники: Liber Pontificalis, заметка CXXVIII (Иоанн XI), критическое издание Луи Дюшена, Le Liber Pontificalis : texte, introduction et commentaire, т. II, Париж, Ernest Thorin, 1892, с. 243 (заметка крайне сокращённая: происхождение, отцовство, продолжительность понтификата — без упоминания погребения)^[105]; Лиутпранд Кремонский, Antapodosis sive Res per Europam gestae, сочинён ок. 958–962, книга II гл. 48 (отцовство Сергия III), книга III гл. 43–44 (браки Марозии, бегство Гуго и государственный переворот Альберика II; Лиутпранд не называет совершителя брака) — критическое издание Йозефа Беккера в Monumenta Germaniae Historica, Scriptores rerum Germanicarum in usum scholarum, Ганновер, 1915^[106]; Флодоард Реймсский, Анналы, sub anno 933 и 934, издание Ф. Ловера, Париж, 1905 (упоминание паллия, дарованного Арто); Бенедикт Сорактский, Chronicon, середина X века, издание Джузеппе Дзуккетти, Il Chronicon di Benedetto monaco di San Andrea del Soratte, Рим, 1920 (конкурирующая версия государственного переворота Альберика II).

• Понтификальные регесты: Филипп Яффе, Regesta Pontificum Romanorum ab condita Ecclesia ad annum post Christum natum MCXCVIII, 2-е изд. Ваттенбах-Лёвенфельд, т. I, Лейпциг, Veit, 1885, JL 3584 для буллы Convenit apostolico moderamini в пользу Клюни (март 931)^[107].

• Классические историографические синтезы: Хорейс К. Манн, Lives of the Popes in the Early Middle Ages, т. IV (The Popes in the Days of Feudal Anarchy, 891–999), Лондон, Kegan Paul, 1910, с. 191–204 об Иоанне XI (глава сверена по archive.org 4 октября 2026)^[108]; Фердинанд Грегоровиус, Geschichte der Stadt Rom im Mittelalter, т. III, Штутгарт, J. G. Cotta, 1869, с. 286–302 (рассказ об Иоанне XI сверен в издании Cotta 1860, с. 307–320; пагинация издания 1869, цитируемая здесь, остаётся к сверке по первоисточнику); Йоханнес Халлер, Das Papsttum : Idee und Wirklichkeit, т. II, Штутгарт, 1939.

• Современные синтезы: Дж. Н. Д. Келли и Майкл Дж. Уолш, Oxford Dictionary of Popes, 2-е изд., Oxford University Press, 2010, статья «John XI»; Питер Ллевеллин, Rome in the Dark Ages, Лондон, Faber & Faber, 1971; Питер Партнер, The Lands of St Peter : The Papal State in the Middle Ages and the Early Renaissance, Беркли, University of California Press, 1972.

• Справочные энциклопедические статьи: Иоганн Петер Кирш, «Pope John XI», Catholic Encyclopedia, т. VIII, Нью-Йорк, Robert Appleton Company, 1910^[109]; «John XI», Encyclopædia Britannica, 11-е изд., Cambridge University Press, 1911^[110]; «Pope John XI», Wikipedia (английская версия, обращение 4 июня 2026)^[111].

• Папа Сергий III (904–911) — Папа, которого Лиутпранд и Liber Pontificalis называют биологическим отцом Иоанна XI, основатель феофилактовского папского клана начала X века.
• Папа Иоанн X (914–928) — Далёкий великий предшественник Иоанна XI, низложенный и убитый Марозией в 928 году, чтобы освободить Римский престол в пользу её сыновей.
• Папа Лев VI (928) — Краткий переходный понтификат между падением Иоанна X и прямым восшествием линии Марозии.
• Папа Иоанн IX (898–900) — Папа, в 898 году вписавший в каноническое право августиновский сакраментальный принцип, — тот самый принцип, который гарантирует действительность актов Иоанна XI под политическим принуждением.
• Святой Одон Клюнийский (878–942) — Аббат-получатель учредительной привилегии марта 931 года, восстановитель бенедиктинского Устава и ключевая фигура монастырской реформы X века.
• Аббатство Клюни и клюнийская реформа — Монастырское движение, преобразившее Западную Европу и давшее полтора века спустя кадры григорианской реформы.
• Saeculum obscurum (904–964) — «Тёмный век» папства, одним из самых знаковых случаев которого является Иоанн XI.
• Марозия, сенатриса и патриция Рима (ок. 890 – ок. 937) — Мать папы, доминирующая фигура клана Феофилактов и устроительница нескольких папских избраний.
• Альберик II Сполетский, Princeps Romanorum (ок. 911–954) — Сводный брат и тюремщик папы, двадцать два года владычествовавший над Римом после государственного переворота декабря 932 года.
• Папа Иоанн XII (955–964) — Племянник Иоанна XI, сын Альберика II, последний великий папа saeculum obscurum, короновавший императором Оттона I в 962 году.
• Григорианская реформа (XI век) — Великое движение освобождения Апостольского престола, чьим одним из дальних починов, в чтении, предлагаемом настоящей статьёй, считается клюнийская привилегия Иоанна XI.