Достопочтенная Мария Агредская (1602–1665), в монашестве сестра Мария Иисуса, — испанская монахиня ордена концепционисток, оставшаяся одной из самых читаемых, самых обсуждаемых и самых необычных мистических фигур в истории современного католичества. Настоятельница своего монастыря в Ágreda с двадцатипятилетнего возраста, она написала, под неоднократно повторявшимся принуждением послушания, огромный труд по мариологии — Мистический град Божий, — который она представляет как продиктованный ей самой Девой Марией и раскрывающий, от Непорочного Зачатия до небесного Коронования, всю «божественную жизнь» Матери Божией.[1][2] В течение двадцати двух лет, с 1643 года и до самой кончины, она была также корреспонденткой и духовной, нравственной, а порой и политической советницей короля Испании Филиппа IV, с которым обменялась более чем шестьюстами письмами, сохранившимися до наших дней.[3][4]
Родившись 2 апреля 1602 года в семье мелкого кастильского дворянства, она приняла монашество вместе с матерью и сестрой, когда сам родительский дом был обращён в монастырь, а её отец и двое братьев вступили во францисканский орден.[5][6] Подверженная с отроческих лет экстазам, восхищениям духа и левитациям, которые современники сочли из ряда вон выходящими, она получила в 1627 году, по её словам, повеление Девы Марии написать её историю — повелению, которому она несколько лет противилась из чистого смирения, прежде чем подчиниться, увидеть свою рукопись сожжённой по приказу недоверчивого исповедника, а затем полностью восстановить её по приказанию следующего духовного руководителя.[7][8]
Немногие католические мистические сочинения знали столь бурную историю, как Мистический град Божий: осуждённый Сорбонной в 1696 году, яростно атакованный Bossuet, ненадолго внесённый в Индекс Иннокентием XI в 1681 году, а затем изъятый из-под цензуры по просьбе короля Испании, он стал затем предметом двойного папского вето — Бенедикта XIV в XVIII веке, а затем Льва XIII в 1887 году, — что делает Марию Агредскую, по формуле историков её дела, уникальным случаем в истории Церкви: единственной женщиной, чьё дело дважды останавливалось папским вето.[9] Рассказ о её мистических билокациях к племенам хуманов испанской Новой Мексики, где индейцы якобы принимали у себя «Даму в голубом» ещё до прибытия каких-либо миссионеров, придал её славе почти легендарное измерение, подробно рассматриваемое ныне в статье Ignispedia, посвящённой мистическим билокациям.[10][11]
Скончавшись 24 мая 1665 года и с самого выставления её тела почитаемая огромной толпой, Мария Агредская была провозглашена достопочтенной в 1679 году, едва четырнадцать лет спустя после кончины, — однако её дело, никогда не закрывавшееся и никогда не осуждавшее её личность, остаётся открытым и поныне, поддерживаемое с 1987 года международным движением за её реабилитацию.[12] Эта статья принадлежит к серии Ignispedia, посвящённой достопочтенным и слугам Божиим, наряду с достопочтенным Фултоном Шином, достопочтенным Анри Каффарэлем и достопочтенным Жеромом Лежёном.
Биография
Основные даты
Прежде чем вдаваться в подробности, приведём несколько вех жизни Марии Агредской: родилась в Ágreda в 1602 году, вступила в монашество с матерью и сестрой в 1618–1619 годах, пострижена 2 февраля 1620 года, избрана настоятельницей в 1627 году в возрасте двадцати пяти лет, в том же году явлением Пресвятой Девы призвана написать Мистический град Божий, начала работу в 1637 году, вступила в переписку с королём Филиппом IV в 1643 году, завершила окончательную версию своего труда между 1655 и 1660 годами, скончалась 24 мая 1665 года, дело о беатификации открыто уже в 1671–1672 годах, провозглашена достопочтенной в 1679 году.[13][14][15]
Семья, ставшая монастырём (1602–1620)
Мария Агредская родилась 2 апреля 1602 года в Ágreda, небольшом городке Старой Кастилии близ арагонской границы, чьё имя она носила всю жизнь.[16][17] Её родители, Francisco Coronel и Catalina de Arana, принадлежали к местному мелкому дворянству; у супругов было несколько детей, четверо из которых дожили до взрослого возраста.[18][19] С самого пробуждения разума, сообщают старинные биографы, дитя слышало внутренний голос, призывавший её, по существу, вернуться к Богу и оставить земное; в восемь лет у неё явилось вдохновение посвятить Богу своё девство; в двенадцать лет она открыла родителям о своём монашеском призвании.[20]
Её мать, Catalina, получила тогда — по биографическому преданию — вдохновение обратить сам родительский дом в монастырь, вместо того чтобы отпустить дочь в монастырь босых кармелиток в Тарасоне, о котором та думала поначалу.[21] Отец, после трёх лет сопротивления мысли покинуть собственный дом, вступил во францисканский орден с двумя сыновьями в 1618 году, а мать основала в семейном доме монастырь ордена Непорочного Зачатия, подчинённый юрисдикции Меньших братьев.[22][23] Мария с сестрой вступили туда вместе с матерью на рубеже 1618–1619 годов — источники колеблются между 16 августа 1618 года и январём 1619 года в зависимости от того, датируют ли они основание или формальное вступление трёх женщин.[24][25] Монашеский постриг состоялся 2 февраля 1620 года, в день Сретения Господня, перед отцом Марии, ставшим сам братом Святейшего Таинства.[26][27]
Настоятельница в двадцать пять лет (1627)
Ей было едва двадцать пять лет, когда Мария Агредская была сочтена, по своему благоразумию и добродетели, достойной избрания настоятельницей своей общины — избрания, потребовавшего папского разрешения, поскольку обычный канонический возраст был выше.[28][29] Сестры переизбирали ее на эту должность в течение почти тридцати пяти лет, за исключением перерыва примерно в три года в первой половине 1650-х годов, после чего она вновь управляла монастырем вплоть до своей смерти в 1665 году.[30][31] Эта исключительная преемственность в должности, обычно подлежащей трехлетней ротации, свидетельствует, как для ее современниц, так и для историков, изучавших ее правление, о моральном авторитете и осмотрительности в управлении, необычных для монахини ее возраста в момент первого избрания.[32]
Мистик с необычными явлениями
Экстазы, восхищения и левитации
С самого начала своей монашеской жизни Мария Агредская была удостоена, как сообщают ее биографы, необычных мистических благодатей: явление Царицы ангелов, держащей Сына в образе прекраснейшего Младенца, видение лучезарной голубки в следующую Пятидесятницу, созерцание Господа в убранстве Его Страстей.[33] С восемнадцати лет экстазы и восхищения стали столь частыми, что она уже не могла их скрывать: после причащения она впадала в экстаз, тело становилось бесчувственным, поднятым от земли, по этим рассказам, и ставшим столь легким, по их словам, что одно дуновение сдвинуло бы его даже издали, как перышко, — состояние, длившееся порой два или три часа.[34] Поскольку общественное мнение взволновалось этими внешними явлениями, монахиня, по тем же источникам, получила от Неба избавление от них, — но Бог продолжал, добавляет предание, посещать ее втайне.[35]
Билокации: «Дама в голубом» у индейцев хумано
Эпизод, принесший Марии Агредской самую широкую известность за пределами Испании, касается мистических путешествий, которые она, по ее словам, совершала, не покидая своим физическим телом Кастилию, к индейским областям нынешних Нью-Мексико и Техаса, примерно между 1620 и 1631 годами. Индейцы хумано явились к францисканским миссионерам тех мест, прося о крещении, и объяснили, что молодая женщина в голубом одеянии неоднократно посещала их, преподавала им катехизис и велела искать священников для принятия таинств.[36] Допрошенная настоятелями, Мария признала, что «проповедовала Евангелие многим народам» во время этих опытов, не всегда умея точно сказать, было ли ее присутствие там телесным или иной природы.[37] Испанская инквизиция проверяла ее дважды, в 1635 и в 1650 годах, так и не вынеся против нее никакого осуждения.[38][39] Это увлекательное досье — источники, расследования, богословские споры о природе явления — подробно разобрано, вместе со всеми сопоставимыми случаями христианской истории, в статье Ignispedia, посвященной билокациям; настоящая статья ограничивается биографической ролью этого эпизода в жизни Марии Агредской, аббатисы Агредской, чья слава тогда впервые перешагнула границы Кастилии.
Творение: написание Мистического града Божия
Повеление 1627 года и сопротивление смирения
В 1627 году, пишет сама Мария Агредская во введении к своему труду, ей явилась Дева Мария, чтобы поведать ей Свою собственную жизнь и поручить ей записать ее.[40] Далекая от того, чтобы тотчас взяться за перо, монахиня несколько лет противилась этому повелению, по смирению и из страха самонадеянности, — отказ, о котором она сама рассказывает с поразительной настойчивостью:
_«Я откладывала, или, вернее сказать, я несколько лет противилась тому, чтобы им повиноваться […] так и не осмелившись задумать прикоснуться к предмету, столь превышающему мои силы». _ — Достопочтенная Мария Агредская, Мистический град Божий, Введение, §12[41]
Она рассказывает, как демон, воспользовавшись ее естественными страхами, старался вовсе отвратить ее от этого предприятия и как лишь настойчивость ее настоятелей удержала ее от того, чтобы оставить замысел. Наконец покоренная добродетелью послушания, которую она сравнивает с послушанием Авраама, готового принести в жертву Исаака, она завершает свое долгое сопротивление формулой, оставшейся знаменитой у ее толкователей:
«Я могла бы сказать с Исаией: горе мне, ибо я молчала!» — Достопочтенная Мария Агредская, Мистический град Божий, Введение, §13[42]
Наконец она уточняет состояние послушания и смирения, в котором намерена писать, отвергая всякое личное учительство:
_«Я буду писать не как наставница, но как ученица; не для того, чтобы учить, но чтобы учиться […] Я хочу, чтобы мой настоятель, мой руководитель и мой духовник были свидетелями и цензорами этого учения». _ — Достопочтенная Мария Агредская, Мистический град Божий, Введение, §14[43]
Писание, аутодафе и восстановление (1637–1660)
Лишь в 1637 году, по прямому приказанию своего францисканского духовника, о. Андреса де ла Торре, Мария Агредская действительно начала написание, составив за двадцать дней первые четыреста страниц труда.[44][45] Но следующий духовник, увидевший в нем лишь дьявольские ухищрения, приказал ей бросить рукопись в огонь, — приказанию, которому она повиновалась без колебаний.[46] Она сама рассказывает, что Господь тогда обратился к ней со словами утешения и новым повелением писать:
_«Не падай духом, дочь моя и супруга моя […] Перестань же раздражать Мою справедливость и быть неблагодарной к Моему милосердию, сжигая то, что ты о нем напишешь». _ — Слова, переданные достопочтенной Марией Агредской, Мистический град Божий, Введение, §16[47]
В 1650 году новый духовный руководитель, францисканец о. Андрес де Фуэнмайор, повелел ей восстановить полностью уничтоженный труд.[48] Окончательное написание длилось, по данным современных биографов, с 8 декабря 1655 года — дня праздника Непорочного Зачатия, почитательницей которого Мария Агредская была с детства, — до 6 мая 1660 года.[49] Епархиальная комиссия вынесла благоприятное суждение уже в 1667 году, а комиссия из восьми францисканских богословов-ревизоров послужила основой первого издания, напечатанного в Мадриде в 1670 году со многими церковными одобрениями.[50][51]
Марианское богословие скотистского вдохновения
Мистический град Божий — который сама Мария Агредская называет «Божественной историей» — состоит из восьми книг в трех частях, излагающих жизнь Девы Марии от Ее зачатия в Божием замысле до Ее венчания на Небе, перемежаемых «наставлениями», которые Царица Небесная будто бы непосредственно обращала к провидице.[52][53] В труде излагается, в частности, с замечательной для монахини без университетского богословского образования доктринальной точностью скотистская теория Воплощения, которую можно резюмировать так: для нее ипостасное соединение было первым объектом, через который разумение и воля Божия проявились вовне[54] Сама Мария Агредская выражает, мимоходом в главе о зачатии Девы, опыт неизреченности, свойственный такого рода мистическим писаниям:
_«Признаюсь, что я восхищена и поглощена познанием и светом, которые приемлю об этой великой тайне, и что сердце мое […] все обращается в чувства изумления, чтобы наложить молчание на мой язык». _ — Достопочтенная Мария Агредская, Мистический град Божий, Первая часть, книга I, гл. XVI, § 221[55]
Богословский отзвук труда выходит, впрочем, за пределы одной лишь описательной мариологии: именно у Марии Агредской статья Ignispedia, посвященная вопросу «Является ли Луиза Женой из Бытия 3, 15?», заимствует одну из своих сильнейших формул о сокрушении Девой главы Змея — знак древности и прочности этого марианского прочтения протоевангелия задолго до современных споров по этому вопросу.
Ни одобрена, ни осуждена: позиция Церкви
Издательская и доктринальная история Мистического града Божия отмечена полемикой редкого для духовного сочинения размаха, столкнувшей весьма авторитетные враждебные голоса с не менее авторитетными голосами защитников. Следующая таблица резюмирует главные этапы этой богословской битвы и то, как Церковь в итоге рассудила дело:
| Событие | Дата | Содержание | Противовес или исход |
|---|---|---|---|
| Декрет Иннокентия XI | 4 августа 1681 года | Священная Канцелярия запрещает чтение книги | Декрет приостановлен три месяца спустя по просьбе короля Испании[56][57] |
| Критика Боссюэ | 1691–1697 годы | Боссюэ судит, по существу, что труд выдает за божественные легенды, почерпнутые из самых апокрифических писаний[58] | Лувенский университет отвечает в 1715 году, судя, по существу, что труд касается самого возвышенного в богословии[59] |
| Осуждение Сорбонны | 17 июля 1696 года | Осуждена 102 голосами из 152[60] | Университеты Алькалы и Саламанки, среди прочих, ее одобряют[61] |
| Заявление Конгрегации обрядов | 1729 год | С одобрения Бенедикта XIII | Объявлено, что труд «дозволено читать и держать у себя»[62] |
Наиболее устойчивый вывод, сформулированный в 1729 году Конгрегацией обрядов, заслуживает цитирования за свою доктринальную точность: Церковь, разрешая чтение книги, не гарантирует подлинность откровений, переданных Марией Агредской, но удостоверяет, что в ней нет ничего противного вере или нравам.[63] Это в точности обычный статус частного откровения, не одобренного, но и не осуждённого: католик вправе с осмотрительностью принимать его или воздерживаться от него, причём ни тот ни другой выбор не затрагивает его веры. Сегодня широко воспринятое в католическом марианском благочестии и переведённое на все языки, творение Марии Агредской по своему объёму и статусу крупнейшего мистического корпуса, никогда официально не осуждённого, стоит рядом с другими великими визионерскими корпусами, изучаемыми Ignispedia, такими как Горькие страдания блаженной Анны-Катерины Эммерих или Евангелие как оно было мне открыто Марии Валторты.
Советница короля Испании Филиппа IV
Встреча 1643 года
В 1643 году король Испании Филипп IV, направлявшийся к Арагонскому фронту в обстановке восстаний в Каталонии и Португалии, остановился в Агреде и встретился с аббатисой, слава о святости которой достигла мадридского двора.[64][65] Из этой встречи родилась постоянная переписка, непрерывно продолжавшаяся вплоть до смерти Марии Агредской двадцать два года спустя.[66][67]
Переписка длиною в двадцать два года, более шестисот писем
Историки оценивают весь этот сохранившийся эпистолярный корпус более чем в шестьсот писем, часть которых — сорок семь писем с приложениями — хранится ныне в Kenneth Spencer Research Library Канзасского университета.[68][69] Вопреки тому, чего можно было бы ожидать от чисто благочестивого обмена, письма короля и монахини касаются как добродетелей государя, понимания правления в его отношениях с министрами, советами и фаворитом, знания подданных и обращения с ними, поведения в отношении европейских держав как в мирное, так и в военное время, так и упования на Божественное Провидение, поддерживающее испанскую монархию в духе выраженного провиденциализма.[70] Университетское исследование, посвящённое этой переписке, подчёркивает, что она никогда не ограничивается духовным регистром, но затрагивает также вопросы управления, которые монахиня всегда разрешала «исходя из нравственности и здравого смысла».[71]
Такое положение остаётся исключительным для той эпохи: женщина, чуждая правящей династии, затворница провинциального монастыря, стала оказывать на государя влияние, сравнимое, по мнению некоторых историков, с влиянием королевских духовников, традиционно пользовавшихся привилегированным доступом к власти.[72] Филипп IV, переживавший испытания поражения при Рокруа (1643 год), сепаратистских восстаний и постепенного упадка испанской гегемонии в Европе, нашёл в этой переписке пространство нравственной и духовной доверительности, которого, по-видимому, не находил более нигде при дворе.[73][74]
Конец духовной дружбы (1665 год)
Переписка завершилась со смертью Марии Агредской 24 мая 1665 года. Филипп IV пережил её едва на четыре месяца: он умер в Мадриде 17 сентября 1665 года, в том же году, что и его корреспондентка и советница на протяжении двадцати двух лет, — траурное совпадение, почти символически замыкающее один из самых необычных эпистолярных диалогов между монархом и затворницей-монахиней во всей истории испанской монархии.
Смерть и немедленное почитание (24 мая 1665 года)
Мария Агредская умерла 24 мая 1665 года, в день Пятидесятницы того года, в возрасте шестидесяти трёх лет.[75][76] Огромная толпа тотчас окружила монастырь, чтобы почтить её останки, так что градоначальнику пришлось применить силу, чтобы её разогнать.[77] Её литургическая память, в собственных календарях, где она поминается, установлена на 24 мая.[78]
Дело о беатификации, единственное в истории Церкви
Открытие дела и титул досточтимой (1671–1679 годы)
Перед лицом чудес, приписываемых её заступничеству, дело Марии Агредской было внесено в Римский суд уже в 1671–1672 годах, по просьбе испанской короны.[79][80] Апостолический процесс состоялся в 1679 году, когда раба Божия была объявлена «досточтимой» — признание, полученное едва четырнадцать лет спустя после её смерти, замечательно короткий срок для той эпохи.[81][82] (Некоторые заметки приписывают это объявление папе Клименту X; но поскольку Климент X умер в 1676 году, акт 1679 года относится к понтификату Иннокентия XI, начавшемуся в 1676 году.)[83][84]
Доктринальная буря (1681–1729 годы)
Едва титул досточтимой был получен, труд, составивший её славу, вызвал богословскую бурю большого размаха, кратко представленную в таблице выше: временный запрет Иннокентия XI в 1681 году, осуждение Сорбонной в 1696 году, неоднократные нападки Боссюэ, но также твёрдая поддержка Лувенского университета в 1715 году и, наконец, заявление 1729 года, разрешающее чтение труда без гарантии его сверхъестественной подлинности.[85] Эта полемика, сколь бы ожесточённой она ни была, никогда не ставила под вопрос саму личность Марии Агредской и её титул досточтимой: она касалась исключительно богословского статуса текста частного откровения — различия, которое Церковь всегда тщательно соблюдала в делах подобного рода.
Двойное папское вето (1748–1887 годы)
В следующем столетии дело пережило свои самые необычайные эпизоды. Папа Климент XI изъял Мистический град Божий из Индекса, но комиссия, которой поручили его рассмотреть, не пришла ни к какому положительному заключению; Бенедикт XIII повелел продолжать дело без нового рассмотрения, но это распоряжение было отменено после его смерти.[86] В 1730–1740-е годы Бенедикт XIV поручил рассмотрение сочинений особой комиссии: экспертный отчёт подтвердил подлинность исходной рукописи, но папа тем не менее издал строгий документ, помещённый в замок Святого Ангела, предостерегавший всякого будущего папу от неудобств одобрения этого труда.[87] Климент XIII затем одобрил все сочинения Марии Агредской, за явным исключением Мистического града Божия.[88]
Климент XIV попытался вновь открыть досье при поддержке короля Испании Карла III, но заседание Конгрегации обрядов в 1773 году, на котором был перечитан секретный документ Бенедикта XIV, произвело отрицательное впечатление на участников и вновь похоронило эту попытку.[89] Наконец, 19 декабря 1887 года папа Лев XIII повелел возобновлённое «полное молчание» по всему досье, сделав Марию Агредскую, по выражению историков её дела, «единственной женщиной, затронутой двойным папским вето».[90]
- 24 мая 1665 годаСмерть Марии АгредскойАгреда, день Пятидесятницы
Огромная толпа вокруг монастыря; градоначальник вынужден применить силу, чтобы её разогнать.[91]
- 1671–1672 годыОткрытие делаПо просьбе испанской короны
- 1679 годПровозглашение досточтимойАпостолический процесс
- 4 августа 1681 годаДекрет Иннокентия XIВременный запрет
Мистический град Божий запрещён к чтению, затем декрет приостановлен три месяца спустя по просьбе короля Испании.[96]
- 17 июля 1696 годаОсуждение Сорбонной102 голоса из 152
- 1715 годОдобрение ЛувенаБогословский противовес
Университет судит, по существу, что труд касается самого возвышенного в богословии.[99]
- 1729 годЗаявление Конгрегации обрядовПри Бенедикте XIII
Чтение разрешено, без гарантии подлинности, но без чего-либо противного вере или нравам.[100]
- 1740-е годыСекретный документ Бенедикта XIVПомещён в замок Святого Ангела
Несмотря на экспертный отчёт, подтвердивший подлинность рукописи, предостережение будущим папам.[101]
- 19 декабря 1887 года«Полное молчание» Льва XIIIДвойное папское вето
Мария Агредская становится единственной женщиной, чьё дело было поражено двойным папским вето.[102]
- 1987–1993 годыВозобновление делаМарианский год и беатификация Дунса Скота
Новая динамика после столетия молчания — см. следующий раздел.[103]
Возрождение с 1987 года
После более чем столетнего затишья, последовавшего за декретом Льва XIII, марианский год 1987–1988 возродил надежду на возобновление дела.[104] В 1988 году информационный листок о деле получил необходимое разрешение на публикацию, что ознаменовало официальное возобновление усилий.[105] В 1989 году произошли два важных события: мощи досточтимой были перенесены из монастырского музея в монастырскую церковь 20 мая, а епископ Осмы-Сории направил Святому Престолу прошение о проведении расследований для прояснения исторических обвинений, тяготеющих над сочинением.[106] В 1991 году возобновление дела францисканского богослова Иоанна Дунса Скота — чье скотистское богословие Воплощения Мария Агредская как раз защищала в своем сочинении —, увенчавшееся его беатификацией Иоанном Павлом II 20 марта 1993 года[107], придало новый импульс ее собственному делу реабилитации.[108] Тогда было подготовлено досье для Конгрегации по канонизации святых, и назначенный ею богослов предпринял углубленное изучение дела.[109] Дело по сей день остается в статусе досточтимой, без официально пройденных с тех пор новых этапов, но активно поддерживается марианскими объединениями в Испании и за рубежом.
Наследие и восприятие
Сочинение, «сегодня широко принятое»
Несмотря на два века институциональных споров, La Cité mystique de Dieu была переведена на многие европейские языки и многократно переиздавалась во многочисленных сокращенных формах, став классикой католического марианского благочестия далеко за пределами Испании.[110] Лучшим французским переводом остается перевод о. Тома Крозе, реколлета, предпринятый по приказу генерального министра францисканцев и опубликованный в Брюсселе в 1715 году, — издание, из которого взяты прямые цитаты настоящей статьи.[111] По своему объему — около трех тысяч страниц во французском издании — сочинение Марии Агредской стоит в ряду крупнейших продиктованных мистических корпусов христианской истории, сравнимое с La Douloureuse Passion блаженной Анны-Катерины Эммерих (около 1500 страниц) или, в совсем ином веке, с сочинением Марии Валторты (около 15 000 рукописных страниц), — при различении статусов: блаженная Анна-Катерина Эммерих беатифицирована, сочинение досточтимой Марии Агредской находится в разрешенном чтении с 1729 года, тогда как Дикастерия вероучения заявила 22 февраля 2025 года (коммюнике опубликовано 4 марта), что «видения», «откровения» и «сообщения», содержащиеся в писаниях Марии Валторты, «не могут рассматриваться как имеющие сверхъестественное происхождение».[112]
Прочное марианское влияние
Помимо спора о его сверхъестественной подлинности, сочинение Марии Агредской оставило прочный след в католической мариологии, в частности своим прочтением Быт 3, 15, относящим к Деве борьбу со Змием, — прочтением, до сих пор обсуждаемым в статье Ignispedia «Луиза — Жена из Быт 3, 15?», где оно цитируется как древнее свидетельство марианской традиции, значительно предшествующей современным спорам о Жене Апокалипсиса.[113] Эта преемственность между мистикой испанского Золотого века и мариологическими спорами XX века показывает, как текст, никогда официально не одобренный, может тем не менее долговременно питать католическое благочестие и размышление, если он не противоречит ни одному догмату, — именно тот статус, который Церковь признает за ним с 1729 года.
Образ, по-прежнему почитаемый
Монастырь Непорочного Зачатия в Агреде остается сегодня местом паломничества, а официальный сайт, посвященный делу досточтимой и созданный к четвертому столетию со дня ее рождения в 2002 году, продолжает документировать на нескольких языках историю ее жизни, ее сочинения и ее дела.[114] Некоронованная королева эпистолярного диалога с монархом, мистик, чей визионерский корпус остается самым обсуждаемым в современной католической истории, и участница дела, уникального в своем роде двумя последовательными папскими вето, Мария Агредская остается образом, несводимым к обычным категориям признанной святости: ни осужденная, ни беатифицированная, она продолжает ждать, спустя почти четыре века после своей смерти, исхода процесса, который само ее смирение — то, что заставляло ее годами противиться приказу взяться за перо, — словно предвидело как справедливую долю души, никогда не притязавшей «писать как наставница, но как ученица».
Для дальнейшего чтения
- Подробнее Билокации: всё досье о мистическом феномене билокации с подробным разбором случая хуманов, приписываемого Марии Агредской.
- Читать Луиза — Жена из Быт 3, 15?: где марианский авторитет La Cité mystique de Dieu прямо цитируется и обсуждается.
- Открыть блаженную Анну-Катерину Эммерих: еще одну великую продиктованную мистику, чье сочинение разделяет с сочинением Марии Агредской статус частного откровения, догматически так и не определенного.
- Открыть Марию Валторту: самый объемный продиктованный мистический корпус христианской истории, часто сравниваемый с корпусом Марии Агредской.
- Читать святую Бригитту Шведскую: еще одну великую средневековую визионерку, которая тоже давала советы королям и папам своего времени.
- Читать блаженного Иоанна Дунса Скота: францисканского богослова, чью теорию Воплощения защищала Мария Агредская и чья беатификация 1993 года придала новый импульс ее собственному делу.
- Читать досточтимого Фултона Шина и досточтимого Жерома Лежена: два других дела из серии Ignispedia, посвященной досточтимым и слугам Божиим.
- Запомнить главное: досточтимая Мария Агредская (1602–1665), с двадцати пяти лет аббатиса консепсьонисток в Агреде, написала по послушанию La Cité mystique de Dieu, огромную «божественную историю» Девы Марии, и двадцать два года наставляла короля Испании Филиппа IV более чем шестьюстами письмами. Объявленная досточтимой в 1679 году, ее дело прошло через самый ожесточенный богословский спор, какой знал современный католический мистический текст, — вплоть до двойного папского вето, уникального в истории Церкви, — при том что ее личность никогда не ставилась под сомнение. Возрождение ее дела с 1987 года сохраняет живой, спустя почти четыре века после ее смерти, надежду на признание, которую ее вошедшее в пословицу смирение, казалось, всецело предало в руки Божии.
Примечания и источники
« Note de l'éditeur sur Marie d'Agréda », предисловие к La Cité Mystique de Dieu, miracle de toute puissance, abyme de la grâce. Histoire divine et vie de la très sainte Vierge Marie, пер. о. Тома Крозе, подлинное изд., Брюссель, 1715 (3 vol. in-4°) — оцифрованный экземпляр, хранящийся в личной библиотеке Бенуа Пло, папка « 1665 - Marie d'Agréda ». Источник дат рождения (2 апреля 1602) и смерти (24 мая 1665), имен родителей (François Coronel и Catherine d'Arena), вступления в монашество (16 августа 1618), професса (2 февраля 1620), избрания аббатисой в двадцать пять лет и его продолжительности (тридцать пять лет), явления 1627 года, ее долгого сопротивления, приказа писать 1637 года, данного о. André de la Torre, сожжения рукописи, приказа о восстановлении 1650 года, данного о. André de Fuenmayor, публикации в Madrid в 1670 году, толпы на ее похоронах, начала дела 21 ноября 1671 года и апостолического процесса 1679 года.
1 5 7 13 17 18 22 24 28 35 40 44 46 48 50 77 79 81 91 92 94 110 111Catholic Encyclopedia (New Advent), « Marie de Agreda » : newadvent.org/cathen/01229a.htm. Источник сведений о вступлении в монастырь в январе 1619 года, об избрании аббатисой по папской диспенсации в двадцать пять лет, о начатой в 1637 году работе (четыреста страниц за двадцать дней), о восстановлении, предписанном в третий раз в 1655 году и завершенном в 1660 году, о публикации в Madrid в 1670 году, о голосовании Сорбонны за осуждение (102 голоса из 152) 17 июля 1696 года, о суждении Боссюэ, о смерти 24 мая 1665 года и о начале дела о канонизации 21 июня 1672 года по просьбе испанского двора.
2 25 29 32 45 60 80 93 97Wikipédia (FR), « Marie d'Agréda » : fr.wikipedia.org/wiki/Marie_d'Agréda. Источник сведений о вступлении в монашество 13 января 1619 года, об избрании аббатисой в 1627 году с перерывом с 1652 по 1655 год, о возобновленной работе с 8 декабря 1655 года по 6 мая 1660 года, о благоприятном суждении епархиальной комиссии в 1667 году и о комиссии из восьми францисканских богословов, подготовивших издание 1670 года, о цифре в 614 писем, обмененных с Филиппом IV, об одобрениях университетов Алькалы и Саламанки и об объявлении досточтимой в 1679 году.
3 15 31 49 51 61 68 82 84 95Universidad Complutense de Madrid, виртуальная выставка Religiosa itinera. El mundo de los religiosos en la Monarquía de los Austrias (1500-1700), страница « Una consejera del rey. El caso de sor María de Ágreda » : ucm.es/religiosaitinera/una-consejera-del-rey. Источник сведений о политическом, дипломатическом и военном содержании переписки с Филиппом IV, о формуле про совет, данный «исходя из морали и здравого смысла», и об исключительном характере влияния, оказанного женщиной, чуждой правящей династии.
4 67 70 71 72 73Wikipedia (EN), « Mary of Jesus of Ágreda » : en.wikipedia.org/wiki/Mary_of_Jesus_of_Ágreda. Источник полных имен родителей (Francisco Coronel и Catalina de Arana), числа выживших детей, видения матери о превращении семейного дома в монастырь, вступления отца к францисканцам в 1618 году, избрания аббатисой в двадцать пять лет с перерывом около трех лет в 1650-е годы, билокаций к хуманам (1620–1623), встречи с Филиппом IV в 1643 году и переписки из более чем шестисот писем, смерти 24 мая 1665 года, открытия дела 28 января 1673 года, декрета Священной канцелярии от 4 августа 1681 года и осуждения Сорбонной в июле 1696 года.
6 14 19 21 23 27 30 52 57 64 66 76« Notice introductive », статья из Dictionnaire pratique des connaissances religieuses, Париж, 1926, воспроизведенная в начале оцифрованного издания La Cité Mystique de Dieu, хранящегося в личной библиотеке Бенуа Пло. Источник цитат Боссюэ (Remarques sur le livre intitulé La Mystique Cité de Dieu), суждения Лувенского университета (1715), декларации Конгрегации обрядов 1729 года при Бенедикте XIII, запретительного декрета Иннокентия XI от 4 августа 1681 года и его приостановки три месяца спустя, а также сообщаемых видений детства и монашеской юности (внутренний голос, принесение девства в дар в восемь лет, экстазы с восемнадцати лет).
8 16 20 26 33 34 53 54 56 58 59 62 63 85 96 98 99 100Официальный сайт дела о беатификации, mariadeagreda.org, раздел « Beatification process » — страницы « Second difficulty » : mariadeagreda.org/en/beatification-process/second-difficulty. Источник сведений об исключении из Индекса при Клименте XI, о приказе Бенедикта XIII, утратившем силу после его смерти, о специальной комиссии и секретном документе Бенедикта XIV, хранящемся в замке Святого Ангела, о частичном одобрении Климента XIII, о попытке Климента XIV, поддержанной Карлом III, и об отрицательном заседании 1773 года, а также о декрете Льва XIII об «абсолютном молчании» от 19 декабря 1887 года, сделавшем Марию Агредскую «единственной женщиной, затронутой двойным папским вето».
9 86 87 88 89 90 101 102Clark Colahan, The Visions of Sor María de Agreda, University of Arizona Press, Tucson, 1994. Цитируется и подробно разбирается в статье Ignispedia « Билокации » как документация францисканских свидетельств об индейцах хуманах и приблизительного числа в пятьсот мистических путешествий.
10 36 38Thomas D. Kendrick, Mary of Agreda — The Life and Legend of a Spanish Nun, Routledge, Londres, 1967. Цитируется и подробно разбирается в статье Ignispedia « Билокации » как источник показаний Марии Агредской перед инквизиционным следствием 1635 года и рассказа о ее признании, что она «проповедовала Евангелие» далеким народам.
11 37 39Официальный сайт дела о беатификации, mariadeagreda.org, раздел « Beatification process » — страница « A new hope » : mariadeagreda.org/en/beatification-process/a-new-hope. Источник сведений о возрождении, начавшемся в марианский год 1987–1988, об одобрении информационного листка в 1988 году, о перенесении мощей 20 мая 1989 года, о прошении епископа Осмы-Сории к Святому Престолу в том же году, об импульсе, данном возобновлением дела Иоанна Дунса Скота с 1991 года, беатифицированного в 1993 году, и о подготовке досье для Конгрегации по канонизации святых. Сайт создан к четвертому столетию со дня рождения Марии Агредской (2002).
12 103 104 105 106 108 109 114Достопочтенная Мария Агредская, La Cité Mystique de Dieu, введение « Des raisons qu'on a eues de l'écrire », § 12–13, с. 25 использованного оцифрованного издания (пер. о. Тома Крозе, Брюссель, 1715) — личная библиотека Бенуа Пло. Отрывок, где автор рассказывает о своем многолетнем сопротивлении полученному приказу писать, и цитирует Ис 6, 5.
41 42Достопочтенная Мария Агредская, La Cité Mystique de Dieu, введение « Des raisons qu'on a eues de l'écrire », § 14 и § 16, с. 26 использованного оцифрованного издания (пер. о. Тома Крозе, Брюссель, 1715) — личная библиотека Бенуа Пло. Отрывок о позиции ученицы, заявленной автором, и о сообщаемых словах Господа после сожжения первой рукописи.
43 47Достопочтенная Мария Агредская, La Cité Mystique de Dieu, первая часть, книга I, гл. XVI, § 221, с. 96 использованного оцифрованного издания (пер. о. Тома Крозе, Брюссель, 1715) — личная библиотека Бенуа Пло. Отрывок о неизреченности созерцаемой тайны в миг вливания души Марии в лоно святой Анны.
55Libertad Digital, Almanaque de la Historia de España, « 1645 : Sor María de Jesús de Ágreda, confidente y consejera de Felipe IV » : libertaddigital.com/cultura/historia/almanaque-de-la-historia-de-espana. Источник сведений о контексте встречи 1643 года во время поездки короля к Арагонскому фронту и об отношениях доверенного лица, сохранявшихся до конца царствования.
65 74Kenneth Spencer Research Library, Канзасский университет, « Letters between Philip IV, King of Spain, and Sor María de Jesús, abbess of Agreda » : archives.lib.ku.edu/repositories/3/resources/4646. Источник описания фонда из сорока семи сохранившихся писем с приложенными документами, причем ответы монахини написаны на тех же листах, что и письма короля.
69Nominis (Conférence des évêques de France), « Vénérable María de Jesús de Ágreda » : nominis.cef.fr. Источник сведений о литургическом празднике, установленном на 24 мая, и об упоминании папы Климента X в связи с объявлением досточтимой — указание, несостоятельное для акта 1679 года, поскольку Климент X умер в 1676 году; см. основной текст.
75 78 83Wikipedia (EN), « Duns Scotus » : en.wikipedia.org/wiki/Duns_Scotus. Источник сведений о беатификации Иоанна Дунса Скота Иоанном Павлом II 20 марта 1993 года и о признании его незапамятного культа Конгрегацией по канонизации святых 6 июля 1991 года.
107Дикастерия вероучения, коммюнике от 22 февраля 2025 года (обнародовано 4 марта 2025 года) о писаниях Марии Валторты: содержащиеся в них предполагаемые «видения», «откровения» и «сообщения» «не могут рассматриваться как имеющие сверхъестественное происхождение», но должны считаться простыми литературными формами автора. См. FSSPX.News — Rome Renders Its Verdict on Maria Valtorta и Catholic World Report. Мария Валторта (1897–1961), член Третьего ордена сервитов, не носит никакого канонического титула: никакого дела о беатификации о ней не открывалось.
112См. статью Ignispedia « Луиза — Жена из Быт 3, 15? », где цитируется La Cité mystique de Dieu Марии Агредской (1665) о божественном приговоре Змию: « Ipsa conteret caput tuum. »
113