Taçlandırılmış Meryem Heykelleri

Tarihten ve doktrinden önce, bir heykeli taçlandırırken ne yaptığımızı anlamak gerekir. Çok yalın bir jest — altından bir halka koymak — aynı anda üç şeyi taşır: bir ikrar (Meryem Kraliçe'dir), bir dua (O'nun ülkesine kabul edilelim) ve bir ezgi (O'nu alkışlayan litürji).

«Taçlandırılmış Meryem heykeli» nedir?

Taçlandırılmış Meryem heykeli, üzerine kraliyet saygınlığının işareti olarak bir taç konmuş bir Meryem imgesidir — ahşap ya da taş heykel, tablo, ikona (bazen iki taç: biri Meryem'e, biri kucağında taşıdığı Çocuk'a). Taç çiçekten, gümüşten ya da müminlerin armağan ettiği taşlarla bezenmiş som altından olabilir. Bir bayram süresince konabilir ya da imgenin üzerinde sürekli kalabilir.

Bu jest bir inancı varsayar: onurlandırılan ahşap ya da metal değil, temsil edilen kişidir. İmge ne bir puttur — ona tapınılmaz — ne de salt bir sanat nesnesidir: o, modeline gönderen kutsal bir imgedir. Heykelin üzerine konan taç da, tam anlamıyla, göreli bir onurdur: o «prototipe», Meryem'in kendisine geçer. Put, ikona ve kutsal imge arasındaki bu belirleyici sınır ayrı bir makalenin konusudur; burada ona gönderme yapıyoruz: İkona, put ve kutsal imge arasındaki fark.

Halk taçlandırması ve kanonik taçlandırma

Bu ayrım, her şeyi birbirine karıştırmamak için başlıca önemlidir. Halk taçlandırması dindarlığa aittir: Kutsal Makam'ın otoritesini bağlamaz, hiçbir karar gerektirmez ve her yıl yenilenebilir — tipik örneği, çocukların mahallenin Meryem'ine bir çiçek çelengi koyduğu mayıs taçlandırmasıdır. Değeri hukuksal bir işlemde değil, evlat sevgisindedir.

Kanonik taçlandırma (coronatio canonica) ise bambaşkadır. Bu bir pontifikal işlemdir: gerekçeli bir talep üzerine Papa — bugün İlahi İbadet Dikasteri aracılığıyla — kamusal saygıyla eskimiş seçkin bir Meryem imgesine, kendi adına taçlandırılma ayrıcalığını bağışlar. Bir karar (eskiden parşömen üzerine bir bulla, bugün litterae patentes) buna izin verir; taçlandırmanın kendisi, kesin bir ayine göre, Papa adına bir piskopos tarafından kutlanır^[1]. Kendine özgü tarihi ve ayin kitabı olan, bu ikinci, en görkemli biçimdir.

Bir imge rastgele taçlandırılmaz. Jestin ardında bir doktrin vardır: Meryem'in kraliçeliği. Ama bu kraliçelik hemen bir uyarı ister, çünkü skandal yaratabilir: Meryem bir tanrıça değildir. Tacı O'nu Tanrı'nın yanına koymaz; O'nu İsa'nın altına ve O'nun yanına koyar.

İlahi anneliğiyle bir kraliçe

Meryem neden Kraliçe'dir? Geleneğin yanıtı berraktır: çünkü O Tanrı'nın Annesi'dir. Bir anne, oğlunun saygınlığını paylaşır; Oğul evrenin Kralı ise, Annesi Kraliçe'dir. XII. Pius'un 1954'te, yüzyılların Meryem dindarlığını (gerçek anlamıyla) taçlandıran Ad Caeli Reginam genelgesinde Aziz Yuhanna ed-Dımaşki'den aldığı merkezî argüman budur:

«Yaradan'ın Annesi olarak, gerçekten bütün yaratılışın Kraliçesi oldu.» — Aziz Yuhanna ed-Dımaşki, XII. Pius'un alıntısıyla, Ad Caeli Reginam genelgesi (1954)^[2]

Genelge bu ilk nedene bir ikincisini ekler: Meryem yalnızca Kral'ın Annesi değil, Kurtarıcı'nın ortağıdır. Yeni Âdem'le birleşmiş yeni Havva olarak kurtuluş işine ortak olmuştur; kraliçeliği de Çarmıh'ın dibinde ayakta duran bir işbirlikçinin kraliçeliğidir^[3]. Bu yüzden gelenek O'nu dünyevi iktidarın tacıyla değil, alınmış görkemin tacıyla taçlandırır: en yüksek derecesine taşınmış kurtarılmışların tacı.

Alınmış, asla rakip olmayan bir kraliçelik

Burada bütün Katolik denge oynanır. Meryem'in kraliçeliği özerk değildir: tümüyle katılımsal, alınmış, doğası ve hakkı gereği tek Kral olan İsa'nınkine bağımlıdır. Meryem Oğlu'nda ve O'nun aracılığıyla hüküm sürer; tıpkı ayın ışığını yalnızca güneşten alması gibi. Bir Meryem heykelini taçlandırmak, Meryem'i Tanrı'ya karşı ya da Tanrı'nın yanına yükseltmek demek asla değildir: Tanrı'nın O'nun için ve O'nda yaptığını ikrar etmektir. II. Vatikan Konsili, O'nun görkeme girişini anlatırken bunu büyük bir ölçülülükle yeniden söylemiştir:

«Sonunda, Tanrı tarafından aslî günahın her lekesinden korunmuş lekesiz Bakire, dünyevi yaşam yolunu tamamlayınca beden ve ruhla göksel görkeme yükseltildi ve Oğlu'na — efendilerin Efendisi (bkz. Vahiy 19, 16), günah ve ölüm karşısında zafer kazanmış Olan'a — daha eksiksiz benzeyebilmesi için Rab tarafından evrenin Kraliçesi olarak yüceltildi.» — II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium anayasası, § 59^[4]

Her şey Oğlu'na daha eksiksiz benzeyebilmesi için sözcüklerindedir: Meryem'in tacı, yetkin yaratılışın Kralı'na benzemesidir, bir yarışma değil. Bu yüzden bir imgenin taçlandırılmasında putperestçe hiçbir şey yoktur: o, Tanrı'nın kendini alçaltanları yücelttiğini söyler. Katolik ibadette kutsal imgelerin daha geniş temeli için bkz. Kilise neden imgeler kullanır?.

Kitabî temel: yıldızlarla taçlanmış kadın

Meryem'in kraliçeliği bir Orta Çağ icadı değildir. Kökleri Kutsal Yazı'ya iner; taçlandırma sanatı bunu üç düzeyde imgeler.

Birincisi, Aziz Yuhanna'nın gökte görkemli ve taçlı bir kadın gördüğü Vahiy'dir — geleneğin Meryem'e, Kilise'ye ve yüceltilmiş Bakire'ye uyguladığı imge:

«Gökte büyük bir belirti göründü: Güneşi kuşanmış, ayaklarının altında ay, başında on iki yıldızdan bir taç bulunan bir Kadın.» — Vahiy 12, 1^[5]

Bu on iki yıldızlı taç, taçlı Meryem'in en değişmez ikonografik niteliği olmuştur: Mucizevî Madalyon'da, Guadalupe'nin tilmasında, hatta Avrupa bayrağında bulunur. İkinci temel, litürjinin Meryem'e uyguladığı düğün ve kral ezgisi 45. (44.) Mezmur'dur: kraliçe kralın sağında, altınlarla bezenmiş durur:

«Kraliçe sağında durur, Ofir altınıyla bezenmiş. […] Kralın kızı ışıl ışıl ilerler, altın işlemeli giysilere bürünmüş.» — Mezmur 45 (44), 10.14^[6]

Üçüncü temel daha örtük ama belirleyicidir: Davud krallığındaki kral-annesi (gebirah) figürü. Eski İsrail'de kralın yanında hüküm süren eşi değildi — birçok eşi vardı —, annesiydi. Kral Süleyman'ın annesi Batşeba onunla konuşmaya geldiğinde, Yazı bu kralca jesti kaydeder:

«Kral onu karşılamak için ayağa kalktı, önünde eğildi; sonra tahtına oturdu; kralın annesi için bir koltuk kondu ve annesi sağına oturdu.» — I. Krallar 2, 19^[7]

Davudî kralın annesi, oğlunun sağına tahta çıkarılır ve onun katında aracılık eder. İsa, Davud soyunun yeni kralı olduğundan, Annesi yeni gebirah'tır: Kraliçe ve aracı. Meryem heykellerinin üzerine konan taç bu Kitabî teolojiyi görünür kılar: Meryem hiçbir şeyi gasp etmez; Yazı'nın Kral'ın annesine ayırdığı yeri işgal eder.

Kutsal imgeleri taçlandırmak, Barok çağda Kutsal Makam'a ayrılmış hukuksal bir işleme, ardından II. Vatikan'dan sonra yenilenmiş bir litürjik ayine dönüşene dek yavaş yavaş örgütlenen çok eski bir uygulamadır.

İlk taçlı imgelerden III. Gregorius'un tacına

Geç Antik Çağ ve Erken Orta Çağ'dan beri saygı duyulan imgelere taçlar ve diademler armağan edilir. Gelenek, papanın III. Gregorius'un (731-741) kutsal bir imgeyi süslemek için altından bir diadem bağışladığını aktarır^[8]. XIV. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Meryem'in Kulları tarikatı, özellikle Kutsal Cumartesi günü ünlü Meryem imgelerini görkemle taçlandırma âdetini edindi^[9]. Jest, o zamana dek kendiliğinden ve yereldi; kanunlaşmayı bekliyordu.

Girolamo Paolucci ve modern taçlandırmanın icadı

Taçlandırmaya modern biçimini veren, «Kutsal Bakire'nin elçisi» lakaplı kapuçin rahip Forlìli Girolamo Paolucci de' Calboli (1552-1620) oldu. Meryem dindarlığının yorulmaz vaizcisi, 27 Mayıs 1601'de Parma'daki Santa Maria della Steccata mabedinin Meryem imgesi üzerinde belgelenmiş ilk kanonik taçlandırmayı gerçekleştirmiş olmalıdır^[10]. Fikir yeniydi: taçlandırmayı bir süs olmaktan çıkarıp, Kilise'nin belirli bir imge üzerinde Meryem'in kraliçeliğini ilan ettiği kamusal ve görkemli bir işlem kılmak.

Vatikan Kapitülü ve Sforza vasiyeti

Taçlandırma, Aziz Petrus Bazilikası Kapitülü sayesinde bir Roma kurumu oldu. 27 Mayıs 1631'de Papa VIII. Urbanus, Vatikan Kapitülü aracılığıyla Aziz Petrus'ta saklanan bir tablo olan Madonna della Febbre'yi taçlandırdı: bu, gerçek anlamıyla ilk pontifikal taçlandırmadır^[11].

Belirleyici atılım bir vasiyetten geldi. Piacenza markisi ve Borgonovo kontu Kont Alessandro Sforza Cesarini ölürken, 1636'da vasiyetiyle Vatikan Kapitülü'ne, «dünyanın en ünlü Meryem imgelerini» taçlandırmaya ayrılmış önemli bir meblağ bıraktı^[12]. Bu fon, Kapitül'ün yüzyıllar boyunca talepte bulunan mabetlere altından taçlar finanse etmesini sağladı. 31 Ağustos 1637'de Kapitül, VIII. Urbanus'un bullasıyla Aziz Petrus Bazilikası'ndaki Michelangelo'nun Pietà'sının Meryem'ini taçlandırdı^[13]. Makine çalışmaya başlamıştı: XVII. yüzyıldan XX. yüzyıla, dünyanın her yerinde yüzlerce imge böylece kanonik tacını aldı.

Hukuksal işlemden litürjik ayine

Uzun süre kanonik taçlandırma daha çok hukuksal bir işlemdi: bir bulla düzenlenir, taç değişken bir törenle takılırdı. II. Vatikan Konsili, litürjiyi yenilerken bu ayinleri arındırmak ve birleştirmek istedi. De coronatione imaginum beatae Mariae Virginis apostolik mektubu (25 Mart 1973) önce taçlandırma ayrıcalığının yalnızca Meryem imgelerine ayrıldığını belirtti^[14]. Ardından kendine özgü ayin kitabı geldi.

Kanonik taçlandırma, salt bir karar olmaktan çıkıp Roma Pontifikali'nin bir kitabıyla düzenlenen bir litürjik işlem oldu.

Meryem'i taçlandırmak için bir ayin kitabı

Ordo coronandi imaginem beatae Mariae Virginis («Kutsal Bakire Meryem'in imgesini taçlandırma ayini»), Aziz II. Jean-Paul'un onayıyla İlahi İbadet Cemaati tarafından 25 Mayıs 1981'de yayımlandı^[15]. Bu kitap iki şey yapar. Önce öğretir: Meryem'i neden taçlandırdığımızı hatırlatır ve jeste doğru Meryem-bilimsel anlamını verir. Sonra düzenler: taçlandırmanın akışını, duaları, okumaları ve ezgileri saptar; kimlerin taçlandırabileceğini belirtir — bulla önceki bir papa tarafından imzalanmış olsa bile, Papa adına hareket eden bir piskopos^[16].

Yol gösterici ilke açıktır: bir imge «geçerken» taçlandırılmaz. Taçlandırma, Mısâya kutlaması içine (yoksa Saatler Litürjisi'ne, Akşam Övgüsü'ne) yerleşir; öyle ki taç, Meryem'in üzerine litürjik işlemin ta kalbinde, Kilise'nin Tanrı'ya ibadetini sunduğu yerde konur.

Akışı: litürjinin içinde konan taç

Ayin bir ilan mantığını izler. Söz Litürjisi ve İsa'nın krallığıyla Annesi'nin saygınlığını duyuran vaazdan sonra, piskopos tacın takdis duasını söyler; ardından tacı imgenin üzerine koyar — ve gerekiyorsa, Çocuk İsa'nın üzerine ikinci bir taç, çünkü Çocuk annesinden önce taçlandırılır; bu, Meryem'in bütün kraliçeliğinin O'ndan geldiğini imler. Tam o anda topluluk, bir ezgiyle Meryem'i Kraliçe olarak alkışlar; ardından kutlama sürer, çoğu zaman yüceltilmiş hizmetçinin ezgisi Magnificat ile noktalanır.

Ayinin bütün sanatı buradadır: ahşap ya da taş üzerine konan maddî taç, ezginin ilan ettiğini ikiler ve görünür kılar. Metal, sesin söylediğini söyler. Bir heykelin taçlandırılması bu yüzden litürjinin «yanında» bir olay değildir: o, tıpkı Ravenna mozaiklerindeki aziz alaylarının duvarlarda müminlerin sunağa giden gerçek alayını ikilemesi gibi, litürjinin bir işlemidir.

İşte litürjik açının kalbi. Kilise, bir heykele altından taç koymadan çok önce, her gün duasında Meryem'i Kraliçe olarak söyler. Taçlı heykeller, önce sesle yapılan bir taçlandırmanın — litürjinin O'nu «Regina» diye çağırarak durmadan yinelediği taçlandırmanın — metal ve taştaki görünür çevirisidir.

Dört Meryem antifonu

Günün sonunda, Komplet ofisinde Latin litürjisi, yılın dönemine göre dört büyük Meryem antifonundan birini söyler^[17]. Bunların üçü Meryem'i açıkça Kraliçe olarak selamlar. En ünlüsü, Pentekost sonrası dönemden Advent'e dek söylenen Salve Regina, tam bu sözcükle açılır:

«Selam, ey Kraliçe, merhamet Annesi, hayatımız, tatlılığımız ve umudumuz, selam!» — Salve Regina antifonu^[18]

Paskalya Dönemi'nde, Paskalya Pazar'ından Pentekost'a dek yerini, Göğün Kraliçesi'ni Diriliş sevincine çağıran Regina caeli'ye bırakır:

«Göklerin Kraliçesi, sevin, alleluya! Çünkü taşımaya layık kılındığın O, alleluya, dediği gibi dirildi, alleluya. Bizim için Tanrı'ya dua et, alleluya!» — Regina caeli antifonu^[19]

Bu antifon öyle önem kazandı ki Papa XIV. Benedictus 1742'de, bütün Paskalya Dönemi boyunca Angelus yerine söylenmesini buyurdu — ve İsa'nın ölüme karşı zaferinin işareti olarak ayakta söylenmesini^[20]. Son olarak, Takdim'den Kutsal Perşembe'ye dek, göklerin Hükümdarı'nı daha ilk sözleriyle selamlayan Ave Regina caelorum söylenir:

«Selam, göklerin Kraliçesi! Selam, meleklerin Hükümdarı! Selam, Kök; selam, Işığın dünyaya doğduğu Kapı.» — Ave Regina caelorum antifonu^[21]

(Dördüncü antifon, Advent'ten Takdim'e dek söylenen Alma Redemptoris Mater, Meryem'i «Kurtarıcı'nın besleyen Annesi» ve «göğün Kapısı» olarak selamlar.) Demek ki dört antifondan üçü her gün, altın tacın metalde söyleyeceğini söyler: Meryem Kraliçe'dir.

Loreto litanyası: «Regina» yağmuru

Antifonlardan da çok, Meryem'i bin unvanlı bir Kraliçe yapan Loreto litanyasıdır — Loreto mabedinde yaygınlaşmış büyük Meryem litanyası duası. O'nu Anne ve Bakire diye söyleyen yakarışlardan sonra litanya, tümü «Regina» ile başlayan uzun bir alkış dizisi açar: meleklerin Kraliçesi, patriklerin Kraliçesi, peygamberlerin Kraliçesi, elçilerin Kraliçesi, şehitlerin Kraliçesi, bütün azizlerin Kraliçesi…

Bu dizi, Kilise Meryem imanını derinleştirdikçe yüzyıllar boyunca zenginleşmeyi sürdürdü. Papalar ona yeni kralca yakarışlar ekledi: Lekesiz Gebelik tanımından sonra aslî günahtan arı tasarlanmış Kraliçe; en kutsal Tesbih'in Kraliçesi; I. Dünya Savaşı sırasında barışın Kraliçesi; Göğe Alınma dogmasının tanımından (1950) sonra Göğe yükseltilmiş Kraliçe; yakın dönemde ailenin Kraliçesi^[22]. Litanyayı okumak, Meryem'i unvan unvan sesle taçlandırmaktır — altın tacın heykel üzerinde tek jestle yaptığının tıpatıp aynısı.

Taçlandırma, beşinci şanlı sır

Ezgi sonunda büyük halk duasına kavuşur: Tesbih. Son şanlı sırrı tam olarak **«Meryem'in Gökte Taçlandırılması»**dır. Bir mümin bu sırrı her tefekkür ettiğinde, düşüncede, taçlı heykelin gözlerinin önüne koyduğu sahneyi seyreder: görkeme kabul edilmiş ve Kraliçe taçlandırılmış Bakire. Taçlı heykel böylece, milyonlarca Hıristiyan'ın her gün ezberden yaptığı duanın görünür ve sürekli biçiminden başka bir şey değildir.

Büyük kanonik taçlandırmanın yanında Kilise alçakgönüllü, halka ait ve baharsı bir taçlandırma bilir: Meryem ayınınki.

Mayıs ayı, Meryem'in ayı

Mayıs ayını Bakire'ye adama âdeti sezgisel olarak eskidir — XIII. yüzyılda bile mayıs Meryem'in ayı olarak söylenirdi — ama dindarlık biçimini XVIII. yüzyıl sonlarına doğru, Roma Koleji'nin Cizvitleri bu ayı gençliği arılığa ve duaya yöneltmek için Tanrı'nın Annesi'ne adama uygulamasını koyduğunda aldı^[23]. Roma'dan dindarlık bütün Kilise'ye yayıldı. Ona daha da eski bir sezgi eşlik eder: XIV. yüzyılda kutlu Suso'lu Heinrich baharda çiçek toplar, onlardan bir taç örer ve Meryem'in bir heykeline koyardı^[24].

Çiçekten taç ve mayıs ilahileri

Buradan mayıs taçlandırması (May crowning) gelir: ay içinde, çoğu zaman ilk pazar ya da bir Meryem bayramında, çocuklar ya da müminler alayla Meryem'in bir heykeline çiçekten bir taç koyar, halk ilahileri söyleyerek. XVI. Gregorius Salus Populi Romani'yi 15 Ağustos 1838'de görkemle taçlandırdıktan sonra XIX. yüzyıl dindarlığı bu heykel taçlandırmalarını çoğalttı, özellikle Meryem ayında^[25]. Jest burada tümüyle ezgi ile taşınır: mayıs ilahileridir — «C'est le mois de Marie, c'est le mois le plus beau», «Chez nous, soyez Reine» — çiçekten taçlandırmaya anlamını veren. Burada da, büyük litürjideki gibi, taçlandırırken söylenir: ses ve jest birlikte Meryem'in kraliçeliğini söyler.

Bazı kanonik taçlandırmalar Hıristiyan halkların tarihine damga vurmuştur. Üçü, bir heykelin tacının nasıl manevî ve ulusal bir olay olabileceğini göstermeye yeter.

Częstochowa ve Guadalupe

Polonya'da, Jasna Góra'nın saygı duyulan ikonu Częstochowa'nın Kara Meryem'i, 8 Eylül 1717'de Papa XI. Clemens tarafından Vatikan Kapitülü aracılığıyla taçlandırıldı: bu, İtalya dışında kutlanan ilk büyük kanonik taçlandırmalardan biriydi ve kendisini zaten Polonya'nın Kraliçesi ilan etmiş ulusla Meryem arasındaki bağı mühürledi^[26]. Atlantik'in öte yanında, Aziz Juan Diego'nun tilmasındaki imge Guadalupe Meryem Ana, Papa XIII. Leo'nun 8 Şubat 1887 tarihli kanonik taçlandırma kararını aldı; taçlandırma Meksiko'da 12 Ekim 1895'te kutlandı ve Bakire'yi Meksika'nın ve bütün Amerika'nın Kraliçesi olarak takdis etti^[27].

Fatima'nın tacı ve II. Jean-Paul'e sıkılan kurşun

Modern hiçbir Meryem tacı, Fatima Meryem Ana'nınki kadar sarsıcı bir hikâye anlatmaz. Kamusal bir bağış kampanyasının ardından 13 Ekim 1942'de Portekiz'in kadınları, Capelinha'nın heykeline altından bir taç dökmek için mücevherlerini armağan etti: söylendiğine göre yaklaşık 1 400 elmas, yüzlerce inci ve değerli taş içerir^[28].

Kırk yıla yakın sonra bu taç umulmadık bir mücevher aldı. Fatima'nın ilk zuhurunun yıl dönümü olan 13 Mayıs 1981'de II. Jean-Paul Aziz Petrus Meydanı'ndaki suikasttan kurtuldu; sağ kalışını Meryem'in korumasına bağladı. Şükran olarak mabede, kendisini vurmuş kurşunu gönderdi. 1989'da bu kurşun Fatima Meryem Ana'nın tacına kakıldı — ve tacı taçlandıran kürenin altında, kemerlerin birleştiği yerde, merminin çapına tam uyan bir boşluğun olduğu görüldü; sanki yer ona ayrılmıştı^[29]. O günden beri Fatima'nın Kraliçesi, tacının kalbinde başarısız bir suikastın kurşununu taşır: kraliçeliğinin bir koruma ve merhamet kraliçeliği olduğunun işareti; bir heykelin tacının asla salt bir süs değil, bir iman ikrarı olduğunun işareti.

Bu yolculuğun sonunda taçlandırılmış Meryem heykeli ne olduğu ortaya çıkar: dindar bir biblo değil, altın ve ezgiden bir ilmihal. Önce bir iman hakikatini öğretir — Meryem'in kraliçeliğini: O, çünkü Tanrı'nın Annesi ve Kral İsa'nın ortağı olduğu için Kraliçe'dir, O'na asla rakip değildir. Sonra bir dua etme tarzı öğretir: çünkü Kilise önce Meryem'i sesle taçlandırır — Salve Regina'da, Regina caeli'de ve litanyaların «Regina» yağmurunda — heykellerin tahtası üzerinde altınla taçlandırmadan önce.

Ve sonunda bir umut öğretir. Litürji, taç giydirirken Magnificat'ı söyleyerek hatırlattığı gibi, Tanrı «alçakgönüllüleri yükseltir»: Nasıralı hizmetçinin başına konan taç, her Hıristiyan'a verilmiş sözdür. Meryem'i taçlandırmak, alçakgönüllülüğün görkeme götürdüğünü ikrar etmektir — ve Gökte taçlandırılmış Kraliçe'nin tahtının yükseklerinden, ayaklarının dibinde ezgi söyleyen yoldaki halkı unutmadığını. İbadetin güzelliğinin ruhu Tanrı'ya nasıl götürdüğü üzerine, Ravenna Mozaikleri ve litürjik renklerin diliyle sürdüreceğiz.

• İkona, put ve kutsal imge arasındaki fark — bir imgeyi taçlandırmak neden ona tapınmak değildir
• Kilise neden imgeler kullanır? — kutsal imgelerin doktrinel temeli
• Ravenna Mozaikleri — tahta geçmiş Meryem ve İsa, Kraliçe ile Kral'ın ilk imgeleri
• Ayasofya Mozaikleri — apsiste altınla taçlanmış Theotokos
• Pantokrator İsa — Meryem'in kraliçeliğinin tümüyle kendisinden alındığı Kral
• Litürjik renklerin simgesel anlamı — Kraliçe'nin renkleri mavi ve altın