Kann ein Katholik zweifeln?

Sagen wir es gleich zu Beginn, um die Angst zu zerstreuen: Nach dem katholischen Glauben ist es keine Sünde, einen Zweifel zu empfinden. Die Versuchung gegen den Glauben, der Einwand, der beunruhigt, die Trockenheit, in der Gott abwesend scheint — all das kann den besten der Gläubigen heimsuchen, ohne seine Treue im Geringsten zu mindern. Die Sünde beginnt nicht mit dem Zweifel, der aufsteigt, sondern mit der Zustimmung, die man ihm gibt.

Der Katechismus der Katholischen Kirche formuliert die Unterscheidung mit bemerkenswerter Präzision, indem er zwei Wirklichkeiten trennt, die die Alltagssprache unter demselben Wort vermengt:

„Der freiwillige Zweifel am Glauben vernachlässigt oder verweigert es, das für wahr zu halten, was Gott geoffenbart hat und was die Kirche zu glauben vorlegt. Der unfreiwillige Zweifel bezeichnet das Zögern im Glauben, die Schwierigkeit, die mit dem Glauben verbundenen Einwände zu überwinden, oder auch die Angst angesichts der Dunkelheit des Glaubens. Wenn er bewusst gepflegt wird, kann der Zweifel zur Verblendung des Geistes führen." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2088^[1]

Alles liegt darin. Der unfreiwillige Zweifel — den man nicht gewollt hat, den man erleidet und bekämpft — wird nicht als Sünde bezeichnet: Er ist eine Prüfung, bisweilen schmerzhaft, des gläubigen Zustands. Der freiwillige Zweifel — den man wählt, den man pflegt, der „vernachlässigt oder verweigert" — ist ein Fehler, weil er den Willen gegen eine anerkannte Wahrheit einsetzt. Und der Katechismus warnt vor einer Gefahr: Ein anfangs unschuldiger Zweifel kann, „bewusst gepflegt", in die „Verblendung des Geistes" abgleiten. Diese Grenze, und nicht das Auftreten des Zweifels, entscheidet über alles.

Um den Zweifel zu verstehen, muss man zuerst verstehen, was der Glaube ist. Ein großer Teil der Ängste kommt aus einem Missverständnis: Man stellt sich vor, das Glauben müsse eine Evidenz verschaffen, vergleichbar mit der der Augen oder der Mathematik — und man erschrickt, sie nicht zu finden. Doch der Glaube ist nicht von dieser Natur. Er ist eine Gewissheit, aber eine Gewissheit eigener Art: fest in ihrer Stütze, dunkel in ihrem Gegenstand.

Der Glaube ist gewisser als die Wissenschaft

Zentrales Paradox der katholischen Theologie: Der Glaube ist gewisser als jede menschliche Erkenntnis. Nicht weil er klarer wäre — er ist es weniger —, sondern weil er sich auf ein unfehlbares Fundament stützt. Der Katechismus sagt es ohne Umschweife:

„Der Glaube ist gewiss, gewisser als jede menschliche Erkenntnis, weil er sich auf das Wort Gottes selbst gründet, das nicht lügen kann." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 157^[2]

Der heilige Thomas von Aquin hatte die Unterscheidung festgelegt, die das Paradox auflöst. Der Glaube, sagt er, ist gewisser schlechthin als die Wissenschaft, weil seine Ursache — die göttliche Wahrheit — zuverlässiger ist als jedes menschliche Denken; aber er ist weniger gewiss in Bezug auf uns, weil sein Gegenstand die Reichweite unserer Vernunft übersteigt^[3]. Mit anderen Worten: Was der Glaube festhält, ist durch Gott selbst verbürgt, aber wir halten es fest, ohne es zu sehen. Die Festigkeit kommt von oben; die Dunkelheit kommt von unserem zu kurzen Blick. Das versetzt den Glauben in eine einzigartige Lage: Er stimmt so fest zu wie die Wissenschaft, doch ohne die volle Klarheit der Evidenz — „glauben heißt denkend zustimmen", nach der Definition, die der heilige Thomas vom heiligen Augustinus übernimmt^[4].

Doch er bleibt dunkel: Glauben heißt nicht sehen

Deshalb lebt sich der Glaube normalerweise in einem gewissen Halbdunkel. Der heilige Paulus hat es in einer sprichwörtlich gewordenen Formel gesagt: Hienieden sehen wir „wie in einem Spiegel, in rätselhafter Gestalt" (1 Kor 13,12), und „wir wandeln im Glauben, nicht im Schauen" (2 Kor 5,7)^[5]. Der Katechismus zieht die Folgerung daraus und verbirgt nicht, dass der Glaube geprüft werden kann:

„Lichtvoll durch Den, an Den er glaubt, wird der Glaube oft in der Dunkelheit gelebt. Der Glaube kann auf die Probe gestellt werden. Die Welt, in der wir leben, scheint oft weit entfernt von dem, was der Glaube uns versichert; die Erfahrungen des Bösen und des Leidens, der Ungerechtigkeiten und des Todes scheinen der Frohen Botschaft zu widersprechen, sie können den Glauben erschüttern und für ihn zur Versuchung werden." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 164^[6]

Das entschärft die Sorge: Die Kirche selbst lehrt, dass der Glaube „oft in der Dunkelheit gelebt" wird und dass er „auf die Probe gestellt werden kann". Die Dunkelheit ist also nicht das Zeichen eines kranken Glaubens — sie ist der gewöhnliche Zustand des Glaubens auf dem Weg. Zur Art und Weise, wie das Böse und das Leiden dem Glauben zu widersprechen scheinen, siehe Wie lässt sich der Skandal des Bösen erklären?; zum scheinbaren Schweigen Gottes siehe Warum scheint Gott zu schweigen?.

Der Glaube sucht zu verstehen

Weil er dunkel ist, verlangt der Glaube nicht, dass man seine Vernunft erstickt: Er ruft sie im Gegenteil zum Suchen auf. Das ist die große Tradition des fides quaerens intellectum, des „Glaubens, der zu verstehen sucht", formuliert vom heiligen Anselm und aufgenommen vom ganzen Mittelalter. Der Katechismus macht sie sich zu eigen:

„Es gehört zum Glauben, dass der Gläubige Den besser kennenlernen will, an Den er seinen Glauben gesetzt hat, und das besser verstehen will, was Er geoffenbart hat; eine tiefere Erkenntnis wird ihrerseits einen größeren Glauben hervorrufen, immer mehr von Liebe entflammt." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 158^[7]

Lange vor Anselm hatte der heilige Augustinus den Tugendkreis von Glaube und Vernunft in einer prägnanten Formel besiegelt: „Glaube, um zu verstehen"^[8]. Der Glaube ist nicht der Feind der Vernunft; er ist ihr Ausgangspunkt und ihr Horizont. Weit davon entfernt, Fragen zu verbieten, ruft er sie hervor. Ein Glaube, der sich niemals Fragen stellte, wäre ein Glaube, der aufgehört hätte zu lieben, was er glaubt. Der Zweifel kann so, wenn er zum Suchen statt zur Flucht drängt, zu einem Motor des Glaubens werden — unter der Bedingung, dass er sich nicht gegen ihn kehrt.

Kehren wir zum Kern der Frage zurück, denn hier entscheidet sich alles. Das Wort „Zweifel" umfasst zwei Wirklichkeiten, die die katholische Moral sorgfältig unterscheidet und die ganz unterschiedlich beurteilt werden. Alles hängt von der Haltung des Willens gegenüber der Schwierigkeit ab, die sich stellt.

Der unfreiwillige Zweifel: das Zögern, das man erleidet

Der unfreiwillige Zweifel ist derjenige, der gegen unseren Willen auftaucht. Es ist der Einwand, der sich dem Geist aufdrängt, das beunruhigende Bild, das eine Lektüre oder ein Gespräch hinterlassen hat, die geistliche Trockenheit, in der man nichts mehr „spürt", die Angst vor einem Geheimnis, das uns übersteigt. Der Katechismus beschreibt ihn als „das Zögern im Glauben, die Schwierigkeit, die Einwände gegen den Glauben zu überwinden, oder auch die Angst angesichts seiner Dunkelheit"^[9]. Solange man diesem Zögern nicht zustimmt, solange man es zurückweist und weiter glauben will, liegt keinerlei Sünde vor. Im Gegenteil: Der Kampf gegen diesen Zweifel selbst ist ein verdienstvoller Glaubensakt. Viele skrupulöse Seelen quälen sich zu Unrecht, weil sie meinen, Gott durch Gedanken zu beleidigen, die sie nicht gewollt haben und die sie verabscheuen.

Der freiwillige Zweifel: die Ablehnung, die man wählt

Der freiwillige Zweifel ist von ganz anderer Natur. Er „vernachlässigt oder weigert sich, für wahr zu halten, was Gott geoffenbart hat"^[10]: Er ist kein erlittenes Zögern mehr, sondern eine Entscheidung, die Zustimmung auszusetzen oder zurückzuziehen. Man kann dies aus intellektueller Trägheit tun, aus Stolz, aus dem Wunsch, sich von einer unbequemen moralischen Forderung zu befreien, oder aus Gefallen daran, die innere Unruhe zu pflegen. Hier wendet sich der Wille gegen eine Wahrheit, die er doch anerkennt: Es ist eine Sünde gegen die erste der göttlichen Tugenden^[11]. Die Schwere hängt vom Grad der Ablehnung ab, aber das Prinzip ist klar: Wir sind nicht verantwortlich für die Zweifel, die uns bestürmen, sondern für diejenigen, denen wir nachzugeben wählen.

„Zehntausend Schwierigkeiten machen noch keinen Zweifel"

Eine berühmte Unterscheidung erhellt das ganze Thema: die zwischen Schwierigkeit und Zweifel. Wir verdanken sie dem heiligen John Henry Newman, der seine eigene Erfahrung als gebildeter Konvertit in einem klassisch gewordenen Satz zusammenfasst:

„Zehntausend Schwierigkeiten machen noch keinen einzigen Zweifel." — Heiliger John Henry Newman, Apologia pro Vita Sua, 1864^[12]

Newman meint damit Folgendes: Eine Schwierigkeit ist ein Einwand, den man noch nicht zu lösen vermag — eine Frage der Geschichte, der Wissenschaft, der Philosophie, ein dunkler Text, eine beunruhigende Tatsache. Man kann Tausende davon anhäufen, ohne deshalb an der Wahrheit des Glaubens zu zweifeln, denn „Schwierigkeit und Zweifel sind inkommensurabel": Sie sind nicht von derselben Ordnung. Der gläubige Gelehrte kann auf hundert Rätsel stoßen und dennoch fest zustimmen, so wie man nicht alle Einwände gegen die Existenz der Luft beantworten können muss, um weiter zu atmen. Dieser Satz ist so treffend, dass der Katechismus selbst ihn zitiert, genau im Abschnitt über die Gewissheit des Glaubens^[13]. Diese Unterscheidung festzuhalten befreit: unbeantwortete Fragen zu haben heißt nicht zu zweifeln; es heißt nur, noch nicht zu Ende verstanden zu haben.

Wenn der gepflegte Zweifel zur Blindheit wird

Bleibt die Warnung des Katechismus: Ein „absichtlich gepflegter" Zweifel kann „zur Blindheit des Geistes führen"^[14]. Hier gibt es ein mögliches Abgleiten, von der unschuldigen Beunruhigung bis zur völligen Ablehnung des Glaubens. Der Katechismus benennt die Stufen dieses Abhangs, wenn der Wille sich darauf einlässt:

„Der Unglaube ist die Vernachlässigung der geoffenbarten Wahrheit oder die willentliche Weigerung, ihr zuzustimmen. Die Häresie ist die hartnäckige Leugnung einer Wahrheit, die mit göttlichem und katholischem Glauben geglaubt werden muss, nach empfangener Taufe, oder der hartnäckige Zweifel an einer solchen Wahrheit. Die Apostasie ist die völlige Ablehnung des christlichen Glaubens. [...]" — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2089^[15]

Man beachte, dass die Häresie den „hartnäckigen Zweifel" einschließt — nicht den vorübergehenden Zweifel, sondern den, der sich festsetzt und sich gegen eine Glaubenswahrheit verhärtet. Die folgende Übersicht fasst diese Stufenleiter zusammen, von der unschuldigsten bis zur schwersten, und zeigt, dass es immer die Zustimmung des Willens ist, die in die Schuld führt.

Die Lesart der Übersicht ist einfach: Die ersten beiden Zeilen sind keine Sünden; die folgenden werden es in dem genauen Maß, in dem der Wille der Ablehnung zustimmt. Das ganze geistliche Leben des beunruhigten Gläubigen besteht darin, diese Linie nicht zu überschreiten — in der Schwierigkeit und im erlittenen Zweifel zu bleiben, ohne je zum gewählten Nein abzugleiten.

Das Evangelium verbirgt den Zweifel seiner engsten Jünger keineswegs, sondern stellt ihn offen dar. Das ist eines der Zeichen für die Ehrlichkeit der Texte: Diejenigen, die den Auferstandenen gesehen haben, tilgen nicht, dass sie zuerst gezweifelt haben. Mehr noch: Christus verurteilt niemals den Zweifel, der sucht; er nimmt ihn auf, richtet ihn auf und führt ihn zum Glauben.

„Ich glaube! Hilf meinem Unglauben!"

Das tröstlichste Wort der ganzen Schrift über den Zweifel ist wohl das des Vaters des besessenen Kindes. Verzweifelt bittet er Jesus, seinen Sohn zu heilen, „wenn du kannst" — und Jesus stellt ihn wegen dieses „Wenn" zurecht. Da stößt der Mann den Ruf aus, in dem Glaube und Zweifel nebeneinander bestehen:

„Sogleich schrie der Vater des Kindes: „Ich glaube! Hilf meinem Unglauben!"" — Evangelium nach Markus 9, 24^[16]

Dieser Satz ist ein Gipfel geistlicher Wahrheit. Der Mann lügt nicht, wenn er sagt „ich glaube", und er lügt auch nicht, wenn er seinen „Unglauben" bekennt: Beides lebt zugleich in ihm. Und Jesus weist diesen unvollkommenen Glauben keineswegs zurück, sondern erhört sein Gebet und heilt das Kind. Der mit Zweifel vermischte Glaube ist, wenn er sich an Christus wendet und darum bittet, vermehrt zu werden, bereits ein wahrer Glaube. „Hilf meinem Unglauben!" ist genau das Gebet, das sich jeder beunruhigte Gläubige zu eigen machen kann.

Thomas, der Apostel, der sehen wollte

Der Zweifel hat seinen heiligen Patron: den Apostel Thomas, genannt „der Ungläubige". Beim ersten Erscheinen des Auferstandenen war er abwesend, und er weigert sich, dem Zeugnis der anderen zu glauben: „Wenn ich nicht in seinen Händen das Mal der Nägel sehe … werde ich nicht glauben!" (Joh 20, 25). Acht Tage später kehrt Christus zurück und wendet sich an ihn ohne erdrückenden Vorwurf, sondern mit einer Sanftmut, die einlädt:

„Streck deinen Finger hierher aus und sieh meine Hände; streck deine Hand aus und leg sie in meine Seite, und sei nicht ungläubig, sondern gläubig!" — Jesus, Evangelium nach Johannes 20, 27^[17]

Thomas fällt daraufhin in das höchste Glaubensbekenntnis des ganzen Evangeliums: „Mein Herr und mein Gott!" (Joh 20, 28). Und Jesus zieht die Lehre, die für alle künftigen Gläubigen gilt: „Weil du mich gesehen hast, glaubst du. Selig sind, die nicht sehen und doch glauben!" (Joh 20, 29)^[18]. Der Zweifel des Thomas war nicht das letzte Wort: Er war der Weg, auf dem sein Glaube zum Bekenntnis wurde. Und die Seligpreisung am Ende gilt uns — denen, die glauben, ohne zu sehen, und die der Zweifel des Thomas paradoxerweise stärkt.

Petrus, der beim Gehen auf dem Wasser zweifelt

Petrus selbst, der künftige Anführer der Apostel, kennt den Augenblick des Zweifels. Als er auf den Ruf Christi hin auf dem Wasser geht, erschrickt er vor dem Wind und beginnt zu sinken. Jesus fängt ihn sofort auf, mit einem Wort, das die ganze göttliche Pädagogik ausdrückt:

„Du Kleingläubiger, warum hast du gezweifelt?" — Jesus, Evangelium nach Matthäus 14, 31^[19] Der Zweifel des Petrus wurde aus Angst geboren und daraus, dass er auf den Sturm starrte statt auf Christus. Doch beachten wir: Jesus streckt die Hand aus und ergreift ihn, bevor er ihn tadelt: Er lässt ihn nicht versinken. Der Tadel ist zart — „Mann von kleinem Glauben" — und er trifft eine Diagnose: Der Zweifel kommt oft daher, dass man auf den Sturm schaut statt auf den Herrn.

Jakobus und das Gebet ohne Zögern

Nur ein einziger Text des Neuen Testaments warnt vor einer bestimmten Form des Zweifels: der Brief des heiligen Jakobus, und zwar im Zusammenhang mit dem Gebet. Wer Gott bittet, soll dies mit Vertrauen tun:

„Er bitte aber im Glauben, ohne irgend zu zweifeln; denn wer zweifelt, gleicht einer Meereswoge, die vom Wind aufgewühlt und hin und her getrieben wird." — Brief des heiligen Jakobus 1, 6^[20]

Hier geht es nicht um das unwillkürliche intellektuelle Zögern, sondern um die Unbeständigkeit des Herzens — die „gespaltene" Seele, sagt Jakobus, „unbeständig in allen ihren Wegen" (Jak 1, 8). Dieser Zweifel ist ein Mangel an Vertrauen im Gebet, eine Art, Gott mit der einen Hand zu bitten und sich zugleich mit der anderen zurückzuziehen. Das Heilmittel besteht nicht darin, sich zu zwingen, „nichts mehr zu fühlen", sondern sich fester auf die Treue Gottes zu stützen. Zu diesem genauen Thema siehe Hört Gott alle Gebete?.

Hier liegt vielleicht das Tröstlichste. Die Anfechtungen gegen den Glauben sind nicht das Los lauer Christen: Sie haben einige der größten Heiligen heimgesucht, und zuweilen mit unerhörter Gewalt. Fern davon, die Abwesenheit Gottes zu beweisen, waren diese Nächte bei ihnen Läuterungen des Glaubens — eine Entblößung, in der die Seele lernt, nicht mehr aus fühlbarer Stütze zu glauben, sondern aus reiner Liebe. Keiner dieser Heiligen gab dem freiwilligen Zweifel nach; alle fuhren in der Finsternis fort, glauben zu wollen.

Die heilige Theresia von Lisieux und der „Tisch der Sünder"

Man stellt sich die „kleine Theresia" gern als eine Seele vor, die in geistliche Süßigkeiten gebadet war. Die Wirklichkeit war ganz anders. Während der letzten achtzehn Monate ihres Lebens, von der Tuberkulose dahingerafft, wurde diese künftige Kirchenlehrerin in eine schreckliche Prüfung gestürzt, in der selbst der Gedanke an den Himmel zur Qual wurde. Sie hat sie aus Gehorsam in ihrem Manuskript C beschrieben:

„Er ließ zu, dass meine Seele von den dichtesten Finsternissen überflutet wurde und dass der Gedanke an den Himmel, der mir so süß war, nur noch ein Gegenstand des Kampfes und der Qual war." — Die heilige Theresia vom Kinde Jesus, Manuskript C, 1897^[21]

Noch ergreifender: Theresia personifiziert den Zweifel: Die Finsternisse, sagt sie, „entlehnen die Stimme der Sünder", spotten über sie und versprechen ihr statt des erhofften Himmels „die Nacht des Nichts"^[22]. Sie vertraut an, geistlich „am Tisch der Sünder" zu sitzen, das heißt bei denen, die keinen Glauben haben, um mit ihnen diese Prüfung zu tragen^[23]. Und doch gibt sie niemals nach. Ihre Antwort ist ein reiner Glaubensakt, der Dunkelheit abgerungen:

„Ich begnüge mich dann damit, zu singen, was ich glauben will." — Die heilige Theresia vom Kinde Jesus, Manuskript C, 1897^[24]

„Was ich glauben will": darin liegt das Geheimnis. Der Glaube Theresias, aller Tröstung beraubt, hatte sich ganz in den Willen zu glauben zurückgezogen — und genau das machte sein Heldentum aus. Ihre Prüfung war kein schuldhafter Zweifel, sondern eine läuternde Nacht, aufgeopfert für die Ungläubigen.

Die heilige Teresa von Kalkutta, die Heilige der Nacht

Die Veröffentlichung der intimen Schriften Mutter Teresas im Jahr 2007 offenbarte der Welt ein erschütterndes Geheimnis. Diese vor Nächstenliebe strahlende Frau hatte fast ein halbes Jahrhundert lang im ständigen Gefühl der Abwesenheit Gottes gelebt. Ihre Briefe an ihre geistlichen Begleiter sprechen von einer fast ununterbrochenen Dunkelheit, die sie einem von ihnen schon 1959 anvertraute:

„In meiner Seele fühle ich diesen schrecklichen Schmerz des Verlustes — Gottes, der mich nicht will — Gottes, der nicht Gott ist — Gottes, der nicht wirklich existiert." — Die heilige Teresa von Kalkutta, Brief von 1959^[25]

Man könnte einen Verlust des Glaubens vermuten. Pater Brian Kolodiejchuk, der Postulator ihrer Selig- und Heiligsprechung, hat das Gegenteil gezeigt: Diese Nacht war der Schmelztiegel eines heroischen Glaubens. Mutter Teresa hat niemals verleugnet, niemals Gebet und Dienst aufgegeben; sie trug diese Leere in Vereinigung mit der Verlassenheit Christi am Kreuz, und erkannte darin sogar eine Gnade, bis sie schrieb:

„Wenn ich je eine Heilige werde, werde ich gewiss eine Heilige der „Finsternis“ sein." — Die heilige Teresa von Kalkutta, Komm, sei mein Licht^[26]

Ihre Nacht war kein freiwilliger Zweifel, sondern eine mystische Teilhabe am Durst Jesu nach den Seelen. Sie veranschaulicht diese paradoxe Wahrheit: Man kann von Gott nichts mehr fühlen und ihm doch völlig treu bleiben.

Der heilige Johannes vom Kreuz und die dunkle Nacht

Diese Prüfungen finden ihren Deutungsschlüssel bei dem großen mystischen Kirchenlehrer, dem heiligen Johannes vom Kreuz. Er hat als „dunkle Nacht" den Vorgang bezeichnet, durch den Gott die fortgeschrittene Seele läutert, indem er ihr jede fühlbare und sogar verstandesmäßige Stütze entzieht, um sie zu einem nackteren und reineren Glauben zu führen^[27]. Diese Nacht ist keine Strafe und kein Zeichen der Ferne: Sie ist ein Handeln Gottes, das die Vereinigung vertieft, indem es die Tröstungen wegnimmt, mit denen die Seele sich begnügte. Der Katechismus selbst kennt diese Kategorie, wenn er die Jungfrau Maria als diejenige vorstellt, die „auf der Pilgerschaft des Glaubens bis in die Nacht des Glaubens" vorgedrungen ist, indem sie das Leiden ihres Sohnes mittrug^[28]. Die Nacht des Glaubens ist also bei den Heiligen die lichte Kehrseite eines erwachsen gewordenen Glaubens — niemals zu verwechseln mit dem Zweifel, den man pflegt.

Bleibt die Grundfrage: Wenn Gott existiert und geglaubt werden will, warum macht er sich nicht so offenkundig, dass jeder Zweifel unmöglich wird? Die katholische Tradition weicht der Frage nicht aus: Sie antwortet, dass dieser Anteil an Dunkelheit gewollt ist und dass er sogar für die Freiheit und die Qualität unseres Glaubens notwendig ist.

„Vere tu es Deus absconditus"

Niemand hat dies besser gesagt als Blaise Pascal. Indem er das Wort Jesajas aufgreift — „Wahrhaftig, du bist ein verborgener Gott" (Jes 45, 15) —, macht er daraus ein Prinzip jeder wahren Religion: „Jede Religion, die nicht sagt, dass Gott verborgen ist, ist nicht wahr"^[29]. Und er leitet daraus das berühmte Gesetz des Gleichgewichts zwischen Licht und Schatten ab:

„Es gibt genug Licht für die, die nur sehen wollen, und genug Dunkelheit für die, die das Gegenteil wollen." — Blaise Pascal, Pensées^[30]

Dieser Gedanke ist entscheidend. Gott zeigt sich genug, damit derjenige, der aufrichtig sucht, ihn finden kann, aber nicht so sehr, dass er denjenigen zwingt, der sich verweigert. Würde er sich mit der Evidenz der Mittagssonne aufdrängen, wäre der Glaube kein freier Akt der Liebe mehr, sondern eine erzwungene Unterwerfung. Die Dunkelheit des Glaubens ist so der Preis — und die Garantie — unserer Freiheit. Der mögliche Zweifel ist die notwendige Kehrseite eines Glaubens, der eine Entscheidung ist.

Der Zweifel, gemeinsame Grenze von Gläubigem und Ungläubigem

Der künftige Benedikt XVI. hat diese Einsicht auf tiefgründige Weise weitergeführt. In seiner Einführung in das Christentum (1968) beobachtet Joseph Ratzinger, dass weder der Gläubige noch der Ungläubige eine totale und abgeschlossene Gewissheit besitzen: Der Gläubige bleibt mit dem „vielleicht nicht" des Ungläubigen konfrontiert, und der Ungläubige entkommt nie ganz dem „vielleicht" des Gläubigen^[31]. Dieser geteilte Zweifel hindert jeden daran, sich in falscher Sicherheit zu verschanzen, und wird paradoxerweise zu einem Ort der Begegnung und der Demut. Der Zweifel ist also nicht nur eine Bedrohung; er ist auch das, was den Glauben lebendig, suchend und offen hält — vorausgesetzt, er treibt dazu, Gott zu suchen und nicht vor ihm zu fliehen.

Die Prüfung, die läutert und wachsen lässt

So gesehen besitzt die Prüfung des Zweifels eine Fruchtbarkeit. Sie reißt den Glauben aus der Bequemlichkeit eines Gefühls, entkleidet ihn seiner Krücken und zwingt ihn, sich allein auf Gott zu stützen statt auf die Freude am Glauben. Ein nie geprüfter Glaube bliebe ein kindlicher Glaube; der Glaube, der die Nacht durchschreitet und standhält, wird zu einem erwachsenen, freien und uneigennützigen Glauben. Darum haben die Heiligen ihre größten Nächte oft nach langen Jahren der Treue empfangen: nicht weil Gott sie verlassen hätte, sondern weil er sie eines reineren Glaubens für fähig hielt. Der im Vertrauen angenommene Zweifel mindert den Glauben nicht: er stärkt ihn.

All das bliebe theoretisch ohne eine praktische Frage: Was soll man konkret tun, wenn der Zweifel sich festsetzt und den Frieden stört? Die katholische Weisheit, genährt aus der Erfahrung der Heiligen, bietet einige erprobte Hilfen an.

Die Schwierigkeit vom Zweifel unterscheiden und nicht in Panik geraten

Die erste Hilfe besteht darin, das Erlebte zu benennen. Handelt es sich um eine intellektuelle Schwierigkeit — einen Einwand ohne Antwort — oder um einen wirklichen Rückzug der Zustimmung? In den allermeisten Fällen handelt es sich um eine Schwierigkeit oder einen unwillentlichen Zweifel, der keine Sünde ist. Sich einfach an Newmans Unterscheidung zu erinnern — „Zehntausend Schwierigkeiten machen noch keinen einzigen Zweifel" — entschärft bereits die Angst. Man verliert nicht den Glauben, weil man Fragen hat; man ist auf der Suche.

In der Nacht keine schwerwiegende Entscheidung treffen

Goldene Regel der geistlichen Tradition, besonders beim heiligen Ignatius von Loyola: In der Trostlosigkeit ändert man nichts. Wenn die Seele in Dunkelheit, Entmutigung oder Trockenheit ist, ist das nicht der Moment, Entscheidungen über den Glauben oder das Leben zu treffen. Die Gedanken der Nacht lügen; man muss die in der Helligkeit gefassten Vorsätze festhalten und warten, bis der Tag wiederkehrt^[32]. Den Glauben in der Tiefe einer Prüfung aufzugeben wäre, wie an einem Fieberabend die Arbeit zu kündigen. Zur Unterscheidung der inneren Regungen siehe Was ist die Unterscheidung der Geister?.

Die Intelligenz des Glaubens nähren

Da der Glaube „zu verstehen sucht", ruft der Zweifel oft nach einer Arbeit der Vernunft. Viele Zweifel entstehen aus Unwissenheit oder einer Karikatur: Man zweifelt an einem Glauben, den man schlecht kennt. Lesen, studieren, sich bilden, ernsthafte Antworten auf die Einwände suchen — das heißt, dem Zweifel mit seiner angemessenen Waffe zu begegnen. Die katholische Apologetik hat auf fast alle großen Einwände solide Antworten gegeben, ob es um die Wissenschaft, das Böse, die Geschichte oder die anderen Religionen geht. Siehe dazu insbesondere Wie antwortet man auf den Einwand der Wissenschaft gegen den Glauben? und Wie liest man den Katechismus?.

Zu den Sakramenten und zum Gebet zurückkehren

Der Zweifel ist nicht nur eine Sache der Ideen: Er hat eine geistliche Wurzel, und er wird auch mit den Mitteln der Gnade bekämpft. Das beharrliche Gebet, selbst wenn es trocken ist, die Eucharistie, die Beichte, der Umgang mit dem Wort Gottes nähren den Glauben an seiner Quelle. Der heilige Alfons Maria von Liguori lehrte, dass die entscheidenden Gnaden durch das Gebet erlangt werden: „Wer betet, wird gerettet."^[33] Man kommt nicht immer durch Nachdenken aus dem Zweifel heraus; oft kommt man durch Beten heraus. Der Schrei des Vaters des besessenen Kindes — „Hilf meinem mangelnden Glauben" — bleibt das wirksamste Gebet in der Prüfung.

Den Glaubensakt setzen und sich begleiten lassen

Schließlich kann man wie Theresia immer den Glaubensakt setzen, den der Wille bewahrt, selbst wenn das Gefühl geflohen ist: „singen, was man glauben will". Glauben ist zuerst ein freier Akt, kein Gefühlszustand; und man kann glauben wollen, auch wenn man nichts mehr spürt. In einer dauerhaften Prüfung ist es weise, nicht allein zu bleiben: Ein Priester, ein Beichtvater, ein geistlicher Begleiter hilft, die Nacht zu durchschreiten, ohne sich darin zu verirren, und die läuternde Prüfung vom schuldhaften Zweifel zu unterscheiden. Zur Wahl eines Begleiters siehe Wie wählt man einen geistlichen Begleiter?.

Kann ein Katholik zweifeln? Ja — und den Zweifel zu erfahren ist keine Sünde. Alles hängt vom Willen ab: Der unwillentliche Zweifel, den man erleidet und bekämpft — Zögern, Schwierigkeit, Angst angesichts der Dunkelheit des Glaubens — ist keine Schuld; der willentliche Zweifel, den man wählt und pflegt bis hin zur Verweigerung, ist eine Sünde gegen den Glauben, die zur Ungläubigkeit, zur Häresie und zum Abfall gleiten kann. Der Glaube selbst ist gewiss — gewisser als jede Wissenschaft aufgrund seiner Ursache —, aber dunkel hinsichtlich seines Gegenstandes, und wird daher normalerweise in einem Teil Halbdunkel gelebt. Das Evangelium zeigt den Zweifel des Thomas, des Petrus, des Vaters des besessenen Kindes, und Christus verurteilt ihn nie, wenn er sucht: Er richtet ihn auf und führt ihn zum Glauben. Die größten Heiligen, von Theresia von Lisieux bis Teresa von Kalkutta, haben furchtbare Nächte durchschritten, ohne aufzuhören glauben zu wollen. Wenn Gott diese Dunkelheit zulässt, dann weil sie der Preis unserer Freiheit und der Schmelztiegel eines erwachsenen Glaubens ist. Angesichts des Zweifels rät die katholische Weisheit, die Schwierigkeit vom Zweifel zu unterscheiden, in der Nacht nichts zu entscheiden, die Intelligenz des Glaubens zu nähren, zum Gebet und zu den Sakramenten zurückzukehren, den Glaubensakt zu setzen und sich begleiten zu lassen. Der Zweifel hört dann auf, eine Bedrohung zu sein, und wird zu einem Weg.

• Warum scheint Gott zu schweigen? — die Prüfung der gefühlten Abwesenheit Gottes.
• Wie erklärt man das Ärgernis des Bösen? — der Einwand, der den Glauben am meisten erschüttert.
• Was ist die Unterscheidung der Geister? — erkennen, was in der Nacht von Gott kommt.
• Wie erkennt man, ob eine Eingebung von Gott kommt?
• Erhört Gott alle Gebete? — das Gebet ohne Zögern nach dem heiligen Jakobus.
• Wie antwortet man auf den Einwand der Wissenschaft gegen den Glauben?
• Wie wählt man einen geistlichen Begleiter? — die Nacht nicht allein durchschreiten.
• Wie liest man den Katechismus? — die Intelligenz des Glaubens nähren.