¿Cuál es la diferencia entre milagro, signo y prodigio?

Por qué se plantea la pregunta

El vocabulario bíblico de lo sobrenatural es sorprendentemente rico. El Nuevo Testamento dice por turno que Jesús realizó actos de poder, signos, prodigios, obras, maravillas ; que Dios manifestó su gloria, curó, liberó, resucitó. Estas palabras no son sinónimos perezosos : cada una viene de un universo concreto — el asombro, la lectura de un presagio, la fuerza en acción, la marca que remite a otra cosa — y cada una ilumina una dimensión del misterio único.

Milagro, signo y prodigio son tres de estas imágenes maestras. Confundirlas es empobrecerse : se pierde o el sentido del acontecimiento, o su causa divina, o su carácter extraordinario. Distinguirlas, por el contrario, es mantener juntas tres buenas noticias : algo extraordinario ha sucedido (prodigio), viene de Dios (milagro), significa algo para mí (signo).

El versículo decisivo : Hechos 2, 22

Todo parte de un versículo decisivo, pronunciado por san Pedro la mañana de Pentecostés :

« Israelitas, escuchad estas palabras : Jesús Nazareno, varón a quien Dios acreditó ante vosotros con milagros, prodigios y signos que Dios realizó por su medio en medio de vosotros, como vosotros mismos sabéis. » — Hechos de los Apóstoles 2, 22^[2]

Tres palabras, un solo hombre, una sola serie de obras. En griego, la frase encadena dynámeis (actos de poder, traducidos por « milagros »), térata (prodigios) y sēmeîa (signos)^[3]. El mismo trío reaparece en otros lugares del Nuevo Testamento : san Pablo habla de los « signos, prodigios y actos de poder » que acreditan su misión de apóstol (2 Cor 12, 12), y la carta a los Hebreos dice que Dios confirmó la salvación « con signos, prodigios y milagros de todas clases » (Heb 2, 4)^[4]. Lejos de ser una redundancia, esta acumulación es una enseñanza : una sola obra de Dios lleva a la vez las tres dimensiones.

Ni sinónimos ni tres acontecimientos : tres miradas

Hay que descartar desde el principio dos errores simétricos.

El primero consiste en hacer de ellas puros sinónimos, como si « milagro », « signo » y « prodigio » dijeran exactamente lo mismo. Falso : sus imágenes, sus raíces latinas y sus términos griegos difieren, y la teología los distingue cuidadosamente.

El segundo consiste en imaginar tres hechos separados — como si hubiera « milagros » por un lado, « signos » por otro, « prodigios » aparte. Falso también : en Caná, el agua convertida en vino es al mismo tiempo un prodigio (el acontecimiento asombra), un milagro (viene del poder de Dios) y un signo (ella « manifestó su gloria » e hizo creer a los discípulos).

La imagen justa es la de tres miradas sobre una misma estatua, o tres facetas de un mismo diamante. La estatua es una : es la obra de Dios. Según el ángulo, se ve el asombro que provoca (prodigio), el poder que la produce (milagro) o el sentido hacia el que apunta (signo). Puede resumirse en una fórmula : el prodigio mira el efecto, el milagro mira la causa, el signo mira la finalidad.

Prodigium, téras : lo que impresiona y desconcierta

La palabra « prodigio » viene del latín prodigium, que designaba en la Antigüedad un presagio, un hecho extraordinario tenido por advertencia del Cielo. La idea primera es la del acontecimiento que sale de lo ordinario y provoca asombro, incluso espanto. El prodigio se señala por su lado espectacular : sucede algo que no se esperaba y que no se sabe explicar.

La palabra griega correspondiente, téras (en plural térata), va en el mismo sentido : designa lo que golpea los sentidos y la imaginación, el fenómeno estupefaciente. Es el vocabulario del pasmo y del estupor, no el de la significación. El prodigio, tomado en sí mismo, dice : « mira qué extraordinario es esto » — todavía no dice qué significa, ni de dónde viene.

El prodigio no se basta a sí mismo

He aquí un hecho notable, subrayado desde hace tiempo por los comentaristas : en el Nuevo Testamento, la palabra téras (prodigio) nunca se emplea sola. Aparece una quincena de veces, siempre unida a sēmeion (signo), en la expresión « signos y prodigios »^[5]. El gran filólogo anglicano Richard C. Trench lo señaló en sus clásicos Sinónimos del Nuevo Testamento :

« Es eminentemente característico del Nuevo Testamento que el título [prodigio], que más que ningún otro recordaba los prodigios del mundo pagano, no se emplee nunca sin otro término que le dé necesariamente un sentido más elevado. » — Richard C. Trench, Synonyms of the New Testament, § 91^[6]

Dicho de otro modo : la Escritura se niega a dejar el prodigio solo. Un hecho asombroso que solo fuera asombroso seguiría siendo ambiguo — los magos del Faraón también producían « prodigios » (Ex 7, 11). Para ser obra de Dios, el prodigio debe ser siempre también un signo : llevar un sentido, remitir a Dios, llamar a la fe.

Ennemond Boniface, al término de su gran investigación sobre Teresa Neumann, formula la misma exigencia con nitidez : un hecho inexplicable, aun comprobado, no basta para establecer un milagro :

« Este primer elemento (material trascendente) es evidentemente necesario, pero no basta para manifestar una intervención divina. No constituye sino el « cuerpo » del milagro. Constituye un « prodigio », no un milagro. Todavía no es un signo. » — Ennemond Boniface, Thérèse Neumann, la crucificada de Konnersreuth ante la historia y la ciencia^[7]

El peligro del prodigio solo : los falsos prodigios

Por eso la Biblia advierte, con insistencia, contra los prodigios que extravían. El libro del Deuteronomio lo enuncia sin rodeos : si un profeta anuncia un « signo o un prodigio » que realmente se cumple, pero se sirve de él para arrastrar hacia dioses falsos, no hay que seguirle :

« Aunque se cumpla el signo o el prodigio anunciado, si te dice : "Vayamos en pos de otros dioses […] y sirvámosles", no escucharás las palabras de ese profeta […]. Porque el Señor vuestro Dios os pone a prueba para saber si le amáis. » — Deuteronomio 13, 3-4^[8]

El Nuevo Testamento retoma esta advertencia a propósito del fin de los tiempos. San Pablo describe la acción del Impío como una falsificación de las obras divinas : se desplegará « con todo poder y con señales y prodigios mentirosos » (2 Tes 2, 9)^[9]. Y el propio Jesús anuncia que « se levantarán falsos mesías y falsos profetas y obrarán signos y prodigios para extraviar, si fuera posible, a los elegidos » (Mc 13, 22)^[10].

La lección es capital : un prodigio, aun real, no acredita nada por sí solo. El criterio no es el poder del fenómeno, sino su dirección — hacia el verdadero Dios o lejos de él. Este es ya todo el trabajo del discernimiento, desarrollado en ¿Qué es el discernimiento de los espíritus? y, para lo sobrenatural presunto, en ¿Cómo discernir una aparición mariana?.

Signum, sēmeion : mostrar más allá de sí

La palabra « signo » viene del latín signum : una marca, una enseña, lo que remite a otra cosa distinta de sí. Una señal de tráfico no es la carretera ; la indica. Un signo está hecho para ser atravesado por la mirada : uno no se detiene en él, va hacia lo que muestra.

El griego sēmeion dice exactamente eso. Formado sobre sēma (la marca) y el verbo sēmainō (significar, indicar), designa el acontecimiento portador de sentido. Allí donde el prodigio detiene la mirada sobre el espectáculo, el signo la orienta hacia una verdad : la identidad de quien lo realiza, la venida del Reino, la llamada de Dios. El milagro, como signo, no es ante todo una hazaña : es un mensaje.

El evangelio de los signos : san Juan

Ningún autor del Nuevo Testamento ha insistido tanto en esta dimensión como san Juan. Hecho decisivo : en su evangelio, Juan no relata las obras de Jesús sino como signos (sēmeia)^[11] — con una sola excepción, y es elocuente. En Jn 4, 48, los « signos y prodigios » aparecen en boca del propio Jesús, que reprocha a sus oyentes no querer creer sino con esa condición. En todas partes, cada obra de Jesús se relata como una revelación por descifrar. La primera de ellas, en Caná, es expresamente nombrada « comienzo de los signos » :

« Así dio Jesús comienzo a sus signos en Caná de Galilea. Manifestó su gloria y creyeron en él sus discípulos. » — Evangelio según san Juan 2, 11^[12]

Se cuentan tradicionalmente siete signos en la primera parte del evangelio de Juan (llamada a menudo el « Libro de los signos ») : el agua convertida en vino en Caná, la curación del hijo del oficial, la del paralítico de Betesda, la multiplicación de los panes, el caminar sobre las aguas, la curación del ciego de nacimiento y la resurrección de Lázaro — todos ordenados al signo supremo, la Cruz y la Resurrección^[13]. Y Juan dice claramente por qué los refiere :

« Muchos otros signos hizo Jesús en presencia de sus discípulos que no están escritos en este libro. Pero estos han sido escritos para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo tengáis vida en su nombre. » — Evangelio según san Juan 20, 30-31^[14]

El signo no existe pues para sí mismo : existe para la fe y para la vida. Esa es su razón de ser.

El signo llama a la fe, no la fuerza

Un signo no coacciona : propone. Se lo puede ver y no creer — el evangelio de Juan está lleno de testigos que asisten a los signos y se niegan a rendirse. Un signo se dirige a una libertad ; ilumina lo bastante para hacer razonable la fe, pero no hasta aplastar la elección del corazón. Por eso Jesús se niega a convertir sus signos en demostraciones forzadas.

Cuando los fariseos le reclaman un « signo » espectacular para ponerle a prueba, se lo niega :

« Generación malvada y adúltera reclama un signo, pero no se le dará otro signo que el del profeta Jonás. » — Evangelio según san Mateo 12, 39^[15]

El « signo de Jonás » es su propia Resurrección al tercer día — el signo por excelencia, pero dado a la fe, no al voyeurismo. Del mismo modo, ante Herodes que « esperaba verle hacer algún milagro » como quien asiste a un espectáculo (Lc 23, 8), Jesús guarda silencio^[16]. Cristo nunca hace un prodigio para deslumbrar : da signos para salvar.

Miraculum, dynamis : la admiración y el poder

La palabra « milagro » viene del latín miraculum, formado sobre mirari (asombrarse, admirar) y mirus (asombroso). Etimológicamente, es pues la cosa admirable, la que suscita admiración. Pero en el uso teológico, « milagro » ha acabado por designar sobre todo la causa del acontecimiento : una obra que supera las fuerzas de la naturaleza y que viene directamente de Dios.

El griego más próximo a este sentido es dynamis (en plural dynámeis) : el poder, la fuerza en acto. Es la palabra que prefieren los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos, Lucas) para las obras de Jesús : literalmente « actos de poder ». La Vulgata latina los traduce a menudo por virtutes — « virtudes », en el sentido antiguo de fuerzas. Allí donde el prodigio mira el asombro y el signo mira el sentido, el milagro mira de dónde viene la fuerza : de Dios solo.

La definición de santo Tomás : praeter ordinem naturae

La teología católica ha precisado qué es un milagro en sentido estricto. Santo Tomás de Aquino da la definición clásica en la Suma teológica : es propiamente milagro lo que es hecho por el poder divino fuera del orden de toda la naturaleza creada (praeter ordinem totius naturae creatae)^[17]. La palabra latina praeter es importante : no dice « contra » sino « más allá de », « fuera de ». El milagro no es un desorden : es el autor mismo del orden natural quien actúa libremente, más allá de lo que las causas creadas pueden producir por sí solas.

Santo Tomás distingue entonces tres grados de milagro, según la manera en que el poder de Dios supera al de la naturaleza^[18] :

• Lo que la naturaleza no puede en absoluto hacer — el grado más elevado. Ejemplos de Tomás : dos cuerpos ocupando el mismo lugar, el sol retrocediendo, un cuerpo humano glorificado.
• Lo que la naturaleza puede hacer, pero no en este orden — el grado intermedio. La naturaleza produce la vida y la vista, pero no devuelve la vida a un muerto ni la vista a un ciego : la resurrección de los muertos y la curación de los ciegos pertenecen a este grado.
• Lo que la naturaleza puede hacer, pero que Dios realiza sin las causas naturales — el grado más modesto. Ejemplos : una fiebre curada de golpe, sin tratamiento ni el curso habitual de la naturaleza ; una lluvia repentina sin causa natural, como ante la oración de Samuel o de Elías.

Esta escala muestra que la palabra « milagro » apunta siempre a la causa : no es la magnitud del espectáculo lo que hace el milagro, sino el hecho de que procede de Dios más allá de las fuerzas de la creación.

San Agustín : no contra la naturaleza, sino contra lo que conocemos de ella

¿Hay que decir entonces que el milagro « viola » las leyes de la naturaleza ? San Agustín, mucho antes que Tomás, había dado una respuesta matizada que sigue siendo preciosa :

« El prodigio no sucede pues contra la naturaleza, sino contra lo que conocemos de la naturaleza. » — San Agustín, La ciudad de Dios, libro XXI, cap. 8^[19]

Para Agustín, nada es « contra la naturaleza » para Dios, puesto que la naturaleza no es otra cosa que lo que Dios quiere : la voluntad del Creador es la ley última de todo lo que existe. El milagro nos parece « contra la naturaleza » porque solo conocemos una pequeña parte de los poderes que Dios ha puesto en lo real. El milagro no es pues un desgarrón en un tejido que Dios padecería : es la intervención libre de Aquel que tiene toda la naturaleza en su mano.

Esta precisión protege la fe de dos excesos : el racionalismo, que niega a priori toda acción de Dios en nombre de las « leyes de la naturaleza » ; y la credulidad, que vería milagros por todas partes. El milagro es real, pero raro, y pide ser discernido — es precisamente lo que hace la Iglesia cuando se toma tiempo para reconocer un milagro, como explica ¿Por qué tarda a veces la Iglesia en reconocer un milagro?.

Un cuadro comparativo

Lo más sencillo es colocar las tres palabras una junto a otra, ángulo contra ángulo.

Este cuadro no separa tres acontecimientos : descompone un solo acontecimiento — la obra de Dios — según tres iluminaciones. Por eso la última fila se reúne : el asombro bien vivido conduce a reconocer el sentido, y el sentido reconocido conduce a adorar el poder que lo ha dado.

Tres preguntas, un solo acto

El matiz puede resumirse en tres preguntas planteadas al mismo hecho.

Si se pregunta : « ¿qué es lo que asombra aquí ? », se habla el lenguaje del prodigio — el acontecimiento sale de lo ordinario.

Si se pregunta : « ¿qué significa esto, hacia qué me vuelve ? », se habla el lenguaje del signo — el acontecimiento revela y llama.

Si se pregunta : « ¿de dónde viene esto, qué poder lo ha producido ? », se habla el lenguaje del milagro — el acontecimiento procede de Dios.

Las tres preguntas versan sobre el mismo momento, pero no abren la misma perspectiva. Es exactamente como mirar una misma carta recibida : « ¡qué letra tan bonita ! » (el prodigio, el aspecto que impresiona), « ¿qué me dice ? » (el signo, el mensaje), « ¿quién me la ha escrito ? » (el milagro, el autor). Una sola carta, tres miradas — y solo la tercera, el autor, da su peso a las otras dos.

Por qué las tres palabras juntas

Ahora se entiende por qué la Escritura y el Catecismo se empeñan en emplear las tres palabras juntas (Hch 2, 22 ; CEC 547). Cada una guarda una verdad que las otras, solas, dejarían en la sombra :

• Sin el prodigio, se olvidaría que Dios actúa realmente, visiblemente, en la historia y en los cuerpos : la fe cristiana no es una idea, descansa sobre hechos.
• Sin el signo, se caería en la fascinación del espectáculo : el prodigio se convertiría en un fin, cuando no es sino un dedo tendido hacia Dios.
• Sin el milagro (la causa divina), se confundiría la obra de Dios con la magia, el azar o el poder humano : se perdería lo único que le da su valor.

Mantener las tres es mantener todo el Evangelio de las obras de Jesús : realidad que asombra, sentido que llama, poder que salva.

No correr tras los prodigios

La primera consecuencia es espiritual. El cristiano no está hecho para correr tras lo maravilloso. Buscar el prodigio por el prodigio — coleccionar fenómenos, reclamar pruebas espectaculares, medir la propia fe por la cantidad de signos obtenidos — es precisamente la actitud que Jesús reprocha a « esta generación que reclama un signo » (Mt 12, 39). Cristo incluso se negó, en el desierto, a arrojarse desde lo alto del Templo para forzar un prodigio deslumbrante (Mt 4, 5-7) : la fe no se funda en lo sensacional.

Esto vale para la acogida de las gracias extraordinarias — apariciones, curaciones, fenómenos místicos. La Iglesia los toma en serio, pero recuerda que están al servicio de la fe, y no al revés. Sobre este tema puede leerse ¿Hay que creer en las revelaciones privadas? : aun reconocidas, no añaden nada a la Revelación y solo obligan en la medida en que remiten al Evangelio.

Leer los signos, adorar el poder de Dios

A la inversa, la distinción invita a una mirada más profunda sobre la vida ordinaria. Muchas obras de Dios no son prodigios espectaculares, pero siguen siendo signos por leer : una conversión, un perdón recibido, una paz inesperada, una oración escuchada sin estrépito. El Catecismo recuerda además que los milagros de Cristo no están destinados « a satisfacer la curiosidad o los deseos mágicos » : invitan a creer en él^[20]. El creyente ejercitado aprende a ver el signo en lo que no tiene el brillo del prodigio.

Por último, todo verdadero milagro llama no ante todo al comentario, sino a la adoración. Puesto que el milagro mira la causa — el poder de Dios —, el movimiento justo ante él no es « qué asombroso es esto » (uno se quedaría en el prodigio), sino « Señor, tú estás aquí, y eres bueno ». Así reacciona el ciego de nacimiento curado : no se extasía ante el fenómeno, se postra ante Cristo (Jn 9, 38). El prodigio asombró ; el signo hizo comprender ; el milagro conduce a adorar.

• Milagro, signo y prodigio no son sinónimos ni tres acontecimientos distintos : son tres miradas sobre una sola y misma obra de Dios. La Biblia los reúne en una frase (Hch 2, 22), retomada por el Catecismo (CEC 547).
• El prodigio (latín prodigium ; griego téras) mira el efecto : el acontecimiento asombra, sale de lo ordinario. En el Nuevo Testamento, nunca se emplea solo : debe ser siempre también un signo.
• El signo (latín signum ; griego sēmeion) mira el sentido : el acontecimiento revela y llama a la fe. Es la palabra preferida de san Juan, para quien cada milagro es un signo « para que creáis » (Jn 20, 31).
• El milagro (latín miraculum ; griego dynamis) mira la causa : la obra viene de Dios, « más allá del orden de la naturaleza creada » (santo Tomás), « no contra la naturaleza, sino contra lo que conocemos de ella » (san Agustín).
• Hay que descartar dos trampas : correr tras el prodigio solo (el espectáculo sin el sentido, que Jesús rechaza), y reducir el milagro a magia (olvidando que viene de Dios y conduce a él).
• Un prodigio, aun real, no acredita nada por sí solo : el criterio es su dirección — hacia el verdadero Dios (Dt 13 ; 2 Tes 2, 9). De ahí la importancia del discernimiento de la Iglesia.
• Bien vivida, la distinción conduce del asombro (prodigio) al reconocimiento (signo), y del reconocimiento a la adoración del poder de Dios (milagro).

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