Come perdonare quando si è stati gravemente feriti?

La prima liberazione è intellettuale. Molte persone credono di non aver perdonato, quando invece hanno già compiuto l'essenziale; altre credono di aver perdonato, quando hanno soltanto rimosso. Chiarire le parole evita entrambe le trappole.

Il perdono non è dimenticare

«Perdonare e dimenticare» è una formula popolare, ma è falsa e spesso crudele. Non si comanda alla propria memoria. Una madre che ha perso un figlio non dimenticherà mai; una vittima di incesto non deve far finta che nulla sia accaduto. Il Catechismo è di una notevole onestà su questo punto:

«Non è in nostro potere non sentire più e dimenticare l'offesa; ma il cuore che si offre allo Spirito Santo trasforma la ferita in compassione e purifica la memoria trasformando l'offesa in intercessione.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2843^[2]

Il perdono non sopprime il ricordo: ne cambia il veleno. La memoria ferita rimane, ma cessa di essere una piaga che comanda la vendetta; diventa un luogo in cui si prega per chi ha fatto il male. Guarire la memoria non è cancellarla.

Il perdono non è scusare né negare la colpa

Scusare significa dire: «non era così grave», «non poteva farne a meno». Perdonare è esattamente l'opposto: si perdona solo ciò che è realmente colpevole. Dove non c'è colpa, non c'è nulla da perdonare, c'è solo da comprendere. Il perdono presuppone quindi di guardare il male in faccia, di nominarlo, di riconoscere che era ingiusto. Minimizzare («in fondo non è nulla») non è una virtù cristiana: è una fuga che lascia la ferita infettarsi in silenzio.

Il perdono non è anzitutto un sentimento

È il controsenso più frequente, e il più paralizzante. Si aspetta di «sentire» il perdono — un calore, una riconciliazione interiore — e, non sentendolo, si conclude di non aver perdonato. Ora, il perdono cristiano è anzitutto un atto della volontà: la decisione di rinunciare alla vendetta e di volere il bene dell'offensore, anche quando il cuore resta ferito. I sentimenti seguono a volte, molto dopo; a volte non seguono mai del tutto, e ciò non rende il perdono meno reale. Si può perdonare in verità pur avendo ancora male.

Il perdono non è la riconciliazione

Perdonare e riconciliarsi sono due realtà distinte. Il perdono dipende solo da me: posso perdonare un morto, un assente, qualcuno che non chiede nulla e non si pente di nulla. La riconciliazione, invece, esige due persone: presuppone che l'offensore riconosca il torto, smetta di nuocere, e a volte ripari. Si può dunque essere tenuti a perdonare senza essere tenuti a riallacciare una relazione pericolosa. Questa distinzione è capitale per le vittime di abusi (si veda più avanti).

Il perdono non è rinunciare alla giustizia

Perdonare non annulla il dovere di giustizia né il diritto alla protezione. San Giovanni Paolo II lo ha formulato con forza: il perdono «non si oppone in alcun modo alla giustizia», ma «si oppone al rancore e alla vendetta, e non alla giustizia»^[3]. Si può perdonare un aggressore e denunciarlo; perdonare un truffatore e chiedere riparazione; perdonare un genitore violento e rifiutarsi di affidargli i propri figli. Il perdono libera il cuore dall'odio; non sopprime il dovere di proteggere gli innocenti.

Il perdono non è un consiglio facoltativo riservato alle anime eroiche: nel Vangelo è una condizione della vita cristiana, legata direttamente al perdono che speriamo di ricevere da Dio.

«Settanta volte sette»

A Pietro che chiedeva se bisognasse perdonare fino a sette volte — già una generosità rara —, Gesù risponde con una cifra che significa l'illimitato:

«Signore, quando il mio fratello peccherà contro di me, quante volte dovrò perdonargli? Fino a sette volte? Gesù gli rispose: Non ti dico fino a sette volte, ma fino a settanta volte sette.» — Vangelo secondo san Matteo 18, 21-22^[4]

Il numero non è contabile: abolisce ogni contabilità. Il discepolo non deve tenere il registro delle offese ricevute, perché Dio non tiene il registro delle sue.

«Come anche noi perdoniamo»: la quinta domanda del Padre Nostro

Ogni giorno il cristiano pronuncia una frase temibile, quella del Padre Nostro (versione liturgica): «Rimetti a noi i nostri debiti, come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori.» Questa piccola parola — come — rende il nostro perdono ricevuto dipendente dal nostro perdono donato. Gesù lo sottolinea subito dopo aver insegnato la preghiera:

«Se voi infatti perdonerete agli uomini le loro colpe, il Padre vostro celeste perdonerà anche a voi; ma se voi non perdonerete agli uomini, neppure il Padre vostro perdonerà le vostre colpe.» — Vangelo secondo san Matteo 6, 14-15^[5]

Il Catechismo ne trae una conseguenza sconvolgente:

«Ora — ed è una cosa grave — questo flusso di misericordia non può penetrare nel nostro cuore finché non abbiamo perdonato a coloro che ci hanno offeso.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2840^[6]

Il rifiuto ostinato di perdonare non impedisce a Dio di amarci; ma chiude la porta attraverso cui la sua misericordia vorrebbe entrare. Un cuore che trattiene il rancore è come una mano contratta: non può ricevere nulla perché non vuole lasciare nulla.

La parabola del servo spietato

Per incidere questo insegnamento, Gesù racconta la storia di un servo al quale il suo re condona un debito immenso — diecimila talenti, una somma inimmaginabile — e che, appena uscito, afferra per la gola un compagno che gli doveva cento denari, una miseria, rifiutando ogni dilazione. Venutolo a sapere, il padrone lo consegna ai carnefici. La lezione è esplicita: «Così anche il Padre mio celeste farà a ciascuno di voi, se non perdonerete di cuore al vostro fratello» (Mt 18, 35)^[7]. Il Catechismo nota che questa parabola «corona l'insegnamento del Signore sulla comunione ecclesiale»^[8]. La logica è questa: rispetto al debito infinito che Dio ci rimette, nessuna offesa ricevuta da un uomo è paragonabile. Perdoniamo sempre meno di quanto ci è stato perdonato.

Tutto ciò resta teorico finché non si è affrontata la vera difficoltà: le grandi ferite. Perdonare una parola avventata è una cosa; perdonare chi ha distrutto la vostra infanzia, il vostro matrimonio, il vostro onore o la vostra fede è un'altra. La Chiesa non chiede di fare come se queste offese fossero lievi.

Riconoscere la gravità, non travestirla da pietà

Il primo errore sarebbe «spiritualizzare» troppo in fretta: «offrilo al Signore e non pensarci più». Un simile escamotage non è perdono, è rimozione religiosa. Il vero cammino comincia con il nominare la ferita così com'è: ciò che è stato fatto, da chi, e il male che ha causato. Non si perdona una nebbia; si perdona una colpa precisa. Il salmo stesso autorizza il credente a gridare il suo dolore e il suo sentimento di ingiustizia davanti a Dio, senza infiorarlo.

«Non è in nostro potere dimenticare»

Bisogna ripeterlo, perché è liberante: la Chiesa non esige l'impossibile. Non siete tenuti a non sentire più nulla. La collera che risale, la tensione quando viene pronunciato il nome dell'offensore, le lacrime anni dopo — nulla di tutto ciò prova che non abbiate perdonato. La contrizione di un penitente non sopprime di colpo le sue inclinazioni; il perdono di un ferito non sopprime di colpo la sua memoria. Ciò che Dio chiede è di non nutrire la ferita con l'odio, non di cessare magicamente di sentirla.

Il perdono è una decisione, non un umore

Poiché non si comandano i sentimenti, il perdono è collocato là dove la libertà può agire: nella volontà. Perdonare significa decidere, davanti a Dio, tre cose concrete:

1. rinuncio a vendicarmi e ad augurare il male all'offensore;
2. voglio il suo bene, inclusa la sua salvezza, anche se non lo sento;
3. rimetto a Dio il giudizio su ciò che mi è stato fatto.

Questa decisione può essere presa prima che il cuore la segua, e persino contro ciò che il cuore prova sul momento. È proprio ciò che la rende possibile nei giorni in cui non si prova alcuna dolcezza.

Un cammino, non un istante

Per le grandi offese, il perdono non è quasi mai un atto unico e definitivo. È un atto da rinnovare, a volte ogni giorno, a volte ogni volta che il ricordo ritorna. Decidere di perdonare il lunedì e sentire la rabbia risalire il martedì non è un fallimento: è la condizione normale di un cuore che guarisce lentamente. Si perdona «alla spicciolata», rifacendo l'atto tutte le volte che occorre, fino a quando, un giorno, la pace si stabilisce.

Ecco un itinerario collaudato, tratto dalla tradizione spirituale e dall'esperienza pastorale. Non si tratta di una ricetta meccanica, ma di tappe che si possono riprendere al proprio ritmo.

1. Nominare la ferita davanti a Dio

Prima di voler perdonare, prendetevi il tempo di dire a Dio — per iscritto se necessario — ciò che è accaduto e ciò che avete provato. Non nascondete nulla: né la collera, né il desiderio di vendetta, né persino il rimprovero verso Dio per averlo permesso. Questa verità deposta nella preghiera è il terreno su cui il perdono potrà crescere. Un perdono che salta questa tappa resta in superficie.

2. Decidere di perdonare — un atto della volontà

Poi, senza attendere di sentirlo, ponete l'atto: «Signore, per una scelta della mia volontà, perdono a N. il male che mi ha fatto. Non lo sento, ma lo voglio. Guarisci il mio cuore perché il sentimento raggiunga un giorno la mia decisione.» Nominare esplicitamente la persona e l'offesa dà all'atto la sua consistenza. Quest'atto può essere rifatto tutte le volte che occorre.

3. Rinunciare alla vendetta e al rancore

Perdonare è restituire a Dio il diritto di giudicare che ci si era arrogato. San Paolo ne fa il cuore dell'etica cristiana:

«Non fatevi giustizia da voi stessi, carissimi, ma lasciate fare all'ira di Dio. Sta scritto infatti: Spetta a me far giustizia, io ricambierò, dice il Signore. […] Non lasciarti vincere dal male, ma vinci con il bene il male.» — San Paolo, Lettera ai Romani 12, 19.21^[9]

Rinunciare alla vendetta non vuol dire rinunciare alla giustizia; vuol dire cessare di farsi giustizia da sé mediante l'odio, e affidare l'esito a Colui che vede tutto.

4. Pregare per chi ha ferito

È la tappa che sembra la più impossibile, ed è invece la più potente. Gesù non chiede soltanto di non restituire il male; chiede di amare e di pregare:

«Amate i vostri nemici, fate del bene a coloro che vi odiano. Benedite coloro che vi maledicono, pregate per coloro che vi maltrattano.» — Vangelo secondo san Luca 6, 27-28^[10]

San Francesco d'Assisi riassume questo amore nella sua 9ª Ammonizione, «Dell'amore dei nemici», che si può parafrasare così: amare veramente il proprio nemico non è affliggersi anzitutto del torto subito, ma affliggersi, per amore di Dio, del peccato che l'altro ha commesso — e dimostrarglielo con i fatti^[11].

Pregare per il proprio offensore — anche con una sola frase: «Signore, salvalo» — strappa poco a poco il veleno dal cuore. Non si può odiare a lungo qualcuno per cui si prega davvero.

5. Ricevere la grazia nei sacramenti

Il perdono è frutto della grazia, e la grazia ha canali privilegiati: la confessione, dove si riceve personalmente il perdono che rende capaci di donarlo, e l'Eucaristia, dove si entra in comunione con il Cuore che perdona dall'alto della Croce. Molte persone testimoniano di aver ricevuto, nella preghiera eucaristica o dopo una buona confessione, la capacità di perdonare che cercavano invano con le loro sole forze. Chiedere esplicitamente questa grazia — «donami di perdonare» — è già un inizio di perdono.

6. Ricominciare tutte le volte che occorre

Infine, non scoraggiatevi per le ricadute. Il «settanta volte sette» vale anche per una sola e medesima offesa: occorre a volte perdonare cento volte la stessa ferita, ogni volta che torna a colpire la memoria. Ogni atto rinnovato scava un po' di più la pace. Il perdono perfetto è spesso al termine di un lungo cammino — ma ogni passo è già reale.

Conoscere gli ostacoli aiuta ad attraversarli. La tradizione spirituale ne ha parlato a lungo.

La rimuginazione e la memoria ferita

Il primo nemico del perdono è la rimuginazione: rigiocare la scena, riscrivere le battute che si sarebbe dovuto dire, alimentare il processo interiore contro l'offensore. Il Siracide mette in guardia contro questo rancore che si ritorce contro chi lo custodisce: «Rancore e ira, ecco cose abominevoli in cui il peccatore è maestro… Perdona al tuo prossimo il torto che ti ha fatto; allora, quando pregherai, ti saranno rimessi i peccati» (Sir 27, 30 – 28, 2, traduzione liturgica)^[12]. Il rancore non ferisce dapprima l'offensore — spesso indifferente — ma colui che lo porta.

«Non ci riesco»

Molti si giudicano cattivi cristiani perché non riescono a perdonare una grande offesa. Bisogna ridire loro due cose. Anzitutto, voler perdonare è già perdonare: il desiderio sincero di perdonare, anche sterile in apparenza, è il perdono stesso che sta nascendo. Poi, ciò che non si può ancora fare, si può chiedere: «Signore, io non posso, ma tu puoi in me.» Questa preghiera, mantenuta con pazienza, ottiene alla lunga ciò che sembrava impossibile.

Perdonare se stessi

Una ferita grave lascia spesso vittime colpevoli ai propri occhi: «perché ho lasciato fare?», «perché non ho detto nulla?». Questo falso processo contro se stessi è un altro volto del rifiuto del perdono. Accogliere la misericordia di Dio sulla propria storia — comprese le proprie viltà, reali o immaginarie — fa parte della guarigione. Si perdona meglio gli altri quando si è lasciato Dio perdonare se stessi.

«Perdonare Dio»? Il falso problema e la vera preghiera

Alcuni portano un sordo rancore contro Dio stesso: «perché ha permesso questo?» Teologicamente, non si «perdona» Dio, che non commette alcuna colpa. Ma si può, nella preghiera, deporre davanti a lui questa rivolta invece di tacerla. Il libro di Giobbe mostra un uomo che grida la sua protesta a Dio — e che Dio finisce per approvare per aver «parlato di me con rettitudine» (Gb 42, 7). Dire a Dio la propria pena, anche con parole dure, vale più che allontanarsi da lui in silenzio. La questione del male subito è trattata a parte in un dossier dedicato (si veda Per approfondire).

È l'obiezione più grave, e più legittima, soprattutto per le vittime di violenze, abusi o crimini. Perdonare obbligherebbe a tacere, a rinunciare alla giustizia, a tornare dal proprio carnefice? La risposta della Chiesa è chiara: no.

Perdonare non obbliga a rimettersi in pericolo

Il perdono libera il cuore dall'odio; non abolisce né la prudenza né il dovere di proteggere. Una donna picchiata può perdonare suo marito e lasciarlo per proteggere sé e i suoi figli. Una vittima di abusi può perdonare il suo aggressore e denunciarlo alla giustizia, anche ecclesiastica. Denunciare un crimine non è mancanza di carità: è un dovere di giustizia verso le altre possibili vittime. La distinzione tra perdono (che dipende solo da me) e riconciliazione (che esige pentimento e sicurezza) trova qui tutta la sua importanza.

Il perdono, «via regale» che non cancella la giustizia

San Giovanni Paolo II, che aveva egli stesso perdonato a Mehmet Ali Ağca l'uomo che aveva tentato di assassinarlo nel 1981, ha dedicato a questo tema il suo messaggio per la Giornata mondiale della pace del 2002, pochi mesi dopo gli attentati dell'11 settembre:

«Non c'è pace senza giustizia, non c'è giustizia senza perdono.» — San Giovanni Paolo II, Messaggio per la XXXV Giornata mondiale della pace, 1º gennaio 2002^[13]

Il Papa vi precisa che il perdono «non si oppone in alcun modo alla giustizia», ma al rancore e alla vendetta; si ristabilisce pienamente l'ordine infranto solo armonizzando la giustizia e il perdono^[14]. Il perdono non è quindi la resa della giustizia: ne è il coronamento, ciò che impedisce alla giustizia di degenerare in vendetta.

Il perdono delle grandi offese non è una teoria: uomini e donne lo hanno vissuto fino in fondo, spesso nel sangue. Sono la prova migliore che è possibile — per grazia.

Cristo in croce: «Padre, perdona loro»

Al vertice dell'ingiustizia — un innocente torturato e giustiziato —, Gesù non maledice i suoi carnefici. Prega per loro, nel momento stesso in cui lo inchiodano:

«Padre, perdona loro, perché non sanno quello che fanno.» — Vangelo secondo san Luca 23, 34^[15]

È il modello assoluto e la sorgente di ogni perdono cristiano: non perdoniamo anzitutto con le nostre forze, ma partecipando al perdono di Cristo, lasciando che la sua preghiera diventi la nostra. Il perdono non è un'impresa morale che si offre a Dio; è una grazia che si riceve dalla Croce.

Santo Stefano, primo martire

Il primo discepolo a morire per Cristo muore anche imitandolo fino al perdono. Sotto le pietre che lo schiacciano, Stefano si inginocchia e grida:

«Signore, non imputare loro questo peccato.» — Atti degli Apostoli 7, 60^[16]

Tra coloro che approvavano la sua morte c'era un giovane di nome Saulo — il futuro san Paolo. Secondo una formula tradizionalmente attribuita a sant'Agostino, il perdono di Stefano è il seme della conversione del suo persecutore^[17]: il perdono delle vittime è spesso la porta della salvezza dei carnefici.

Giuseppe e i suoi fratelli

Molto prima del Vangelo, l'Antico Testamento offre un vertice del perdono fraterno. Venduto come schiavo dai suoi fratelli, Giuseppe, divenuto potente in Egitto, avrebbe potuto vendicarsi. Li abbraccia piangendo e dice loro:

«Voi avevate voluto farmi del male, Dio ha voluto cambiarlo in bene, per compiere ciò che si realizza oggi: preservare in vita un popolo numeroso.» — Libro della Genesi 50, 20^[18]

Giuseppe non nega il crimine («voi avevate voluto farmi del male»): lo nomina. Ma lo rilegge nel disegno di Dio, capace di trarre un bene da un male. Questo sguardo di fede è una delle molle più profonde del perdono.

Santa Maria Goretti

Il 5 luglio 1902, a undici anni, Maria Goretti viene mortalmente accoltellata da Alessandro Serenelli, un vicino di vent'anni che tentava di violentarla. Trasportata all'ospedale di Nettuno, vi agonizza fino al pomeriggio del giorno dopo, 6 luglio 1902, e perdona esplicitamente il suo assassino, dichiarando di volerlo vicino a sé in Cielo^[19]. Alessandro rimane dapprima senza rimorso in prigione, fino a un sogno in cui Maria gli porge dei fiori; si converte, trascorre decenni nel pentimento, e viene in ginocchio a chiedere perdono alla madre di Maria, che glielo accorda perché sua figlia lo aveva già fatto. Viene poi accolto presso i cappuccini, dove vive come un fratello senza mai pronunciare voti, fino alla sua morte a Macerata il 6 maggio 1970. Il perdono di una bambina ha fatto un santo di un assassino (si veda l'articolo dedicato).

San Giovanni Paolo II e Ali Ağca

Il 13 maggio 1981, Mehmet Ali Ağca spara a Giovanni Paolo II in piazza San Pietro. Il Papa sopravvive per un soffio; già dal letto d'ospedale dichiara di perdonare il suo aggressore. Il 27 dicembre 1983 si reca nella sua cella nel carcere di Rebibbia, si siede accanto a lui, gli prende la mano e si intrattiene a lungo con lui. Questa immagine — la vittima che visita il suo carnefice — ha fatto il giro del mondo come icona del perdono cristiano nel XX secolo, senza mai impedire alla giustizia umana di fare il suo corso^[20].

Perché tanti sforzi? Perché il perdono è anzitutto un dono che si fa a se stessi. Rifiutarsi di perdonare significa legarsi per sempre a chi ci ha feriti, lasciargli un potere permanente sulla nostra pace, risvegliare il dolore a ogni ricordo. Perdonare significa spezzare questa catena.

Il Catechismo colloca questa lotta al vertice della vita di preghiera:

«La preghiera cristiana arriva fino al perdono dei nemici. Trasfigura il discepolo configurandolo al suo Maestro. Il perdono è un vertice della preghiera cristiana; il dono della preghiera può essere ricevuto solo in un cuore accordato alla compassione divina.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2844^[21]

E aggiunge che questo perdono, a immagine di quello di Dio, non conosce tetto: «Non c'è limite né misura in questo perdono essenzialmente divino»^[22]. Qui sta il paradosso finale: perdonando ciò che sembrava imperdonabile, l'uomo ferito non scende, sale; non si abbassa davanti al suo offensore, si eleva fino al cuore di Dio, il cui proprio è usare misericordia. Il perdono è la vittoria dell'amore sul male — non perché nega il male, ma perché rifiuta di lasciargli l'ultima parola.

• Come sapere se Dio mi perdona? — ricevere il perdono che rende capaci di donarlo.

• Come fare una buona confessione? — il sacramento in cui si riceve e si impara il perdono.

• Che cos'è la riconciliazione con Dio? — il senso profondo del perdono divino.

• Che cos'è il pentimento? — ciò che presuppone la riconciliazione tra due persone.

• Santa Maria Goretti — la bambina che ha perdonato il suo assassino.

• Come rispondere all'obiezione degli abusi sessuali? — perdono, giustizia e protezione delle vittime.

• La risposta al male e alla sofferenza — la questione del male sofferto, trattata a parte in un dossier dedicato.