Come pregare quando si è distratti?

Prima di cercare rimedi, bisogna disinnescare il senso di colpa che avvelena tante vite di preghiera. Il primo servizio reso dalla tradizione non è un metodo: è una diagnosi rasserenante. La distrazione non è il segno di una fede vacillante; è il tempo ordinario del cuore umano non appena si volge verso Dio.

«La difficoltà abituale della nostra preghiera»

Il Catechismo colloca la distrazione tra le difficoltà della preghiera, cioè gli ostacoli che ogni cristiano incontra — non tra i peccati. Ne parla con una finezza che presuppone l'esperienza:

«La difficoltà abituale della nostra preghiera è la distrazione. Può riguardare le parole e il loro senso, nella preghiera vocale; può riguardare, più profondamente, Colui che preghiamo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2729^[3]

Tutto è detto in questa gradazione. C'è la distrazione superficiale — si recita un Padre nostro pensando ad altro — e la distrazione profonda, più sottile, in cui si prega ancora ma si è perso di vista Colui a cui si parla, come quando si porta avanti una conversazione pensando ad altro. La parola abituale è decisiva: si tratta della condizione normale, non di una ricaduta vergognosa. Il combattimento della preghiera, aggiunge il Catechismo poco sopra, è un combattimento «contro noi stessi e contro le astuzie del Tentatore», che «fa di tutto per distogliere l'uomo dalla preghiera»^[4].

Un'esperienza attestata dai Padri del deserto ai santi moderni

Lungi dall'essere una debolezza di cristiani distratti dagli schermi, il vagabondaggio della mente è documentato fin dai primi secoli del monachesimo, da uomini che pure consacravano alla preghiera le loro intere giornate. All'inizio del V secolo, Giovanni Cassiano riporta il lamento dei monaci all'abate Isacco, in una pagina di sorprendente attualità:

«Appena cominciamo a occuparci di un salmo, esso ci sfugge, senza che ce ne accorgiamo, e ci sorprendiamo a passare così in fretta a un altro testo della Scrittura. […] Passiamo così da un argomento all'altro, erriamo di salmo in salmo; […] la nostra mente non fa che correre attraverso le sante Scritture, senza poter respingere nulla né trattenere nulla. […] L'anima, sempre mobile, sempre distratta, è come una persona ubriaca.» — Giovanni Cassiano, Conferenze, X, 13^[5]

Poco prima di lui, Evagrio Pontico (†399), maestro della preghiera del deserto, aveva posto la diagnosi con una lucidità quasi chirurgica:

«Pregando, vigila con forza sulla memoria, in modo che, invece di suggerirti i suoi ricordi, ti porti alla coscienza del tuo esercizio; perché l'intelletto ha una terribile tendenza a lasciarsi saccheggiare dalla memoria al tempo della preghiera.» — Evagrio Pontico, Capitoli sulla preghiera, 45^[6]

E più di mille anni dopo, santa Teresa d'Avila (†1582), dottore della Chiesa e vetta della mistica, confessa esattamente la stessa cosa, senza la minima civetteria:

«Ho trascorso parecchi anni in questa pena di non poter fermare la mia mente durante l'orazione, e confesso che è grandissima.» — Santa Teresa d'Avila, Cammino di perfezione, cap. XXVI^[7]

Quando la diagnosi è la stessa nel principiante e nel dottore dell'orazione, significa che non si tratta di un difetto personale ma di una legge della condizione umana: un cuore ancora in cammino non sta spontaneamente raccolto.

Distrazione non è tiepidezza: chiarire un equivoco

L'equivoco da dissipare è questo: confondere distrazione e tiepidezza. La tiepidezza è una mancanza d'amore; la distrazione è una mancanza d'attenzione. Si può amare profondamente qualcuno e avere la mente che vaga mentre gli si parla — la più banale esperienza umana lo prova. La distrazione subita non spegne la carità; rivela soltanto che la nostra natura, ferita e dispersa dal peccato, non si raccoglie di colpo. Per questo i maestri distinguono sempre la distrazione che si alimenta per pigrizia da quella che si subisce malgrado il proprio sforzo. La prima è una vera negligenza; la seconda è solo una prova da attraversare. Tutta la posta pastorale sta nel non trasformare la seconda in un senso di colpa paralizzante — il che, come si vedrà, fa precisamente il gioco del nemico.

Per non combattere alla cieca, la tradizione ha cercato di capire da dove vengono le distrazioni. Distingue classicamente tre focolai, che si rafforzano l'un l'altro: il mondo (le nostre preoccupazioni e i nostri ricordi), il corpo (la sua stanchezza e la sua instabilità) e il nemico (il demonio che sfrutta i primi due). Lungi dall'essere una psicologia ingenua, questa analisi resta di grande giustezza descrittiva.

Le tre sorgenti: il mondo, il corpo, il nemico

La prima sorgente è la memoria carica di mondo. Evagrio osserva che la distrazione non si prepara durante la preghiera, ma prima: una mente ingombra di preoccupazioni e di possessi non può raccogliersi con uno schiocco di dita.

«Non puoi pregare con purezza se sei impacciato di cose materiali e agitato da preoccupazioni continue; perché la preghiera è deposizione di pensieri.» — Evagrio Pontico, Capitoli sulla preghiera, 71^[8]

La seconda sorgente è il corpo: la sua stanchezza, la sua pesantezza, il suo bisogno di movimento. Cassiano nota che la mente instabile si nutre dell'ozio e che il lavoro delle mani, la veglia e la sobrietà sono i primi alleati dell'attenzione^[9]. La stanchezza, soprattutto, non è una colpa: santa Teresa di Lisieux, come si vedrà, si addormentava durante l'orazione senza turbarsi.

La terza sorgente è l'avversario. La tradizione spirituale è unanime: il demonio teme la preghiera e lavora attivamente a disperderla. Evagrio è esplicito:

«Il demonio è estremamente geloso dell'uomo che prega e usa ogni artificio per fargli mancare il suo scopo. Così non cessa di ravvivare con la memoria il pensiero delle cose e di risvegliare con la carne tutte le passioni, per ostacolare la sua corsa così bella e il suo esodo verso Dio.» — Evagrio Pontico, Capitoli sulla preghiera, 46^[10]

Questa terza sorgente spiega un fatto d'esperienza inquietante: spesso pensiamo a tutto non appena ci mettiamo a pregare, mentre non ci pensavamo un minuto prima. Non è una coincidenza; è, per i Padri, l'opera di un nemico che sa esattamente che cosa ravvivare.

L'immaginazione, potenza indomabile

Al cuore di tutte queste sorgenti sta una facoltà che santa Teresa d'Avila ha descritto meglio di chiunque altro: l'immaginazione, che non si ferma mai e che nessuna volontà può immobilizzare da sola. La si designa talvolta, in francese, con l'espressione immaginosa della «folle du logis» («la pazza di casa») — formula divulgata più tardi (spesso collegata a Malebranche) e non scritta da Teresa, ma che traduce fedelmente la sua intuizione. Perché la santa, lei, parla di un uccello:

«Non potevo vedere senza dolore ch'essa fosse così incostante e così volubile da passare di solito da un pensiero all'altro con la stessa velocità con cui vola un uccello, e che solo Dio è capace di fermare l'immaginazione. […] Talvolta mi è accaduto che, sembrandomi tutte le mie potenze occupate in Dio e raccolte in lui, vedevo al tempo stesso la mia immaginazione così turbata e così smarrita, da non potermene stupire abbastanza.» — Santa Teresa d'Avila, Castello interiore, Quarta Mansione, cap. 1^[11]

L'osservazione è di grande profondità psicologica: si può essere realmente volti verso Dio con la volontà e l'amore (le «potenze»), pur avendo un'immaginazione che si agita in superficie come un mare in tempesta. Teresa ne trae una conclusione liberatrice: poiché l'immaginazione è tanto poco padroneggiabile quanto il moto del cielo, non bisogna né stupirsene né affliggersene.

Ciò che la distrazione rivela del nostro cuore

Resta un'ultima domanda, più interiore: perché proprio quelle distrazioni, e non altre? Il Catechismo propone qui un'intuizione spirituale di grande fecondità. La distrazione non è un rumore casuale; è un rivelatore:

«Mettersi a caccia di distrazioni sarebbe cadere nei loro tranelli, mentre basta ritornare al nostro cuore: una distrazione ci rivela ciò a cui siamo attaccati, e questa umile presa di coscienza davanti al Signore deve risvegliare il nostro amore di preferenza per lui, offrendogli risolutamente il nostro cuore perché lo purifichi.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2729^[12]

Ciò che non riesco a smettere di pensare mentre prego mi dice dov'è il mio tesoro (cfr Mt 6, 21). La distrazione diventa allora un esame di coscienza gratuito: porta alla luce i miei attaccamenti, le mie paure, i miei desideri reali. Ben compresa, non allontana da Dio; dà la materia da offrirgli. È già un primo rimedio — non lottare contro il pensiero, ma rovesciarlo in offerta.

Ecco il cuore dottrinale della questione, e la buona notizia che molti ignorano: secondo la teologia cattolica più classica, la distrazione involontaria non distrugge la preghiera. San Tommaso d'Aquino l'ha stabilito con una precisione che fa testo, e i maestri spirituali non hanno cessato di ripeterlo sul piano pratico.

San Tommaso d'Aquino: distrazione volontaria o involontaria

La questione posta da san Tommaso è esattamente la nostra: «La preghiera deve essere attenta?» (Utrum oratio debeat esse attenta)^[13]. La sua risposta procede per distinzioni, e ciascuna placa una falsa inquietudine.

Le tre specie di attenzione

Tommaso distingue anzitutto tre attenzioni possibili nella preghiera, e precisa quale sia veramente necessaria:

1. l'attenzione alle parole, per non sbagliare nel pronunciarle;
2. l'attenzione al senso delle parole che si dicono;
3. l'attenzione a Dio e al fine per cui si prega.

Ora, scrive, «quest'ultima attenzione è la più necessaria, e anche gli ignoranti ne sono capaci»^[14]. In altre parole: ciò che fa la preghiera non è seguire intellettualmente ogni parola (un illetterato che ama Dio prega perfettamente), ma tenersi volto verso di lui. Quest'attenzione, la più profonda, può sussistere sotto la distrazione di superficie — esattamente ciò che Teresa d'Avila descriveva con le sue «potenze occupate in Dio» malgrado l'immaginazione in rivolta.

Perché la distrazione subita non distrugge la preghiera

Viene poi la distinzione che libera le coscienze. Tutto dipende dalla volontà:

«Lasciare che la mente vaghi deliberatamente durante la preghiera è un peccato e impedisce alla preghiera di avere il suo frutto. […] Ma vagare con la mente senza volerlo non priva la preghiera del suo frutto.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 83, a. 13^[15]

Come può una preghiera distratta portare frutto nonostante tutto? Per la forza dell'intenzione iniziale. Chi comincia a pregare con la retta intenzione di rivolgersi a Dio conserva il beneficio di tale intenzione, anche se l'attenzione si affievolisce poi per debolezza umana, «perché la forza della prima intenzione con cui ci si mette a pregare rende meritoria tutta la preghiera»^[16]. Così, il criterio decisivo non è la prestazione mentale, ma l'orientamento del cuore: ho voluto distogliermi, o ho solo subito il vagabondaggio ritornando non appena me ne accorgevo? Nel secondo caso, la mia preghiera è intera davanti a Dio.

Santa Teresa d'Avila: «non turbatevi»

Ciò che Tommaso stabilisce da teologo, Teresa lo martella da madre delle anime: l'errore fatale sarebbe abbandonare la preghiera per disgusto delle sue distrazioni — ed è precisamente ciò che cerca il nemico.

«Come il cielo ruota con una velocità che è impossibile fermare, così noi non potremmo fermare la nostra immaginazione. […] Non bisogna dunque che ciò ci turbi e ci faccia abbandonare l'orazione, che è ciò che il demonio desidererebbe.» — Santa Teresa d'Avila, Castello interiore, Quarta Mansione, cap. 1^[17]

Insiste, fino alla ripetizione, con una tenerezza da direttrice spirituale:

«Lo ripeto ancora, e non saprei ripeterlo abbastanza: non bisogna né inquietarsi né affliggersi per queste aridità, queste inquietudini e queste distrazioni della nostra mente.» — Santa Teresa d'Avila, Vita scritta da lei stessa, cap. XI^[18]

Santa Teresa di Lisieux: addormentarsi senza turbarsi

Se ci volesse una prova che la santità è compatibile con la distrazione più completa, santa Teresa di Lisieux la fornisce, con la sua disarmante semplicità. Confessa di addormentarsi durante le sue orazioni — da sette anni — e, invece di affliggersene, ne fa un atto di fiducia:

«Dovrei affliggermi di dormire (da 7 anni) durante le mie orazioni e i miei ringraziamenti; ebbene, non mi affliggo… Penso che i bambini piccoli piacciano ai loro genitori tanto quando dormono quanto quando sono svegli; penso che, per operare, i medici addormentino i loro malati. Infine penso che “il Signore conosce la nostra fragilità, si ricorda che noi non siamo che polvere”.» — Santa Teresa di Lisieux, Manoscritti autobiografici, Ms A, f. 75 v^[19]

È il vertice della piccola via: la distrazione e persino il sonno, accolti nell'umiltà e nella fiducia filiale, non separano da Dio — diventano un'occasione per abbandonarsi alla sua tenerezza di Padre. Il riferimento al Salmo 102, 14 («egli sa di che siamo plasmati, si ricorda che siamo polvere») mostra che Teresa non si accontenta di una scusa: fonda la sua pace nella misericordia rivelata.

La trappola della «caccia alle distrazioni»

Da tutto ciò, la tradizione trae un avvertimento pratico capitale: non fare guerra alle distrazioni. Volerle braccare, analizzarle, irritarsene, è dar loro esattamente l'attenzione che si cercava di dare a Dio — e raddoppiare la dispersione. Il Catechismo l'ha detto con una formula luminosa: «mettersi a caccia di distrazioni sarebbe cadere nei loro tranelli»^[20]. Marco l'Asceta (V secolo) aveva già capito che il problema non è tanto il pensiero che passa quanto l'attaccamento che rivela:

«La preghiera senza distrazione è un segno d'amore di Dio in chi persevera; ma la negligenza e la distrazione, quando preghiamo, denunciano l'amore del piacere.» — Marco l'Asceta, Di coloro che credono di essere giustificati dalle opere, 97^[21]

La sfumatura è essenziale e va ben letta: Marco non condanna la distrazione subita, ma la negligenza che vi si compiace. Il rimedio non è dunque mai lo sforzo contratto contro i pensieri; è la conversione paziente dell'amore, che passa per il gesto semplicissimo del ritorno.

Dopo la diagnosi e il rasserenamento viene la questione pratica. I maestri spirituali non propongono una tecnica di concentrazione, ma una pedagogia del ritorno: non si sopprime la distrazione, si impara a ritornare. Ecco i rimedi più provati, dal più fondamentale al più concreto.

Ritornare, senza sosta e senza violenza: il gesto salesiano

Il primo rimedio, e il più importante, sta in una parola: ritornare. Non contrarsi, non irritarsi, ma ricondurre con dolcezza il cuore, tante volte quante occorre. Nessuno ha insegnato questo gesto con più dolcezza di san Francesco di Sales:

«Se si è smarrito, prima di tutto cercatelo e ricondotelo tutto soavemente alla presenza di Dio, rimettendo i vostri affetti e desideri sotto l'obbedienza e la condotta della sua divina volontà.» — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte IV, cap. XI^[22]

Tutto soavemente: con tutta dolcezza, senza bruschezza, senza malumore contro sé stessi. È l'inverso della caccia alle distrazioni. Il santo vescovo di Ginevra paragona altrove l'anima che esce dall'orazione a una mano che porta un vaso di porcellana pieno di un liquore prezioso: bisogna avanzare «tutto soavemente», senza scosse^[23]. Questo ritorno paziente, ripetuto cento volte se occorre, non è tempo perduto: esso è la preghiera. Ogni ritorno è un atto d'amore che dice, senza parole: sei tu che voglio.

La breve formula ripetuta: Cassiano e la preghiera di Gesù

Come ritornare, concretamente, quando la mente fugge come l'acqua? La tradizione ha trovato molto presto un appoggio di provata efficacia: una breve formula che si ripete, e che raccoglie il cuore ancorandolo a una sola parola. L'abate Isacco, in Cassiano, consegna questo «segreto» degli antichi Padri:

«Questa formula che vi ricorderà sempre Dio, e dalla quale non dovete mai separarvi, è questa: “O Dio, vieni in mio aiuto; affrettati, Signore, a soccorrermi”. Questo versetto, scelto in tutta la Scrittura, racchiude tutti i sentimenti che la natura umana può concepire; conviene perfettamente a tutti gli stati e a tutte le tentazioni.» — Giovanni Cassiano, Conferenze, X, 10^[24]

Questo versetto (Salmo 69, 2; Sal 70, 2 nella numerazione ebraica) è precisamente quello che la liturgia della Chiesa ha posto in testa a ogni ora dell'ufficio divino — prova che questo rimedio dei Padri del deserto è diventato il bene comune di tutta la Chiesa. Dalla stessa radice è nata la celebre preghiera di Gesù dell'Oriente cristiano («Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di me peccatore»), ripetuta al ritmo del respiro per unificare l'essere disperso. Il principio è costante: contro la dispersione, una sola parola, ripresa senza sosta, vale più di mille pensieri. Il Rosario cattolico poggia sulla stessa sapienza: la ripetizione pacificante delle Ave occupa l'immaginazione di superficie e libera il cuore per contemplare i misteri.

La preghiera vocale, stampella e scudo

Quando l'orazione silenziosa diventa impossibile, non bisogna forzarla: bisogna ritornare alle parole. La preghiera vocale, lungi dall'essere un genere inferiore, è il soccorso che Dio dà alla nostra debolezza — il corpo delle parole porta la mente quando non può più volare da sola. Francesco di Sales la consiglia per i giorni di aridità: «aprite la porta alle parole vocali», «prendete un libro in mano, e leggetelo con attenzione finché la vostra mente si sia svegliata e rimessa in voi»^[25]. Teresa d'Avila aveva fatto del libro il suo alleato:

«Quel libro mi era come uno scudo per difendermi dalla distrazione che tanti diversi pensieri potevano darmi; […] la mia anima si smarriva nei suoi pensieri; ma non avevo preso in mano un libro che essa si raccoglieva, e la mia mente, come dolcemente attratta da quel mezzo, diventava calma e tranquilla.» — Santa Teresa d'Avila, Vita scritta da lei stessa, cap. IV^[26]

Il Catechismo conferma questa dignità della preghiera vocale: poiché l'uomo è corpo e spirito, «il bisogno di associare i sensi alla preghiera interiore risponde a un'esigenza della nostra natura umana»^[27].

Il corpo al servizio dell'attenzione: luogo, ora, postura

I maestri sono sorprendentemente terra terra. Prima di sgridare l'anima, regolano le condizioni concrete. Preparare il cuore prima di pregare: «Prima della preghiera, prepara l'anima tua, e non essere come un uomo che tenta Dio» (Sir 18, 23). Scegliere un luogo ritirato, secondo il consiglio di Cristo: «Quando preghi, ritirati nella tua camera, chiudi la porta» (Mt 6, 6) — chiudere la porta è anche chiudere il tumulto interiore. Badare all'ora e alla stanchezza: Cassiano ricorda che «tre cose impediscono al cuore di smarrirsi: la veglia, la meditazione e la preghiera», ma che non vi si giunge «senza il lavoro delle mani»^[28], cioè senza una vita ordinata. La postura stessa aiuta: prostrarsi, giungere le mani, fissare un crocifisso «punge il cuore» e risveglia la devozione, consiglia Francesco di Sales^[29]. Il corpo non è il nemico della preghiera; ben disposto, ne è il primo servitore.

Lectio divina e «mazzetto spirituale»

Una mente che si disperde ha bisogno di un nutrimento da masticare, non di un vuoto da contemplare. La lectio divina — lettura pregata della Scrittura — offre questo punto d'appoggio: la tradizione monastica, riassunta nel XII secolo da Guigo II il Certosino nella sua Scala dei monaci, ne descrive i quattro gradi: lectio (leggere), meditatio (meditare), oratio (pregare), contemplatio (contemplare)^[30]. Si legge lentamente un versetto, lo si rumina, e da questa ruminazione nasce la preghiera — la mente ha meno agio di fuggire quando tiene un testo. Francesco di Sales consiglia, all'uscita dalla meditazione, di cogliere un «mazzetto spirituale»:

«Coloro che hanno passeggiato in un bel giardino non ne escono volentieri senza prendere in mano quattro o cinque fiori per respirarli lungo la giornata: così, avendo la nostra mente meditato qualche mistero, dobbiamo scegliere uno o due o tre punti […] per ricordarcene il resto della giornata e respirarli spiritualmente.» — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte II, cap. VII^[31]

Questo «mazzetto» prolunga la preghiera nella giornata e, in cambio, dà alla preghiera del giorno dopo un punto d'ancoraggio contro la dispersione.

Quando la distrazione diventa aridità o accidia

Bisogna infine distinguere la semplice distrazione da due stati più pesanti che il Catechismo nomina con precisione. L'aridità è l'assenza di ogni gusto sensibile nella preghiera: «il cuore è privo, senza gusto per i pensieri, i ricordi e i sentimenti, anche spirituali»^[32]. Non è una distrazione ma una prova purificatrice — «è il momento della fede pura», dice il Catechismo. L'accidia, più grave, è «una forma di depressione dovuta al rilassamento dell'ascesi, al calo della vigilanza, alla negligenza del cuore»^[33], un disgusto spirituale che spinge ad abbandonare tutto. Di fronte a questi stati, il rimedio non è più la concentrazione ma la fedeltà nuda. Francesco di Sales offre qui la sua immagine più consolante, quella del cortigiano:

«Per quanto grande sia la vostra aridità, non turbatevi, ma continuate a tenervi in un contegno devoto davanti al vostro Dio. Quanti cortigiani ci sono che vanno cento volte l'anno nella camera del principe senza speranza di parlargli, ma solo per essere visti da lui e compiere il loro dovere!» — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte II, cap. IX^[34]

Papa Francesco, nella sua catechesi del 19 maggio 2021 consacrata precisamente alla distrazione, all'aridità e all'accidia, dice la stessa cosa nel linguaggio di oggi:

«Le distrazioni non sono colpevoli, ma devono essere combattute. […] Il vero progresso della vita spirituale non consiste nel moltiplicare le estasi, ma nell'essere capaci di perseverare nei momenti difficili: cammina, cammina, cammina…» — Papa Francesco, udienza generale del 19 maggio 2021^[35]

Confondere queste tre realtà conduce a falsi allarmi e a falsi rimedi. La tabella seguente riepiloga la dottrina del Catechismo (n. 2729-2733) e della tradizione.

Lettura della tabella: più si scende, più cresce la parte della volontà. La distrazione subita impegna appena la responsabilità; l'accidia, al contrario, suppone un rilassamento da raddrizzare. Ma in tutti e tre i casi, la risposta di fondo è la stessa: restare, non lasciare il campo di battaglia.

Resta da dire il più bello. Ben vissuta, la distrazione non è solo un ostacolo da sopportare: diventa un maestro spirituale. Insegna ciò che nessuna preghiera facile insegnerebbe.

Pregare «per dovere» quando manca il gusto

Anzitutto, insegna ad amare gratuitamente. Finché la preghiera è saporosa, non si sa se si cerca Dio o la consolazione che egli dà. La preghiera distratta, arida, noiosa, purifica l'amore: si resta per lui, non per ciò che vi si sente. È tutto il senso dell'immagine salesiana del cortigiano che viene «solo per essere visto» dal principe^[36]. La perseveranza nella preghiera senza gusto vale di più, davanti a Dio, delle più belle estasi ricercate per sé stesse.

Offrire fino alla propria distrazione

Poi, insegna l'offerta totale. Poiché la distrazione «ci rivela ciò a cui siamo attaccati»^[37], l'orante può fare di ogni pensiero importuno una materia d'offerta: Signore, ecco ciò che mi occupa; te lo dono. Così la preghiera non è più interrotta dalla distrazione — la integra. Il combattimento stesso diventa preghiera. Per questo Evagrio annoverava la preghiera paziente tra le armi stesse del combattimento: «l'intelletto che vaga è tenuto dalla lettura, dalla veglia e dalla preghiera»^[38].

L'attenzione del cuore piuttosto che della testa

Infine, la distrazione conduce a capire dove si gioca veramente la preghiera: non nella testa, ma nel cuore. Dio non attende una prestazione di concentrazione, attende un orientamento d'amore. Il rimprovero di Cristo non mira mai alla mente che si smarrisce malgrado sé, ma al cuore volontariamente assente: «Questo popolo mi onora con le labbra, ma il suo cuore è lontano da me» (cfr Is 29, 13; Mt 15, 8). Al contrario, un cuore volto verso Dio sotto mille distrazioni lo onora veramente. È la terza attenzione di san Tommaso — l'attenzione a Dio — che può abitare un'orazione interamente distratta in superficie. La distrazione, lungi dal rovinare la preghiera, ne rivela così la verità: non è questione di padronanza mentale, ma di povertà offerta. «La preghiera è deposizione di pensieri», diceva Evagrio^[39] — non con la forza, ma perché un cuore finalmente tutto donato non ha più bisogno di tante parole.

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