Il transumanesimo

Prima di giudicare, bisogna capire, e capire lealmente. Il transumanesimo non è né fantascienza né il capriccio di qualche eccentrico: è una corrente di pensiero strutturata, dotata di autori universitari, di riviste, di fondazioni riccamente finanziate e di una reale influenza nella Silicon Valley. Presentarlo nella sua forma più debole sarebbe disonesto. Ecco dunque la sua forma più forte.

Una promessa: «superare» l'umano con la tecnica

La definizione di riferimento, data dalla Transhumanist FAQ curata da Nick Bostrom per la World Transhumanist Association, è precisa:

«Il movimento intellettuale e culturale che afferma la possibilità e l'auspicabilità di un miglioramento fondamentale della condizione umana mediante la ragione applicata, in particolare sviluppando e rendendo ampiamente disponibili tecnologie che permettano di eliminare l'invecchiamento e di accrescere considerevolmente le capacità intellettuali, fisiche e psicologiche dell'essere umano.» — Transhumanist FAQ, World Transhumanist Association / Humanity+^[4]

Tre parole dicono tutto: miglioramento (e non guarigione), fondamentale (e non marginale), condizione umana (e non questa o quella malattia). Il transumanesimo non vuole riparare un uomo guasto: vuole migliorare l'uomo normale, il sano, quello in buona salute — perché giudica insoddisfacente la condizione umana stessa. È questo spostamento, dalla cura al potenziamento, a cambiare tutto.

Alle origini della parola: da Dante a Julian Huxley

Il verbo esisteva prima del movimento. Sulla soglia del Paradiso, Dante conia il neologismo «trasumanar» — «passare oltre l'umano» — per dire l'indicibile dell'elevazione dell'anima verso Dio^[5]. La parola, all'origine, designa dunque una trasfigurazione spirituale, esattamente l'inverso di ciò che ne faranno i moderni.

È il biologo inglese Julian Huxley — fratello dello scrittore Aldous Huxley e primo direttore dell'UNESCO — a dare alla parola il suo senso contemporaneo. Nel suo saggio Transhumanism (1957), scrive:

«Ci serve un nome per questa nuova credenza. Forse "transumanesimo" andrà bene: l'uomo che resta uomo, ma trascende se stesso, realizzando nuove possibilità della e per la sua natura umana.» — Julian Huxley, New Bottles for New Wine, 1957^[6]

Un dettaglio biografico illumina subito la posta sociale: questo stesso Julian Huxley fu presidente della British Eugenics Society dal 1959 al 1962^[7]. L'uomo che inventa il transumanesimo moderno è anche un teorico del miglioramento selettivo della specie. Non è un dettaglio addebitabile: è un indizio di struttura. Transumanesimo ed eugenetica condividono una stessa radice — l'idea che l'umanità sia un materiale perfettibile di cui si può, e si deve, pilotare l'evoluzione.

La svolta contemporanea: Bostrom, Kurzweil e la Singolarità

Il movimento si professionalizza a cavallo degli anni 2000. Nick Bostrom fonda nel 2005 il Future of Humanity Institute all'università di Oxford e teorizza il transumanesimo come il compimento dell'umanesimo dei Lumi: se la ragione può migliorare tutto, perché dovrebbe fermarsi alle frontiere della biologia^[8]?

Il volto più celebre è quello dell'ingegnere Ray Kurzweil, che annuncia la «Singolarità» — un momento di svolta in cui il progresso tecnologico diventerà così rapido che «la vita umana ne sarà irreversibilmente trasformata»^[9]:

«Fisso la data della Singolarità — che rappresenta una trasformazione profonda e dirompente delle capacità umane — al 2045.» — Ray Kurzweil, The Singularity Is Near, 2005^[10]

A quella data, profetizza, l'uomo si sarà fuso con la macchina, avrà vinto la morte biologica e potrà infine «trasferire» il suo spirito. Si vedrà più avanti perché quest'ultima promessa si scontra non con un ostacolo tecnico, ma con un'impossibilità di principio.

La Dichiarazione transumanista e i suoi grandi temi

Nel 1998, un collettivo internazionale — Max More, Nick Bostrom, David Pearce, Natasha Vita-More e altri — redige una Dichiarazione transumanista, adottata nel 2009 dall'organizzazione Humanity+. Il suo primo articolo fissa il programma:

«L'umanità sarà profondamente segnata dalla scienza e dalla tecnologia nel futuro. Prevediamo la possibilità di ampliare il potenziale umano superando l'invecchiamento, i limiti cognitivi, la sofferenza involontaria e il nostro confinamento al pianeta Terra.» — Dichiarazione transumanista, 1998 / 2009^[11]

A loro onore, i transumanisti non sono ingenui: la Dichiarazione riconosce essa stessa che «l'umanità affronta gravi rischi, in particolare a causa dell'uso improprio delle nuove tecnologie» e che «ogni progresso è cambiamento, ma non ogni cambiamento è progresso»^[12]. Il movimento non è dunque né monolitico né stupido. Bisogna prendere sul serio le sue quattro grandi promesse.

Vincere l'invecchiamento e la morte

È il cuore affettivo del movimento. Il gerontologo Aubrey de Grey sostiene che l'invecchiamento sia una «malattia» riparabile e propone un programma di ingegneria biologica (il progetto SENS) per arrestarlo^[13]. Max More, in una Lettera a Madre Natura diventata manifesto, lo dice senza giri di parole:

«Non tollereremo più la tirannia dell'invecchiamento e della morte. Mediante alterazioni genetiche, manipolazioni cellulari, organi sintetici e con ogni mezzo necessario, ci doteremo di una vitalità duratura ed elimineremo la nostra data di scadenza.» — Max More, A Letter to Mother Nature, 1999^[14]

Abolire la sofferenza

Il filosofo David Pearce spinge la logica fino in fondo con il suo «imperativo edonistico»: la biotecnologia dovrebbe, secondo lui, sopprimere ogni dolore del vivente.

«I nostri successori post-umani riscriveranno il genoma dei vertebrati, ridisegneranno l'ecosistema mondiale e aboliranno la sofferenza in tutto il mondo vivente.» — David Pearce, The Hedonistic Imperative, 1995^[15]

Potenziare il corpo e lo spirito

Oltre la salute, si tratta di accrescere le capacità normali: memoria, concentrazione, intelligenza, umore, forza, longevità. Alcuni bioetici arrivano fino a teorizzare un dovere di selezionare il «migliore» bambino possibile: è la «beneficenza procreativa» di Julian Savulescu, secondo cui i genitori «dovrebbero scegliere il bambino, tra i bambini possibili che potrebbero avere, di cui si prevede che avrà la vita migliore»^[16]. Altri, come Savulescu e Ingmar Persson, perorano persino un «miglioramento morale» della specie per via farmacologica o genetica^[17].

La «libertà morfologica»

Tutto ciò si richiama a un principio, la «libertà morfologica»: il presunto diritto di ciascuno di modificare il proprio corpo come gli pare, senza altro limite che il suo desiderio^[18]. È l'estensione al corpo biologico dell'ideale moderno di autonomia individuale — e si vedrà che è proprio qui che si annoda il dibattito morale.

Una critica onesta comincia col riconoscere ciò che una tesi avversaria contiene di vero. Il transumanesimo non seduce per caso: innesta il suo progetto su desideri autenticamente buoni, e pone domande che il cristiano non può liquidare.

Il desiderio di superamento è inscritto nell'uomo

L'uomo è l'unico essere che non si accontenta di ciò che è. Il Catechismo lo formula magnificamente:

«Gli esseri umani edificano se stessi e crescono dal di dentro: fanno di tutta la loro vita sensibile e spirituale un materiale della loro crescita.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1700^[19]

Questo desiderio di essere «più di se stessi» non è una malattia: è la traccia nell'uomo della sua vocazione soprannaturale. Il transumanesimo intercetta questo desiderio — ma lo orienta verso il solo registro tecnico, come se si potesse diventare «di più» aggiungendo funzioni a una macchina. La questione non è dunque uccidere il desiderio di superamento, ma sapere verso che cosa esso si compie davvero.

La medicina, il miglioramento legittimo e il dovere di curare

La Chiesa non ha mai sacralizzato la malattia né la sofferenza come beni in sé. Curare, alleviare, prolungare una vita, correggere un handicap: tutto ciò non è solo permesso ma comandato dalla carità. Il Catechismo ricorda che «la scienza e la tecnica sono risorse preziose quando sono poste al servizio dell'uomo e ne promuovono lo sviluppo integrale»^[20]. La Commissione teologica internazionale arriva fino a dire che «gli interventi terapeutici servono a ripristinare le funzioni fisiche, mentali e spirituali; pongono la persona al centro»^[21]. Vaccinare, trapiantare, applicare una protesi, correggere la vista, curare una depressione: nulla di tutto ciò è «transumanista» — è medicina, ed è un bene.

La distinzione decisiva: curare non è potenziare

Tutto si gioca dunque in una distinzione che lo stesso dibattito secolare ha formulato chiaramente. Il rapporto Beyond Therapy del Consiglio presidenziale americano di bioetica, presieduto dal filosofo Leon Kass, oppone nettamente i due registri:

«La "terapia" è l'impiego del potere biotecnico per trattare individui affetti da malattie, handicap o deficienze conosciute. Il "potenziamento", al contrario, è l'uso diretto del potere biotecnico per alterare non processi patologici, ma il funzionamento "normale" del corpo e della psiche umani, al fine di aumentarne o migliorarne le capacità native.» — Leon Kass e al., Beyond Therapy, 2003^[22]

La Chiesa fa proprio questo confine. Dignitas Personae afferma che «gli interventi sulle cellule somatiche con finalità strettamente terapeutiche sono, in linea di principio, moralmente leciti»^[23]. Il criterio non è la novità della tecnica, ma la sua finalità: restituire a un uomo ciò che la malattia gli ha tolto (terapia) non è la stessa cosa che dotare un uomo sano di poteri che nessun uomo ha mai avuto (potenziamento). La prima serve la persona; la seconda pretende di ridefinirla. Tutto il seguito dell'articolo dispiega le ragioni — antropologiche, morali, sociali e spirituali — per cui questo secondo passo pone problema.

Prima di essere una questione di etica (che cosa si può fare?), il transumanesimo è una questione di antropologia (che cos'è l'uomo?). Perché non si può «migliorare» una cosa senza sapere che cos'è. Ora, il transumanesimo poggia su una certa idea dell'uomo — l'uomo come macchina perfettibile, come informazione — che la fede cattolica ritiene falsa.

L'uomo non è un software: l'unità di corpo e anima

La promessa più radicale del transumanesimo è il mind uploading: «trasferire» uno spirito umano in un computer per renderlo immortale. Questa idea suppone che lo spirito sia un'informazione, un software per caso alloggiato nell'«hardware» del cervello, e che lo si potrebbe dunque copiare su un altro supporto. È una visione dualista: da un lato lo spirito (ciò che conta), dall'altro il corpo (un semplice veicolo, usa e getta).

La fede cattolica sostiene esattamente l'inverso. L'uomo non è uno spirito in un corpo: è un'unità di corpo e anima, così profonda che non si possono separare come un software dalla sua macchina.

«L'unità dell'anima e del corpo è così profonda che si deve considerare l'anima come la "forma" del corpo; cioè, è grazie all'anima spirituale che il corpo costituito di materia è un corpo umano e vivente; lo spirito e la materia, nell'uomo, non sono due nature unite, ma la loro unione forma un'unica natura.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 365^[24]

Questa formula — l'anima «forma del corpo» — non è una metafora pia: è una definizione dogmatica, posta dal concilio di Vienne nel 1312^[25]. Ha una conseguenza diretta: il mio spirito non è un file. Non esiste «a parte» di questo corpo che è il mio, che si potrebbe estrarre e ricopiare. Ciò che un computer potrebbe al massimo contenere sarebbe un'imitazione dei miei dati, mai me. Il sogno dell'immortalità digitale non si scontra dunque solo con difficoltà di ingegneria: si scontra con ciò che è un uomo.

L'anima non è «prodotta»: ciò che la tecnica non potrà mai fare

C'è di più. Anche supponendo una padronanza tecnica perfetta del genoma e del cervello, resterebbe una cosa che la tecnica non può raggiungere: il principio spirituale dell'uomo. Perché l'anima non è un prodotto della materia; è creata immediatamente da Dio.

«Ogni anima spirituale è immediatamente creata da Dio — non è "prodotta" dai genitori — ed è immortale.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 366^[26]

È per questo che la Commissione teologica internazionale, nel testo magisteriale più direttamente «anti-transumanista» che esista, giudica impensabile il progetto di fabbricare un superuomo:

«Il ricorso alla modificazione genetica per produrre un superuomo o un essere dotato di facoltà spirituali essenzialmente nuove è impensabile, poiché il principio della vita spirituale dell'uomo — il principio che informa la materia per farne il corpo di una persona umana — non è prodotto da mani umane e non è soggetto alla manipolazione genetica.» — Commissione teologica internazionale, Comunione e servizio, 2004, § 91^[27]

Si può dunque modificare un gene, dopare un muscolo, collegare un chip a un cervello. Non si può fabbricare un'anima, né aumentare di un grado lo spirito come si aumenta la memoria di un computer. La frontiera non è solo morale: è metafisica.

La dignità non si fabbrica: si riceve

Il transumanesimo suppone, più o meno consciamente, che il valore di un uomo stia nelle sue capacità: più si è intelligenti, performanti, sani, longevi, «più» si vale. È esattamente l'inverso dell'antropologia cristiana. La dignità dell'uomo non è una performance: è un dato, primo e indistruttibile.

«Il senso più importante [della dignità] è quello della dignità ontologica, che riguarda la persona in quanto tale per il semplice fatto di esistere e di essere voluta, creata e amata da Dio. Questa dignità non può mai essere cancellata e resta valida al di là di tutte le circostanze in cui gli individui possono trovarsi.» — Dicastero per la Dottrina della Fede, Dignitas Infinita, 2024, § 7^[28]

Questa distinzione è il cuore del dibattito. Se la dignità è ontologica — legata all'essere stesso della persona — allora il neonato, il vecchio senile, il disabile grave, il morente valgono quanto il genio in piena salute. Ma se la dignità dipende dalle capacità, allora il potenziamento degli uni crea meccanicamente la svalutazione degli altri. Il transumanesimo, facendo dell'uomo un essere da ottimizzare, sega il ramo su cui poggia l'uguale dignità di tutti.

Il corpo è un dono, non un ostacolo

Resta la radice comune di tutti questi errori: il disprezzo del corpo. Per trasferire uno spirito, per «liberarsi» dalla biologia, per trattare l'invecchiamento come un difetto di fabbricazione, bisogna prima vedere nel corpo un ostacolo — un involucro ingombrante di cui lo spirito guadagnerebbe a sbarazzarsi. È precisamente questa la diagnosi posta, nel 2025, dal primo testo del magistero a nominare esplicitamente il transumanesimo, la nota dottrinale Antiqua et nova:

«I transumanisti sostengono che i progressi tecnologici permetteranno agli esseri umani di superare i loro limiti biologici. […] L'una e l'altra concezione poggiano su una percezione fondamentalmente negativa della corporeità umana, che tratta il corpo più come un ostacolo che come parte integrante dell'identità della persona. Ora, questa visione negativa del corpo è incompatibile con una giusta comprensione della dignità umana.» — Antiqua et nova, 2025, nota 9^[29]

La fede cattolica sostiene invece che «il corpo dell'uomo partecipa della dignità dell'immagine di Dio»^[30], e che la vita ricevuta nella carne è «un dono di Dio, che deve essere accolto con gratitudine»^[31]. Il corpo non è la prigione dello spirito: è una parte di me. Il sogno transumanista di «liberarsene» è, in senso proprio, un sogno di disincarnazione.

Dietro le promesse tecniche si nasconde una decisione morale fondamentale: l'uomo si riconosce creatura — ricevuta, limitata, ordinata a più grande di sé — o si proclama creatore di se stesso, libero di ridefinire la sua natura a piacimento della sua volontà? È la domanda posta, dal racconto della Genesi, dal frutto proibito: «sarete come dèi» (Gn 3, 5).

«Decidere del bene e del male»: la tentazione di farsi Dio

Giovanni Paolo II ha nominato questa tentazione con una precisione che mira, per anticipazione, a tutto il progetto transumanista:

«Il potere di decidere del bene e del male non appartiene all'uomo, ma a Dio solo.» — Giovanni Paolo II, Veritatis Splendor, 1993, n. 35^[32]

Ora, che cosa fa il transumanesimo, se non rivendicare questo potere? Decidere che la morte è un male da abolire, che tale capacità è «migliore» di un'altra, che tale tipo di uomo merita di esistere e tal altro no: è farsi giudice di ciò che l'uomo deve essere. Dignitas Infinita nomina questa pretesa col suo vero nome:

«Voler disporre di sé […] senza tenere conto di questa verità fondamentale della vita umana come dono, non significa altro che cedere alla tentazione secolare dell'essere umano che si fa Dio entrando in rivalità con il vero Dio dell'amore.» — Dignitas Infinita, 2024, § 57^[33]

Tutto ciò che è tecnicamente possibile non è moralmente lecito

Il transumanesimo confonde costantemente due domande: «si può fare?» (domanda tecnica) e «si deve fare?» (domanda morale). Per lui, il possibile chiama il lecito: se una tecnologia esiste, rifiutarla sarebbe oscurantismo. È ciò che Benedetto XVI ha chiamato l'«assolutismo della tecnica»:

«La questione sociale è diventata radicalmente una questione antropologica, nel senso che essa implica il modo stesso, non solo di concepire, ma anche di manipolare la vita, affidata sempre più nelle mani dell'uomo dalle biotecnologie. È qui che l'assolutismo della tecnica trova la sua massima espressione.» — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, 2009, n. 75^[34]

Ora, il nostro statuto di creatura impone dei limiti che la potenza non sopprime:

«Il nostro statuto ontologico di creature fatte a immagine di Dio impone certi limiti alla nostra capacità di disporre di noi stessi. La sovranità di cui godiamo non è illimitata. […] L'uomo è creato a immagine di Dio, ma non è Dio.» — Commissione teologica internazionale, Comunione e servizio, 2004, § 94^[35]

Il Catechismo ne trae la conseguenza pratica: «le ricerche o sperimentazioni sull'essere umano non possono legittimare atti di per sé contrari alla dignità delle persone e alla legge morale; l'eventuale consenso dei soggetti non giustifica tali atti»^[36]. In altre parole: che qualcuno voglia essere potenziato non rende buono il potenziamento. La «libertà morfologica» non è un assoluto.

Il «superuomo»: un progetto giudicato «impensabile»

Riunendo questi fili, si capisce perché il magistero non si accontenta di mettere in guardia ma qualifica il progetto di potenziamento radicale come «radicalmente immorale» quando mira a cambiare l'uomo in quanto persona^[37]. Non per paura del progresso, ma perché c'è, nella pretesa di produrre un «superuomo», una idolatria: sostituire al Dio creatore un'opera di mani d'uomo. Antiqua et nova lo ridice con tutta nettezza: «la presunzione di sostituire Dio con un'opera delle proprie mani è idolatria»^[38].

Si tocca qui il cuore dell'angolo sociale e morale. Anche lasciando da parte la metafisica, il transumanesimo pone un problema di giustizia che i suoi sostenitori faticano a risolvere: se si potranno comprare intelligenza, salute e anni di vita, chi potrà permetterseli? E che ne sarà di coloro che non potranno?

Il ritorno dell'eugenetica sotto un volto liberale

L'eugenetica del XX secolo — quella delle sterilizzazioni forzate e dei campi — fu imposta dagli Stati. La nuova eugenetica si presenta sotto un volto dolce: non più imposta ma scelta, in nome della libertà dei genitori e del bene del bambino. È l'«eugenetica liberale» che il filosofo Jürgen Habermas analizza come un attentato all'autonomia del bambino programmato, che non potrà più viversi come l'autore indiviso della propria vita^[39]. Ma il progetto resta lo stesso: selezionare gli umani secondo la loro qualità. Dignitas Personae scorge in queste proposte una logica inquietante:

«Alcune proposte […] mostrano una sorta di insoddisfazione o persino di rifiuto del valore dell'essere umano in quanto creatura e persona segnata dalla finitezza. […] Tali manipolazioni favoriscono una mentalità eugenetica e introducono una stigmatizzazione sociale indiretta verso coloro che non possiedono certe qualità particolari.» — Congregazione per la Dottrina della Fede, Dignitas Personae, 2008, § 27^[40]

L'espressione è giusta: stigmatizzazione sociale indiretta. In un mondo in cui si «seleziona il miglior bambino possibile»^[41], chi nasce con una trisomia, una malformazione o una semplice fragilità diventa, agli occhi della società, un errore che si sarebbe potuto evitare. La pressione non sarà una legge: sarà uno sguardo.

«GenRich» contro «Naturali»: la frattura annunciata

Questa inquietudine non è una proiezione clericale: viene dagli stessi transumanisti. Il biologo di Princeton Lee Silver, pur favorevole a queste tecnologie, descrive freddamente il mondo che esse preparano:

«Se l'accumularsi delle conoscenze genetiche e i progressi delle tecnologie di potenziamento continueranno al ritmo attuale, allora, entro la fine del terzo millennio, la classe degli "arricchiti geneticamente" e la classe dei "naturali" diventeranno specie interamente distinte, incapaci di incrociarsi, e proveranno l'una per l'altra tanto interesse quanto un essere umano attuale ne proverebbe per uno scimpanzé.» — Lee Silver, Remaking Eden, 1997^[42]

Due specie; due umanità; la fine dell'unità del genere umano. La tabella seguente riassume ciò che cambia nel passaggio dalla disuguaglianza economica — reversibile, correggibile — a una disuguaglianza biologica, inscritta nella carne e trasmessa ai discendenti.

Lo scarto del fragile, del malato, del disabile

La logica del potenziamento è, per costruzione, una logica di eliminazione dell'imperfetto. Laddove il Vangelo pone il più piccolo al centro, il progetto transumanista lo pone ai margini. Giovanni Paolo II aveva nominato questa deriva ben prima dell'ora transumanista, a proposito dell'«aborto eugenetico»:

«È l'aborto eugenetico […] che accoglie la vita solo a certe condizioni, e che rifiuta il limite, l'handicap, l'infermità.» — Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, 1995, n. 14^[43]

Questo «rifiuto del limite» è la molla stessa del transumanesimo. Ora, una civiltà si giudica dal posto che fa ai suoi membri più deboli. Dichiarando inaccettabile la finitezza umana, il transumanesimo installa ciò che papa Francesco chiama la «cultura dello scarto»: un mondo in cui ciò che non è performante è, prima o poi, giudicato superfluo.

«Ingiusto dominio dell'uomo sull'uomo»

In fondo, selezionare, potenziare, scartare, è sempre un uomo che esercita un potere su un altro — sul nascituro che si «concepisce» secondo un capitolato, sulle generazioni future che si programmano, sul «naturale» che si relega. Dignitas Personae nomina questa struttura:

«Nell'affermare sul piano etico il carattere inammissibile di questo tipo di interventi che implicano un ingiusto dominio dell'uomo sull'uomo, la Chiesa ricorda anche la necessità di ritornare a una prospettiva di cura delle persone e di educazione all'accoglienza della vita umana nella sua finitezza storica concreta.» — Congregazione per la Dottrina della Fede, Dignitas Personae, 2008, § 27^[44]

Persino il pensatore liberale Francis Fukuyama, che non scrive da alcun punto di vista religioso, ha qualificato il transumanesimo come «l'idea più pericolosa del mondo»^[45]: perché minaccia, dice, quel «Fattore X» — quell'essenza condivisa da tutti gli uomini — su cui poggia l'idea stessa di uguaglianza dei diritti^[46]. Modificare questa essenza significa far saltare il fondamento di ogni giustizia.

Si mancherebbe l'essenziale vedendo nel transumanesimo solo un programma tecnico. È, in senso forte, una spiritualità — una risposta alle grandi domande religiose (la morte, il male, la salvezza, l'immortalità) che congeda Dio e mette al suo posto la tecnica. È per questo che diversi autori cattolici vi vedono una gnosi moderna o un'escatologia secolarizzata.

Un'escatologia senza Dio: la salvezza mediante la tecnica

Il cristianesimo annuncia una salvezza: la vittoria sulla morte, la trasfigurazione del corpo, la vita eterna — ma ricevute da Dio, per grazia, al di là della morte. Il transumanesimo riprende parola per parola queste promesse — vincere la morte, trasfigurare il corpo, vivere indefinitamente — ma pretende di produrle quaggiù, con la sola tecnica. È una contraffazione della speranza cristiana: la stessa promessa, senza la Croce, senza Dio, senza gratuità. La «Singolarità» tiene il luogo della Parusia; il trasferimento, della risurrezione; l'ingegneria della longevità, della vita eterna.

Il mito dell'immortalità fabbricata

Ma questa immortalità, ammesso che sia mai raggiunta, sarebbe una caricatura. Prolungare indefinitamente una vita biologica non è la vita eterna: è una sopravvivenza indefinita, sempre minacciata dall'incidente, senza promessa di felicità, e che non risponde in nulla alla sete di assoluto del cuore umano. Sant'Agostino l'aveva detto per i secoli:

«Ci hai fatti per te, Signore, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te.» — Sant'Agostino, Confessioni, libro I, capitolo 1^[47]

Nessuna tecnologia sazierà mai un desiderio che è, per struttura, desiderio di Dio. Il transumanesimo propone acqua di mare a un uomo assetato d'infinito.

Un neognosticismo: disprezzare la carne per salvare lo spirito

Infine, nella sua versione «trasferimento», il transumanesimo riallaccia con la più antica eresia cristiana: lo gnosticismo, che disprezzava la carne e faceva della salvezza un'evasione dello spirito fuori dal corpo cattivo. Antiqua et nova l'ha rilevato: questa «percezione fondamentalmente negativa della corporeità» è «incompatibile con una giusta comprensione della dignità umana»^[48]. Il cristianesimo, al contrario, è la religione dell'Incarnazione: Dio si è fatto carne, ha preso un corpo, è morto in un corpo ed è risorto in un corpo. La salvezza cristiana non salva l'uomo dal corpo: salva l'uomo con il suo corpo.

Sarebbe facile, e falso, concludere con un semplice «no». Perché il desiderio intercettato dal transumanesimo — essere più di ciò che si è, vincere la morte, vedere il corpo trasfigurato — questo desiderio è giusto, e il cristianesimo vi risponde «sì». Ma mostra dove questo «di più» si compie realmente. Alla falsa trascendenza tecnica, la fede oppone una trascendenza vera, infinitamente più alta di tutto ciò che il transumanesimo osa sognare.

L'uomo è già chiamato a «più che umano»: la divinizzazione

La vocazione cristiana dell'uomo supera di gran lunga ogni «potenziamento». Lo scopo non è diventare un superuomo: è diventare, per grazia, partecipe della natura divina (2 Pt 1, 4). È il mistero che i Padri hanno chiamato divinizzazione o theosis:

«Il Figlio di Dio si è fatto uomo per farci Dio.» — Sant'Atanasio, citato dal Catechismo della Chiesa Cattolica, § 460^[49]

Ecco il vero «trans-umanesimo», quello di Dante: l'uomo passa oltre l'umano, non aggiungendo funzioni alla sua biologia, ma essendo elevato fino alla vita stessa di Dio. Nessun chip, nessun gene, nessuna macchina potrà mai offrire ciò — ed è offerto gratuitamente al più povero degli uomini.

Il corpo trasfigurato: la risurrezione della carne

A coloro che sognano un corpo liberato dalla malattia, dal dolore e dalla morte, la fede non risponde con il disprezzo: risponde con una promessa ancora più grande — la risurrezione della carne. San Paolo descrive questo corpo glorioso, questo corpo «potenziato» da Dio e non dall'uomo:

«Ciò che si semina è corruttibile, ciò che risorge è incorruttibile; seminato nell'ignominia, si risorge nella gloria; seminato nella debolezza, si risorge nella forza; seminato corpo animale, si risorge corpo spirituale.» — San Paolo, 1 Corinzi 15, 42-44^[50]

La tradizione vi ha riconosciuto le quattro «qualità» del corpo glorioso: l'impassibilità (niente più sofferenza), la chiarezza (la luce della gloria), l'agilità, la sottigliezza. È esattamente ciò che il transumanesimo cerca di fabbricare — un corpo senza dolore, senza declino, senza morte — ma che Dio solo può dare, e che darà. La differenza non è nella meta; è nella via: l'uno pretende di strapparla con la tecnica, l'altra la riceve per grazia, attraverso la morte e non scansandola.

La santità, sola mutazione che eleva davvero l'uomo

Nel frattempo, il vero «superamento di sé» ha un nome semplicissimo: la santità. Il santo non è un uomo «potenziato» nelle sue capacità: è un uomo trasfigurato nella sua carità. Un Francesco d'Assisi, una Teresa di Lisieux, un Massimiliano Kolbe non valgono per un QI o una longevità superiori, ma per un amore diventato sovrumano — cioè divino. È la sola mutazione che cambia realmente l'uomo in meglio, ed è aperta a tutti, dal genio al disabile, dal potente al morente. Laddove il transumanesimo scava la disuguaglianza, la santità l'abolisce: il più piccolo vi è il più grande.

Sofferenza, finitezza e morte: ciò che la tecnica non può redimere

Resta il punto più duro: la sofferenza e la morte, che il transumanesimo vuole puramente sopprimere. Il cristianesimo non le glorifica — le odia abbastanza da averle viste vinte a Pasqua — ma sa che non le si guarisce negandole. Cristo non ha abolito la sofferenza: l'ha attraversata, e attraversandola per amore, l'ha resa redentrice. La finitezza stessa, accettata, diventa il luogo in cui l'uomo impara di non essere Dio, e in cui si apre a Colui che lo è. Voler abolire tecnicamente ogni limite significa condannarsi a non ricevere mai ciò che solo il limite insegna: che la vita è un dono, e che un dono si riceve, non si fabbrica.

La posizione cattolica non è dunque né la paura reazionaria della tecnica, né l'entusiasmo ingenuo. È un discernimento. La tabella seguente ne riassume i criteri: ciò che la fede può benedire, ciò che deve rifiutare, e perché.

Il criterio di fondo sta in una frase: la tecnica è buona finché serve la persona umana così com'è; diventa cattiva appena pretende di ridefinirla. Papa Francesco l'ha formulato mirando direttamente all'«uomo potenziato»:

«È paradossale, ad esempio, riferendosi a tecnologie di potenziamento delle funzioni biologiche di un soggetto, parlare di uomo "aumentato" se si dimentica che il corpo umano rinvia al bene integrale della persona e che dunque non può essere identificato con il solo organismo biologico. Un approccio sbagliato in questo campo finisce in realtà non con l'"aumentare", ma con il "comprimere" l'uomo.» — Papa Francesco, discorso alla Pontificia Accademia per la Vita, 20 febbraio 2023^[51]

Tutto è qui. Il transumanesimo crede di ingrandire l'uomo; in realtà lo rimpicciolisce, perché lo riduce a ciò che si misura, si potenzia e si vende. La vera grandezza dell'uomo non sta nelle sue capacità, ma in ciò che è: una persona creata a immagine di Dio, chiamata non a fabbricare se stessa, ma a riceversi da Dio e a lasciarsi, per grazia, trasfigurare in lui.

• La tecnica e l'uomo — la visione cattolica d'insieme del rapporto tra l'uomo e la sua potenza tecnica, di cui il transumanesimo è un caso-limite.
• L'intelligenza artificiale e la dottrina cattolica — l'IA, spesso associata al sogno transumanista della «Singolarità».
• La bioetica — CRISPR, ingegneria genetica, PMA: le tecniche concrete che il transumanesimo vorrebbe mettere al servizio del potenziamento.
• Il fine vita — la morte, il rifiuto cristiano dell'accanimento come dell'eutanasia, contro il sogno dell'immortalità fabbricata.
• La dignità della persona umana — perché la dignità è ontologica e non indicizzata sulle capacità.