La tecnica e l'uomo

Si colloca volentieri la tecnica dalla parte dell'ingegnere, dell'economia o della scienza, e non dalla parte della morale o della vita comune. È un errore di prospettiva. Il modo in cui una società concepisce e dispiega la propria potenza tecnica impegna la sua concezione dell'uomo, la sua giustizia verso i più deboli e il senso che dà al progresso. La tecnica è, da cima a fondo, una questione sociale.

Una realtà che plasma l'intera vita comune

Nessun ambito dell'esistenza sfugge più alla tecnica. Essa decide il modo in cui si lavora (macchine, automazione, organizzazione del lavoro), in cui ci si cura (dall'imaging medico alla rianimazione), in cui si comunica (media, reti, smartphone), in cui ci si nutre (agricoltura intensiva, industria agroalimentare) e persino in cui si nasce e si muore (fine vita medicalizzato, procreazione assistita). Una realtà che pesa su tutte queste scelte collettive non è più un semplice strumento neutro: è diventata un fatto di civiltà, e quindi oggetto proprio della riflessione morale e sociale della Chiesa.

Perché la Chiesa ne parla — e da quando

La riflessione cattolica sulla tecnica non è una reazione tardiva agli schermi. Già il concilio Vaticano II, con la costituzione Gaudium et Spes (1965), dedica un intero capitolo all'«attività umana nell'universo» e constata che l'uomo, «aiutato dalla scienza e dalla tecnica, ha esteso il suo dominio su quasi tutta la natura»^[2]. Paolo VI, nella Populorum Progressio (1967), iscrive il progresso tecnico nello sviluppo integrale dei popoli. Giovanni Paolo II, nella Laborem Exercens (1981), medita il rapporto tra l'uomo, il lavoro e la macchina. Benedetto XVI dedica il capitolo VI della Caritas in Veritate (2009) a «lo sviluppo dei popoli e la tecnica». Infine Francesco, nella Laudato Si' (2015), forgia l'analisi più compiuta con la sua critica del «paradigma tecnocratico». Questa continuità mostra che la questione non è una moda passeggera: tocca l'antropologia stessa.

Che cosa tratta questo articolo — e che cosa rinvia altrove

Per restare chiari, questo articolo si tiene al livello dei principi: che cos'è la tecnica, quale giusto rapporto l'uomo deve avere con essa? I campi particolari sono trattati a parte, e vi si rinvia tramite link:

• l'intelligenza artificiale e il transumanesimo (la pretesa di rifare l'uomo tramite la macchina);
• la bioetica (manipolazione del vivente, ingegneria genetica, procreazione);
• l'ecologia e l'ecologia integrale (la tecnica e la casa comune);
• le dipendenze digitali, la solitudine moderna e la verità nei media (l'uomo connesso).

Qui si cerca la bussola comune a tutti questi dossier.

Prima di giudicare, bisogna comprendere. La parola tecnica ricopre realtà molto diverse secondo le epoche, ed è proprio questo slittamento che rende delicato il tema.

Dalla technè greca alla tecnica moderna

La parola viene dal greco technè (τέχνη): il saper fare, l'arte di produrre qualcosa, che si tratti di medicina, navigazione, falegnameria o scultura. Per gli Antichi, la technè era un'arte subordinata: il falegname serve l'abitante, il medico serve la salute. La tecnica aveva un fine esterno a sé stessa, e restava a misura della mano e del corpo dell'uomo.

La tecnica moderna è nata da un matrimonio nuovo: quello della scienza sperimentale (XVII secolo) e della produzione industriale (XVIII-XIX secolo). Ormai non ci si accontenta più di imitare o utilizzare la natura: la si misura, la si scompone, la si ricostruisce. La tecnica cessa di essere un semplice insieme di strumenti per diventare un metodo universale di dominio del reale. È ciò che la Laudato Si' descrive come la «tecnica di possesso, di dominio e di trasformazione» derivata dal metodo scientifico stesso^[3].

Tecnica, scienza e tecnologia: tre parole da non confondere

Tre termini vicini si sovrappongono nel linguaggio corrente; distinguerli evita molte confusioni:

La scienza cerca il vero; la tecnica cerca l'efficace; né l'una né l'altra può, da sola, dire il bene. È tutto il nodo del problema: si può sapere come fare una cosa senza sapere se si deve farla. Il Catechismo lo enuncia con precisione: la scienza e la tecnica «non possono indicare da sole il senso dell'esistenza e del progresso umano»^[4].

Il salto moderno: dallo strumento al sistema

Il cambiamento decisivo non è solo quantitativo (strumenti più potenti), ma qualitativo. Lo strumento antico obbediva alla mano; il sistema tecnico moderno, invece, tende a imporre la propria logica a chi lo impiega. Il pensatore Jacques Ellul ha descritto questa autonomia della tecnica: divenuta un ambiente a sé, essa obbedisce a un'unica legge, l'efficacia massima, e tende a eliminare tutto ciò che la rallenta — la lentezza, la gratuità, la deliberazione morale^[5]. Il filosofo Martin Heidegger, dal canto suo, vedeva nell'essenza della tecnica moderna un «imbrigliamento» (Gestell): un modo di guardare ogni cosa — il fiume, la foresta, e infine l'uomo — come semplice fondo disponibile da sfruttare^[6]. Queste analisi, provenienti da pensatori non cattolici, confermano dall'esterno la diagnosi che la Chiesa pone dall'interno: il vero problema della tecnica non è tecnico, è spirituale e morale.

Prima di ogni avvertimento, un'affermazione ferma: per la Chiesa, la tecnica è buona, e denunciarla in blocco sarebbe tradire la fede nella creazione e nell'uomo. È solo perché è un bene reale che il suo sviamento è grave.

Un frutto dell'intelligenza donata da Dio

L'uomo è stato creato «a immagine di Dio», dotato di intelligenza e di mani capaci di trasformare il mondo. Inventare, fabbricare, perfezionare: è esercitare una facoltà ricevuta dal Creatore. Il Catechismo arriva a dire che la ricerca scientifica e tecnica «costituisce un'espressione significativa del dominio dell'uomo sulla creazione»^[7]. Lungi dall'essere una rivolta contro Dio, il lavoro tecnico ben ordinato è una collaborazione al dispiegamento di una creazione che Dio ha voluto dinamica, affidata alla libertà dell'uomo.

«La tecnica — è bene sottolinearlo — è una realtà profondamente umana, legata all'autonomia e alla libertà dell'uomo. Essa esprime e afferma con forza il dominio dello spirito sulla materia.» — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, n. 69^[8]

«Coltivare e custodire»: la tecnica inscritta nella vocazione umana

Fin dalle prime pagine della Genesi, l'uomo riceve una missione attiva sul mondo:

«Il Signore Dio prese l'uomo e lo pose nel giardino di Eden, perché lo coltivasse e lo custodisse.» — Genesi 2,15^[9]

Coltivare e custodire: i due verbi sono inseparabili. L'uomo è chiamato a trasformare il mondo (coltivarlo, renderlo fecondo), ma anche a rispettarlo e a proteggerlo (custodirlo). La tecnica, che è lo strumento di questa trasformazione, si inscrive dunque in una vocazione ricevuta, incorniciata fin dall'inizio da un limite: non si coltiva contro il custodire. Benedetto XVI lo formula così: «La tecnica si inserisce dunque nella missione di coltivare e custodire la terra [...] che Dio ha affidato all'uomo, e deve tendere a rafforzare l'alleanza tra l'essere umano e l'ambiente chiamato a essere riflesso dell'amore creatore di Dio»^[10].

Tutto ciò che la tecnica ha realmente apportato

La Chiesa non ha alcuna nostalgia di un'età pre-tecnica idealizzata in cui si moriva a trent'anni. Papa Francesco stesso, così critico del tecnocratismo, rende omaggio ai benefici reali della tecnologia:

«La tecnologia ha posto rimedio a innumerevoli mali che nuocevano all'essere umano e lo limitavano. Non possiamo non apprezzare e non valorizzare il progresso tecnico, soprattutto nella medicina, nell'ingegneria e nelle comunicazioni.» — Papa Francesco, Laudato Si', n. 102^[11]

Alleviare la fatica del lavoro, vincere malattie ieri mortali, nutrire intere popolazioni, collegare uomini separati dagli oceani: tutto ciò è un bene che la dottrina sociale riconosce e incoraggia. Il concilio lo aveva già detto: l'attività umana che migliora le condizioni di vita «corrisponde al disegno di Dio»^[12]. Il processo che la Chiesa istruisce non mira dunque mai alla tecnica in quanto tale, ma a un modo di rapportarsi ad essa che ne fa un idolo.

Lo stesso fuoco che riscalda può incendiare. La stessa chimica che guarisce può avvelenare. La stessa potenza che separa l'atomo può illuminare una città o distruggere Hiroshima. Questa ambivalenza non è un dettaglio: è inscritta nella natura stessa della potenza, ed è per questo che la tecnica non può mai essere lasciata a sé stessa.

Gli oggetti prodotti dalla tecnica non sono neutri

Si sente spesso dire che «la tecnica è neutra, tutto dipende dall'uso». È una mezza verità pericolosa. Mezza verità, perché un oggetto tecnico orienta già i comportamenti: uno smartphone non è neutro quanto all'attenzione, un'arma non è neutra quanto alla violenza, un social network non è neutro quanto al rapporto con il tempo e con l'altro. La Laudato Si' lo afferma nettamente: «gli oggetti prodotti dalla tecnica non sono neutri», perché creano una cornice che finisce per condizionare gli stili di vita e orientare le possibilità sociali^[13]. La tecnica plasma a sua volta chi la impiega.

L'illusione della neutralità morale

Il Catechismo denuncia frontalmente il mito di una scienza e di una tecnica moralmente neutre:

«È illusorio rivendicare la neutralità morale della ricerca scientifica e delle sue applicazioni. D'altra parte, i criteri di orientamento non possono essere dedotti né dalla semplice efficacia tecnica, né dall'utilità che può derivarne per gli uni a detrimento degli altri, né peggio ancora, dalle ideologie dominanti.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2294^[14]

In altre parole: pretendere che la tecnica non abbia nulla a che fare con la morale, è già prendere una posizione morale — e la peggiore, quella che lascia campo libero all'efficacia bruta, all'interesse del più forte e alle ideologie del momento.

Quando il «come» fa dimenticare il «perché»

Il pericolo non viene dalle macchine ma da uno slittamento dello spirito. A forza di chiedere come fare, si smette di chiedere perché lo si fa — e la questione dei fini scompare dietro il dominio dei mezzi.

«Lo sviluppo tecnologico può indurre a ritenere che la tecnica basti a sé stessa, quando l'uomo, interrogandosi unicamente sul come, tralascia di considerare tutti i perché che lo spingono ad agire.» — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, n. 70^[15]

Una civiltà che non sa più rispondere a «perché?» finisce per fare tutto ciò che può fare, semplicemente perché può. È la definizione stessa della smisuratezza.

Con la Laudato Si', il magistero nomina con precisione la malattia. Il pericolo non è questo o quell'apparecchio, ma una visione del mondo — un paradigma — in cui la logica tecnica colonizza tutto: la natura, l'economia, la politica, e fino allo sguardo che l'uomo posa su sé stesso.

Una mentalità, non solo macchine

Francesco insiste: il problema è più profondo di questo o quell'uso abusivo. È il modo stesso in cui l'umanità ha assunto la tecnica che è in causa — come un paradigma unico applicato a tutto.

«Il modo in cui l'umanità ha assunto di fatto la tecnologia e il suo sviluppo insieme ad un paradigma omogeneo e unidimensionale. Vi si mette in risalto una concezione del soggetto che, progressivamente e nel processo logico e razionale, abbraccia e così possiede l'oggetto che si trova all'esterno.» — Papa Francesco, Laudato Si', n. 106^[16]

In questo paradigma, tutto diventa oggetto da afferrare, misurare, sfruttare — compreso, alla lunga, l'uomo stesso, ridotto a dati e a prestazioni. È esattamente la china denunciata dagli articoli vicini sull'intelligenza artificiale e il transumanesimo: fare della persona umana un materiale tra gli altri, «migliorabile» e riconfigurabile.

La tecnica che vuole inglobare tutto

Una volta installato questo sguardo, la tecnica tende a non lasciare nulla fuori dalla sua logica. Non si accontenta più di servire: vuole dominare.

«La tecnica ha un'inclinazione a cercare di inglobare tutto nella sua logica di ferro, e l'uomo che possiede la tecnica "sa che, in ultima analisi, ciò che è in gioco nella tecnica non è né l'utilità né il benessere, ma il dominio".» — Papa Francesco, Laudato Si', n. 108, citando Romano Guardini^[17]

È qui che si incontrano l'analisi del credente e quella di pensatori secolari come Ellul o Heidegger: la tecnica lasciata a sé stessa non conosce un punto di arresto interno. Solo un limite venuto da altrove — una coscienza, una morale, una verità sull'uomo — può fermarla.

«Non è vero che ogni accrescimento di potenza sia progresso»

Il cuore dell'errore moderno è confondere potenza e progresso. Francesco, citando il teologo Romano Guardini, smonta questa illusione:

«Si tende a credere "che ogni accrescimento di potere sia di per sé 'progresso' [...]", come se la realtà, il bene e la verità scaturissero spontaneamente dal potere tecnologico ed economico stesso. Il fatto è che "l'uomo moderno non ha ricevuto l'educazione necessaria per fare buon uso del suo potere", perché l'immenso progresso tecnologico non è stato accompagnato da uno sviluppo dell'essere umano in responsabilità, in valori, in coscienza.» — Papa Francesco, Laudato Si', n. 105, citando Romano Guardini^[18]

Ecco la diagnosi centrale: la nostra potenza è cresciuta a dismisura, ma la nostra saggezza non l'ha seguita. Mai l'umanità ha avuto tanto potere su sé stessa, «e nulla garantisce che se ne servirà sempre bene»^[19]. Il bambino che tiene un fiammifero non è più avanzato perché il fiammifero è più grande.

Quando la tecnica governa l'economia e la politica

Il paradigma tecnocratico non resta nei laboratori: colonizza le altre sfere della vita comune.

«Il paradigma tecnocratico tende anche ad esercitare il suo influsso sull'economia e sulla politica. L'economia assume ogni sviluppo tecnologico in funzione del profitto, senza prestare attenzione a eventuali conseguenze negative per l'essere umano.» — Papa Francesco, Laudato Si', n. 109^[20]

Quando l'unica domanda diventa «è redditizio?» o «è performante?», l'uomo cessa di essere il fine per diventare una variabile di aggiustamento. La dottrina sociale risponde con il primato del bene comune e della destinazione universale dei beni sul rendimento tecnico puro.

Tecnica-serva o tecnica-sovrana: la distinzione

Tutta la questione può riassumersi in un'alternativa visualizzabile:

La stessa risonanza magnetica, la stessa rete, lo stesso laboratorio possono rientrare nell'una o nell'altra colonna: tutto dipende dal posto che vi si assegna. Il passaggio avviene nel momento preciso in cui il «come» prende il posto del «perché».

Se la tecnica non porta in sé il proprio limite, da dove verrà la misura? La risposta della Chiesa è costante: dalla coscienza morale, illuminata dalla verità sull'uomo. È un'intuizione che la cultura occidentale conosce da tempo.

Rabelais, un'intuizione vecchia di cinque secoli

Già nel 1532, ben prima della rivoluzione industriale, Rabelais metteva in bocca al gigante Gargantua un avvertimento rimasto proverbiale:

«Sapience n'entre point en âme malivole, et science sans conscience n'est que ruine de l'âme.» — Rabelais, Pantagruel (1532), cap. VIII, lettera di Gargantua al figlio^[21]

Il sapere che non si accompagna a una rettitudine del cuore non costruisce: rovina. Cinque secoli dopo, nell'era dell'atomo e del genoma, la formula non ha perso nulla della sua forza — anzi l'ha decuplicata, perché la «scienza senza coscienza» dispone ormai di mezzi un tempo inimmaginabili.

Non tutto ciò che è tecnicamente possibile è moralmente lecito

Da questo principio discende la regola d'oro della bioetica e di ogni etica della tecnica: la possibilità tecnica non fonda mai la liceità morale. Non è perché si può fare una cosa che la si deve, né tantomeno che si ha il diritto di farla. L'istruzione Donum Vitae (1987) lo ha posto chiaramente: ciò che è tecnicamente possibile non è, per ciò stesso, moralmente ammissibile^[22]. Il Catechismo lo applica alla sperimentazione sull'uomo:

«Le ricerche o sperimentazioni sull'essere umano non possono legittimare atti di per sé contrari alla dignità delle persone e alla legge morale. L'eventuale consenso dei soggetti non giustifica tali atti.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2295^[23]

La dignità della persona pone una barriera invalicabile che nessuna prodezza, nessun beneficio atteso, nessun consenso può abolire. È precisamente la frontiera che gli articoli sulla bioetica e il transumanesimo esplorano in dettaglio.

La bioetica, terreno decisivo del confronto

Benedetto XVI indicava la bioetica come il luogo in cui si gioca, più che altrove, lo scontro tra la tecnica eretta ad assoluto e la responsabilità morale:

«Un ambito primordiale e cruciale del confronto culturale tra la tecnica considerata come assoluto e la responsabilità morale dell'uomo è oggi quello della bioetica, dove si gioca in maniera radicale la possibilità stessa di uno sviluppo umano integrale.» — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, n. 74^[24]

È lì, sulla soglia della vita nascente e della vita che si spegne, che si verifica se una società tiene ancora l'uomo per un fine o già per un materiale.

L'uomo vale di più per ciò che è che per ciò che ha

Tutto questo ragionamento poggia su un'affermazione centrale dell'antropologia cristiana, formulata dal concilio:

«Come procede dall'uomo, così l'attività umana è ordinata all'uomo. [...] L'uomo vale di più per ciò che è che per ciò che ha.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 35^[25]

L'uomo non vale per la sua potenza, né per i suoi possessi, né per le sue prestazioni tecniche, ma per il suo essere di persona creata e amata da Dio. Una civiltà che rovescia quest'ordine — che misura l'uomo da ciò che produce o da ciò che consuma — è già entrata nella logica tecnocratica, che se ne accorga o no. È lo stesso fondamento che sostiene tutto l'insegnamento sulla dignità della persona umana.

La diagnosi non è disperazione. La Chiesa non predica né il ritorno alla candela, né la rassegnazione. Chiama a una conversione dello sguardo che restituisca alla tecnica la sua vera dignità: quella di serva, non di sovrana.

La misura è la persona e il suo sviluppo integrale

Il criterio è limpido: la tecnica è giusta quando serve lo sviluppo integrale della persona e di tutti gli uomini — non solo il loro comfort materiale, ma la loro crescita umana e spirituale nella sua interezza.

«La scienza e la tecnica sono risorse preziose quando sono poste al servizio dell'uomo e ne promuovono lo sviluppo integrale a beneficio di tutti; [...] esse trovano nella persona e nei suoi valori morali l'indicazione della loro finalità e la coscienza dei propri limiti.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2293^[26]

La persona umana è al tempo stesso la finalità (ciò per cui la tecnica esiste) e il limite (ciò oltre il quale non ha diritto di spingersi). Ogni sviluppo «a beneficio di tutti», mai a detrimento dei più deboli: è il principio del bene comune, ereditato dalla Rerum novarum e da tutta la dottrina sociale.

La libertà umana può limitare e orientare la tecnica

Contro il fatalismo — «non si può fermare il progresso» —, Francesco ricorda una verità liberatrice: l'uomo non è schiavo delle proprie macchine. Conserva il potere di decidere il loro posto.

«È possibile ampliare nuovamente lo sguardo, e la libertà umana è capace di limitare la tecnica, di orientarla, come di metterla al servizio di un altro tipo di progresso, più sano, più umano, più sociale, più integrale.» — Papa Francesco, Laudato Si', n. 112^[27]

Limitare, orientare, mettere al servizio: tre verbi che disegnano una padronanza ritrovata. La tecnica non è un destino; è una scelta collettiva e personale, che compete alla libertà e quindi alla responsabilità.

Recuperare i fini e il senso

Il raddrizzamento passa per una rivoluzione culturale in senso proprio: non produrre di più, ma ritrovare il perché.

«È indispensabile rallentare la marcia per guardare la realtà in un altro modo, raccogliere i progressi positivi e duraturi, e al tempo stesso recuperare i valori e le grandi finalità che sono state distrutte da una frenesia megalomane.» — Papa Francesco, Laudato Si', n. 114^[28]

Rallentare, guardare, discernere: questi gesti umili sono l'esatto contrario della frenesia tecnica. Suppongono che si accetti di non fare tutto ciò che si può fare — il segno stesso di una libertà adulta.

Il ruolo della coscienza, dell'educazione e della virtù

Una tecnica rimessa al suo posto suppone uomini capaci di dominarla interiormente. Ecco perché Guardini e Francesco insistono entrambi sull'educazione: non basta accrescere la potenza, bisogna formare coscienze capaci di farne buon uso. Questa formazione è opera di virtù: la temperanza che sa fermarsi, la prudenza che pesa le conseguenze, la giustizia che pensa ai più deboli e alle generazioni future. La risposta al paradigma tecnocratico non è dunque anzitutto politica o regolamentare: è antropologica e spirituale.

Questa dottrina non è riservata ai laboratori e ai parlamenti. Impegna ogni persona, nel suo rapporto quotidiano con gli oggetti tecnici che la circondano.

Tornare padroni dei propri strumenti

Il primo combattimento è interiore: non lasciarsi possedere da ciò che doveva servire. L'uomo contemporaneo porta in tasca un apparecchio che sollecita la sua attenzione centinaia di volte al giorno. Riprendere in mano la situazione suppone un'ascesi concreta — tempi senza schermo, sobrietà scelta, rifiuto della dispersione permanente. È la posta in gioco delle dipendenze digitali: lo strumento diventa padrone appena non si sa più farne a meno. La virtù della temperanza ritrova qui un'attualità bruciante.

Il pericolo dell'uomo «connesso» e solo

Il paradosso del nostro tempo è che una tecnica concepita per collegare ha spesso prodotto isolamento. Mai si è stati così connessi; forse mai si è stati così soli. La tecnica della comunicazione, quando sostituisce la presenza reale, impoverisce il legame invece di nutrirlo — è tutto il tema della solitudine moderna. Allo stesso modo, l'accelerazione dell'informazione può servire la verità come annegarla sotto il rumore e la menzogna (la verità nei media).

Custodire il primato dell'interiorità e della preghiera

Di fronte al frastuono tecnico, la tradizione cristiana offre un tesoro: il silenzio, l'interiorità, la preghiera. L'uomo che prega reimpara che non è anzitutto un produttore né un consumatore, ma un figlio davanti al Padre suo. Il riposo stesso — il riposo domenicale, la gratuità, la contemplazione — è una resistenza dolce ma profonda al regno dell'efficacia. Non si combatte l'idolatria della potenza con più potenza, ma con l'adorazione dell'unico vero Dio, che rimette ogni cosa al suo posto.

Una speranza, non una paura

L'atteggiamento cattolico davanti alla tecnica non è infine né l'entusiasmo beato né il panico. È la speranza lucida: fiducia nella bontà della creazione e nella libertà che Dio ha affidato all'uomo, e vigilanza davanti alla tentazione, vecchia come Babele, di costruire una torre che salga fino al cielo senza Dio. La tecnica è un magnifico dono; diventa un pericolo appena si prende per il dono supremo. Ben ordinata, può invece diventare, come ogni lavoro umano offerto, un cammino di santità e di servizio.

«Dio rivela l'uomo all'uomo; la ragione e la fede collaborano per mostrargli il bene, a condizione che voglia vederlo; la legge naturale, nella quale risplende la Ragione creatrice, mostra la grandezza dell'uomo, ma anche la sua miseria, quando disconosce l'appello della verità morale.» — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, n. 75^[29]

La tecnica, in fondo, non sarà mai migliore dell'uomo che la tiene. Ecco perché la vera domanda non è «fin dove arriverà la tecnica?», ma «che uomo vogliamo essere?». A questa domanda, la tecnica non risponderà mai: solo la coscienza, illuminata dalla fede, può farlo.

• L'intelligenza artificiale e la dottrina cattolica — la più potente delle tecniche attuali di fronte alla dignità umana.
• Il transumanesimo — la pretesa di rifare l'uomo tramite la macchina e la genetica.
• La bioetica — la manipolazione del vivente: CRISPR, ingegneria genetica, procreazione assistita.
• La salvaguardia del creato e L'ecologia integrale — la tecnica e la casa comune (Laudato Si').
• Le dipendenze, La solitudine moderna e La verità nei media — l'uomo alla prova del digitale.
• La dignità della persona umana — il fondamento di ogni riflessione sulla tecnica.
• Che cosa dice la Chiesa sul lavoro? e Rerum novarum e la dottrina sociale — il lavoro, la macchina e la giustizia.
• Come crescere nella temperanza? — la virtù che sa fermarsi, chiave di un uso giusto della tecnica.