L'idea di uno scontro continuo tra la Chiesa e la scienza si è diffusa soprattutto nel XIX secolo. Due autori hanno avuto un ruolo fondamentale: John William Draper e Andrew Dickson White. I loro libri hanno dato una forma semplice e incisiva a una storia molto più complicata.

Draper pubblica la sua opera nel 1874. Presenta i progressi della conoscenza come una lotta contro la religione, in particolare contro il cattolicesimo. White sviluppa il proprio racconto, soprattutto in un'importante opera pubblicata nel 1896. Difende anche il suo progetto di università dalle critiche religiose.

Il loro modo di raccontare è efficace. Da una parte, scienziati coraggiosi cercano la verità. Dall'altra, autorità religiose difendono le proprie abitudini e il proprio potere. Alcuni eventi si inseriscono bene in questo quadro. Ma molti altri devono essere dimenticati o deformati perché l'insieme sembri coerente.

A partire dagli anni Settanta, alcuni storici hanno riesaminato proprio questi casi. David Lindberg, Ronald Numbers e Peter Harrison mostrano che i rapporti reali comprendono collaborazioni, sostegni e tensioni. Il volume collettivo curato da Lindberg e Numbers nel 1986 rende particolarmente evidente questa varietà.^[1]

Diverse idee diffuse reggono male a questo esame. Gli studiosi cristiani del Medioevo conoscevano la forma sferica della Terra. Nelle università si praticavano anche dissezioni. Una dissezione consiste nell'aprire un corpo per studiarne la struttura. Presentare il loro divieto come una politica generale della Chiesa è quindi fuorviante.^[2]

Lo storico John Heilbron, da parte sua, ha studiato il sostegno della Chiesa all'astronomia. L'astronomia studia gli astri e i loro movimenti. Secondo John Heilbron, per oltre sei secoli nessun'altra istituzione ha sostenuto l'astronomia più della Chiesa. Questo sostegno era economico e sociale. Un simile impegno non si accorda con un'ostilità permanente.^[3]

Peter Harrison aggiunge un'altra difficoltà: i nostri modi attuali di separare scienza e religione non corrispondono esattamente alle categorie del passato. Uno studioso medievale non immaginava necessariamente due schieramenti nemici. Attribuirgli i nostri dibattiti può falsare la sua storia, proprio come si capirebbe male una conversazione cambiando il significato delle parole.

Per portare avanti una ricerca nel tempo, non bastano persone intelligenti. Ha bisogno di luoghi in cui insegnare, conservare testi ed esaminare le obiezioni. Le prime università europee si sviluppano in un mondo cristiano. Le autorità religiose partecipano alla loro organizzazione e alla tutela della loro libertà.

Un'università riunisce maestri e studenti attorno a un percorso di studi organizzato. Nel Medioevo, questi studi non si limitano alle questioni religiose. Si studiano anche i numeri, le figure, gli astri, la medicina e i ragionamenti. Comprendere il mondo naturale fa quindi parte della loro attività ordinaria.

L'esempio di Parigi permette di capire questo ruolo concreto. L'università riceve una carta reale nel 1200. Nel 1215, alcune regole organizzano gli studi. Nel 1231, papa Gregorio IX ne rafforza l'autonomia con un documento ufficiale. Non si tratta dunque soltanto di tollerare qualche studioso isolato.

Questa autonomia offre all'università una protezione per il suo lavoro. Come una scuola dotata di regole riconosciute, dipende meno dalle decisioni mutevoli di ogni autorità locale. Il sostegno del papa contribuisce così alla sua indipendenza. La storia è più sorprendente dell'immagine di un potere religioso occupato soltanto a vietare.

Gli studenti imparano anche a presentare un'obiezione prima di rispondervi. Devono distinguere le idee e giustificare le proprie conclusioni. Questa pratica non sostituisce gli esperimenti scientifici moderni. Forma però abitudini preziose: ascoltare un argomento, individuare una contraddizione e non confondere un'affermazione con la sua prova.

La libertà aveva dei limiti. La teologia occupava un posto importante in queste istituzioni. La teologia cerca di comprendere Dio e ciò che la fede insegna. I disaccordi potevano portare a procedimenti contro i professori. Riconoscere questa realtà evita di sostituire una leggenda nera con una storia priva di qualsiasi problema.

Un'eresia è una posizione che contraddice una verità di fede definita dalla Chiesa. Manfred Lütz elenca circa cinquanta tentativi di processo per eresia contro professori durante il Medioevo. La maggior parte non ha portato a nulla.^[4] Il quadro generale resta quello di istituzioni in cui si insegna, si ragiona e si discute, con tensioni reali e un'attività intellettuale feconda.

La Pontificia Accademia delle Scienze è un'istituzione scientifica legata al papa. Si inserisce in una storia iniziata con l'Accademia dei Lincei nel 1603. Pio XI le dà la sua forma attuale nel 1936. I suoi ottanta membri sono scelti per le loro ricerche scientifiche, senza dover essere cattolici. In Vaticano, quindi, la competenza scientifica non dipende dall'appartenenza religiosa.

La presenza di scienziati cattolici non costituisce, da sola, una prova che tutte le autorità abbiano sempre agito bene. Risponde però a una domanda importante. La fede e la ricerca potevano convivere nella stessa vita? Diverse ricerche fondamentali mostrano concretamente di sì.

Ruggero Bacone è un religioso che studia soprattutto la luce e la matematica. Scrive opere importanti su richiesta di papa Clemente IV. Per lui, il ragionamento ha bisogno dell'esperienza. Una spiegazione può sembrare convincente e tuttavia descrivere male ciò che si osserva.

«Senza esperienza, nulla può essere conosciuto in modo adeguato.»

Ruggero Bacone, Opus Maius, circa 1267-1268.^[5]

Questa frase esprime un'esigenza semplice. Per conoscere la natura, non basta ripetere le parole di un'autorità o collegare idee tra loro. Bisogna anche osservare come avvengono realmente le cose. Bacone fa parte dei pensatori che hanno contribuito allo sviluppo di questo metodo.

Alberto Magno, anche lui religioso cattolico, dedica numerose opere alla natura. Studia le piante, gli animali, i minerali e gli astri. Il suo lavoro contribuisce a far riconoscere questa ricerca come un'attività legittima nella vita cristiana. Osservare la creazione può essere un modo di prendere sul serio ciò che Dio ha fatto.

Niccolò Copernico svolge una funzione religiosa presso una chiesa. Difende un'ipotesi chiamata eliocentrismo. Un'ipotesi è una spiegazione proposta, che deve ancora essere esaminata e messa alla prova. L'eliocentrismo colloca la Terra tra i pianeti che girano attorno al Sole.

Copernico dedica il suo grande libro a papa Paolo III. Alcuni esponenti religiosi lo hanno incoraggiato a pubblicare, e durante la sua vita non subisce provvedimenti. La sua opera esce nel 1543. Nel 1616, durante il caso Galileo, la sua diffusione viene sospesa in attesa di correzioni.^[6] Questi due momenti distinti sono importanti per capire l'accoglienza delle sue idee.

Niccolò Stenone partecipa alla nascita della geologia. La geologia studia le rocce e la struttura della Terra. Le sue ricerche riguardano in particolare gli strati del terreno e la loro disposizione. In seguito diventa sacerdote. Il suo percorso ricorda che lo studio attento del suolo non gli sembrava incompatibile con la sua fede.

Gregor Mendel lavora nel giardino del suo monastero. Tra il 1856 e il 1863, conduce esperimenti su migliaia di piante di pisello. Studia l'ereditarietà. Questa parola indica la trasmissione di caratteri dai genitori ai discendenti, per esempio alcuni tratti osservabili nelle piante.

I suoi risultati fondano la genetica. Questa scienza cerca di comprendere tale trasmissione. Mendel pubblica le sue ricerche nel 1866, ma la loro importanza viene riconosciuta soltanto nel 1900. L'esempio è significativo: il giardino di un monastero è stato il luogo di una ricerca le cui conseguenze andavano molto oltre le sue mura.^[7]

Lazzaro Spallanzani, anche lui sacerdote, conduce esperimenti su brodi preparati per eliminare gli esseri viventi che contengono. I suoi esperimenti confutano l'idea che piccoli organismi possano comparire spontaneamente in questi brodi.^[8] Il suo metodo unisce una domanda precisa, interventi sperimentali e l'esame dei risultati.

I gesuiti sono i religiosi della Compagnia di Gesù. Diversi di loro hanno studiato gli astri e il calendario. Cristoforo Clavio svolge un ruolo fondamentale nella riforma del calendario del 1582. Henri Breuil, un altro sacerdote scienziato, studia le antiche pitture delle grotte. Questi percorsi mostrano una ricerca presente in diversi ambiti, all'interno stesso della vita religiosa.

Il caso Galileo resta l'obiezione più forte. Nel 1633, un tribunale della Chiesa condanna uno scienziato che difende il movimento della Terra. Questo fatto non deve essere né nascosto né trasformato in un dettaglio senza importanza. Per comprenderlo, distinguiamo però ciò che è accaduto dalle immagini aggiunte in seguito.

Nel 1616, Galileo riceve l'ordine di non sostenere né insegnare l'eliocentrismo. Nel 1632, pubblica il suo Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo. Il libro presenta un dibattito, ma favorisce chiaramente il sistema di Copernico. Le autorità ritengono che abbia violato il divieto ricevuto.

Una dimensione personale aggrava il conflitto. Papa Urbano VIII era stato il suo protettore. Nel libro, alcune idee difese dal papa sono associate a un personaggio poco convincente. La corte pontificia vi vede un attacco. Questa ferita contribuisce a irrigidire una vicenda che va già oltre la sola discussione scientifica.

Anche l'interpretazione della Bibbia occupa un posto centrale. Galileo cerca di mostrare che il movimento della Terra può accordarsi con la Scrittura. Alcuni teologi pensano invece che certi passi impongano una Terra immobile. Trattano così una questione sul funzionamento degli astri come se la fede ne stabilisse necessariamente la risposta.

Nel 1633, Galileo non dispone ancora di una prova fisica decisiva del movimento della Terra. Galileo ha ragione sul movimento terrestre, ma la sua spiegazione delle maree è sbagliata.^[9] Non possiede quindi soltanto argomenti che nessuna persona in buona fede potrebbe discutere. Questa situazione spiega parte delle esitazioni scientifiche dell'epoca. Non giustifica la sua condanna.

Nel 1633, Galileo viene dichiarato veementemente sospetto di eresia. Il tribunale gli rimprovera, in questo caso, di aver sostenuto la dottrina vietata. La decisione mostra precisamente come una questione scientifica fosse stata mescolata a un giudizio religioso.

Galileo, tuttavia, non viene torturato. Viene minacciato di tortura, il che resta grave, ma la minaccia non viene messa in atto. Non finisce neppure la sua vita in una segreta.

Vive agli arresti domiciliari, in particolare nella sua casa di Arcetri. Deve restare in una residenza imposta e non può spostarsi liberamente. Questa pena limita la sua libertà, pur permettendogli di proseguire le ricerche e di ricevere visitatori.^[10]

La frase «Eppur si muove», attribuita a Galileo dopo il processo, non è attestata nelle testimonianze dell'epoca.^[11] La sua celebrità non basta a renderla autentica. Eliminare queste aggiunte non significa difendere il giudizio. Permette di criticare un'ingiustizia reale, senza bisogno di inventarne altre.

Galileo stesso aveva formulato la distinzione essenziale tra il testo biblico e il modo umano di comprenderlo:

«Se la Scrittura non può errare, alcuni dei suoi interpreti e commentatori lo possono e in diversi modi.»

Galileo Galilei, lettera a Benedetto Castelli, 1613, citata da Giovanni Paolo II.^[12]

Il 31 ottobre 1992, Giovanni Paolo II riconosce l'errore dei teologi in questa vicenda. Avevano confuso la Scrittura con la propria interpretazione. Avevano anche fatto entrare nell'insegnamento della fede una questione che spettava alla ricerca scientifica. Il riconoscimento riguarda quindi un errore preciso, non un'opposizione necessaria tra fede e intelligenza.

La lezione resta utile. Un'autorità religiosa non diventa competente in astronomia perché insegna la fede. Viceversa, riconoscere il suo errore non dimostra che tutta la fede sia falsa. Come in una discussione ordinaria, bisogna esaminare che cosa è stato affermato, da chi, con quali argomenti e in quale ambito.

La caccia alle streghe offre un'altra immagine spesso associata a una Chiesa nemica della ragione. Alcune persone sono state realmente perseguitate e uccise. Ma per capire le responsabilità, bisogna distinguere le credenze popolari, le autorità civili e le istituzioni religiose. Non hanno sempre agito nella stessa direzione.

Molto prima delle grandi ondate di processi, un testo religioso chiamato Canon episcopi trattava alcuni racconti di stregoneria come illusioni. Contestava in particolare la realtà di straordinarie cavalcate notturne. Questa cautela conta: le autorità cristiane potevano mettere in dubbio ciò che la popolazione considerava certo.^[13]

Questo non ha impedito tutte le violenze. Le paure locali hanno portato ad accuse e talvolta ad aggressioni da parte della popolazione. Anche alcuni esponenti cattolici hanno partecipato a determinati procedimenti. Dire che l'intera Chiesa li avrebbe sempre respinti sarebbe quindi falso quanto attribuirle tutte le persecuzioni.

Il Malleus Maleficarum, scritto da Heinrich Kramer, appartiene a questa storia inquietante. Ma questo trattato privato non riassume l'insegnamento di tutta la Chiesa. Persino l'autenticità della lettera di approvazione universitaria che presenta resta discussa tra gli storici.^[14] Non si può quindi trattare quest'opera come una decisione collettiva di tutte le autorità cattoliche.

L'Inquisizione spagnola offre un esempio particolarmente significativo. Dopo aver partecipato ad alcuni procedimenti, comincia a frenare questa repressione già nel 1526. Gli studi storici riportati da Manfred Lütz mostrano qui un tribunale religioso più cauto di altre giurisdizioni.^[15][16] L'approfondimento sull'Inquisizione spagnola sviluppa questa differenza.

Quante furono le vittime? La stima di Gustav Henningsen, riportata da Lütz, è di circa 50 000 per l'intera Europa. Circa 25 000 riguardano la Germania e le regioni vicine. Sono stime storiche, non un conteggio perfetto. Restano molto lontane dai milioni talvolta annunciati.^[17]

Queste morti restano una tragedia, qualunque sia il loro numero esatto. Le persecuzioni hanno colpito territori cattolici e protestanti. Nel quadro presentato da Lütz, la pressione proveniva soprattutto dalle paure popolari e dai tribunali civili. I tribunali religiosi e le facoltà di teologia erano spesso più cauti.^[18] Questo non cancella la partecipazione di esponenti cattolici ad alcuni procedimenti.

Georges Lemaître è un sacerdote cattolico belga, ordinato nel 1923. Diventa anche un ricercatore di primo piano nello studio dell'Universo. La sua vita offre una risposta molto concreta all'idea che si debba scegliere tra credere e riflettere. Prende sul serio le esigenze di entrambi i suoi percorsi.

Nel 1927, pubblica uno studio sull'allontanamento delle galassie. Le galassie sono grandi insiemi di stelle. Lemaître stabilisce una relazione tra la loro distanza e la loro velocità di allontanamento. Questo lavoro contribuisce a comprendere che l'Universo si espande su larga scala: le distanze tra le galassie aumentano.

Nel 1931, Lemaître propone poi l'ipotesi dell'atomo primitivo. Dà questo nome allo stato iniziale da cui l'Universo si sarebbe sviluppato. Questa proposta è l'antenata del modello chiamato Big Bang. Questo modello cerca di descrivere l'evoluzione fisica dell'Universo a partire da uno stato iniziale molto concentrato.

Il punto decisivo, per il nostro argomento, va però oltre questa scoperta. Lemaître rifiuta di trasformare immediatamente il proprio modello scientifico in una prova religiosa. Diffida del concordismo. Il concordismo consiste qui nel far corrispondere direttamente una teoria scientifica a un insegnamento religioso, come se l'una dimostrasse necessariamente l'altro.

Nel 1951, Pio XII mette in relazione le conoscenze scientifiche sull'Universo con la creazione insegnata dalla fede. Lemaître teme che questo accostamento attribuisca alla scienza una conclusione che essa non può stabilire da sola. Fa conoscere le sue riserve nel 1952. Il successivo discorso pontificio sull'argomento non riprende più l'atomo primitivo.

Perché questa cautela da parte di un sacerdote? Una spiegazione fisica descrive gli stati del mondo e i loro cambiamenti. La creazione pone la questione dell'esistenza stessa del mondo. Confondere queste domande farebbe dipendere un argomento religioso da un modello scientifico che potrebbe essere rivisto. Lemaître vuole proteggere sia la ricerca sia la correttezza del ragionamento religioso.

La sua fede, tuttavia, non è relegata in un angolo della sua vita, senza rapporto con la sua intelligenza. Cerca la verità attraverso due vie, rispettando le esigenze di ciascuna:

«C'erano due vie per arrivare alla verità. Ho deciso di seguirle entrambe.»

Georges Lemaître, intervista riportata da Duncan Aikman, 1933.^[19]

Questo atteggiamento evita due errori. Non chiede al ricercatore di confermare in anticipo una lettura religiosa. Non gli chiede neppure di abbandonare la fede per lavorare seriamente. Lemaître diventa presidente della Pontificia Accademia delle Scienze nel 1960. Il suo percorso unisce quindi ricerca, vita sacerdotale e responsabilità scientifica in Vaticano.

Le domande sulla regolazione precisa delle leggi dell'Universo richiedono la stessa attenzione. Osservare l'allontanamento delle galassie, proporre un modello dell'Universo e riflettere sulla creazione sono percorsi distinti. Possono dialogare tra loro. Il loro dialogo diventa più solido quando non si presenta una conclusione filosofica come il semplice risultato di un calcolo.

L'esempio di Lemaître aiuta a comprendere i testi della Chiesa. Questi riconoscono che i ricercatori devono studiare il mondo secondo i metodi adatti al proprio argomento. Per esaminare una pianta o calcolare il movimento di un astro, non hanno bisogno di ricavare ogni risposta da un passo biblico.

Il Concilio Vaticano II è un'assemblea di vescovi che ha formulato insegnamenti per la Chiesa. Nel 1965, il suo testo Gaudium et Spes riconosce la legittima autonomia della ricerca. Questa autonomia significa che le realtà naturali hanno leggi proprie, che i ricercatori possono scoprire attraverso il loro lavoro.

Un paragone aiuta a capire. Conoscere l'autore di un'opera non esonera dal leggerne le pagine. Allo stesso modo, credere che Dio abbia creato il mondo non esonera dallo studiare questo mondo. L'esistenza di un Creatore non elimina i meccanismi naturali. Dà al credente una ragione in più per prenderli sul serio.

Questa autonomia non significa che il mondo esista indipendentemente da Dio. Non pone neppure la ricerca al di sopra di ogni questione morale. Riconosce un ambito di lavoro proprio. Lo stesso testo deplora gli atteggiamenti cristiani che non hanno riconosciuto questa legittima libertà.^[20]

La questione dell'evoluzione permette di vedere come funziona questa distinzione. In questo dibattito, l'evoluzione indica in particolare la spiegazione secondo cui il corpo umano deriva da forme viventi precedenti. Nel 1950, Pio XII autorizza l'esame di questa questione in Humani Generis.^[21] Autorizzare un'indagine non significa dichiarare la sua conclusione definitivamente acquisita.

Il papa mantiene anche un insegnamento sull'anima umana. L'anima è spirituale: non si riduce agli elementi materiali che compongono il nostro corpo. Per la fede cattolica, è creata direttamente da Dio. Una ricerca sull'origine del corpo non basta quindi a spiegare tutto ciò che è una persona.

Pio XII rifiuta anche l'idea di più coppie originarie indipendenti. Il peccato originale è la colpa dei primi genitori, le cui conseguenze riguardano tutta l'umanità. Tutti gli uomini discendono dagli stessi primi genitori. Questa origine comune permette di comprendere la trasmissione delle conseguenze della loro colpa a tutti i loro discendenti.^[22]

Nel 1996, Giovanni Paolo II giudica gli argomenti a favore dell'evoluzione più forti che ai tempi di Pio XII. Lo fa in un messaggio scritto alla Pontificia Accademia delle Scienze.^[23] Questo documento è autentico, ma non è un'enciclica. Un'enciclica è una lettera di insegnamento del papa. Questo messaggio non definisce alcun nuovo insegnamento di fede.

Lo stesso messaggio mantiene la creazione diretta dell'anima e respinge le letture materialiste dell'uomo. Una lettura materialista pretende di spiegare tutta la realtà umana attraverso la sola materia. Il testo non permette quindi di concludere che la Chiesa abbia adottato tutte le interpretazioni dell'evoluzione. L'approfondimento sui limiti della teoria dell'evoluzione sviluppa queste distinzioni.

Giovanni Paolo II riassume più in generale il rapporto tra fede e ragione in Fides et Ratio, pubblicata nel 1998. La ragione è la nostra capacità di riflettere, confrontare argomenti e cercare ciò che è vero. La fede non chiede di rinunciare a questa capacità:

«La fede e la ragione sono come le due ali con le quali lo spirito umano si innalza verso la contemplazione della verità.»

Giovanni Paolo II, Fides et Ratio, prologo.^[24]

L'immagine unisce due mezzi diversi in un unico movimento. La fede non sostituisce l'esame delle ragioni. La ragione non si limita agli esperimenti di laboratorio.

Nel 2006, Benedetto XVI riprende questa idea in un discorso a Ratisbona. Riconosce il valore della scienza. Ma il pensiero umano non si limita al metodo scientifico.^[25]

Per capire il disaccordo di fondo, serve una parola: scientismo. Lo scientismo afferma che soltanto le scienze sperimentali possono darci una conoscenza vera. Queste scienze confrontano le loro spiegazioni con osservazioni ed esperimenti. Lo scientismo va quindi molto oltre il rispetto delle scoperte scientifiche. Decide in anticipo che le altre vie della conoscenza non possono raggiungere la verità.

Si capisce che cosa possa rendere attraente questa posizione. Le scienze producono risultati verificabili e realizzazioni tecniche impressionanti. Al confronto, le discussioni morali o religiose sembrano talvolta interminabili. Perché non riservare la nostra fiducia a ciò che può essere osservato e misurato? La domanda merita una vera risposta.

Il primo problema è semplice. Quale esperimento permette di provare che soltanto gli esperimenti danno accesso alla verità? Si può mettere alla prova una spiegazione di un fenomeno naturale. Ma l'affermazione dello scientismo non può essere dimostrata in questo modo.

L'affermazione dello scientismo è quindi filosofica. La filosofia esamina, attraverso il ragionamento, domande sulla conoscenza, sulla realtà e sulla condotta umana. Lo scientismo usa esso stesso questo metodo per decidere il valore di tutti i metodi. Attribuisce così alla propria affermazione un'autorità che rifiuta alle altre affermazioni filosofiche.

Il biologo Jacques Monod aiuta a comprendere un'altra distinzione. In Le Hasard et la Nécessité, spiega che il metodo scientifico esclude la ricerca di un progetto come spiegazione dei fenomeni naturali. Riconosce anche che nessun esperimento può dimostrare l'assenza di qualsiasi progetto nella natura.^[26]

Questa regola può guidare il lavoro del ricercatore senza diventare una conclusione su tutta la realtà. Uno strumento è costruito per rilevare determinate cose. Il suo silenzio su qualcos'altro non basta a dimostrare che quel qualcos'altro non esista. Allo stesso modo, un metodo non può trasformare automaticamente i propri limiti nei confini di tutto ciò che è vero.

Karl Popper propone un'altra distinzione utile. Una spiegazione scientifica deve poter incontrare fatti che la smentirebbero. Ma un'affermazione che non rientra in questo tipo di verifica non è necessariamente priva di senso. Il confine della ricerca sperimentale non è, da solo, il confine di ogni pensiero ragionevole.^[27]

Anche all'interno della ricerca scientifica, le condizioni di un metodo contano. L'approfondimento sui limiti della datazione al carbonio 14 ne offre un esempio. Un metodo di datazione cerca di determinare l'età di un oggetto. Per capire ciò che permette di affermare, bisogna comprendere anche le sue condizioni d'uso.

La Chiesa non chiede quindi di ridurre la fiducia negli esperimenti condotti bene. Contesta il passaggio da un metodo efficace a una spiegazione di tutta la realtà che si pretende di imporre. Una scienza rigorosa sa precisare le proprie domande. Trae vantaggio dal distinguere i propri risultati dalle conclusioni aggiuntive che un ricercatore può proporre a titolo personale.

La scienza descrive meccanismi, stabilisce relazioni e permette di fare previsioni. Queste conoscenze possono trasformare la nostra vita. Ma conoscere il funzionamento di una cosa non dice ancora tutto sul suo valore. Calcolare l'energia di un'esplosione non decide, da solo, se provocarla sarebbe giusto.

Il filosofo Ludwig Wittgenstein esprime con forza questa differenza:

«Sentiamo che, anche supponendo che tutte le possibili domande scientifiche abbiano avuto risposta, i problemi della nostra vita restano ancora intatti.»

Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, § 6.52.^[28]

Non si tratta di sminuire le scoperte. Si tratta di riconoscere la domanda che ciascuna risolve. Una descrizione dei nostri meccanismi fisici non basta a decidere come trattare una persona. La responsabilità, la libertà e il rapporto con gli altri richiedono una riflessione che non si riduce alla misurazione.

Anche il filosofo Jürgen Habermas mette in guardia contro questa riduzione dell'essere umano. Nell'analisi riportata da Manfred Lütz, non contesta le scienze naturali. Contesta la loro estensione alla totalità della nostra esperienza. Una descrizione fisica non dice, da sola, se siamo responsabili dei nostri atti.^[29]

Un'altra domanda emerge quando si considera l'intero Universo. Anche se descrivessimo perfettamente le sue leggi, perché dovrebbe esistere un mondo a cui queste leggi si applicano? Il fisico Stephen Hawking pone questa domanda con una frase incisiva:

«Che cos'è che infonde il fuoco nelle equazioni e fa esistere un universo perché esse lo descrivano?»

Stephen Hawking, A Brief History of Time, capitolo 11.^[30]

Un'equazione esprime una relazione matematica. Aiuta a descrivere ciò che esiste e il modo in cui funziona. Ma scrivere una descrizione non fa esistere la realtà descritta. La domanda sull'esistenza del mondo va quindi oltre quella sul suo funzionamento. L'approfondimento sulla ragione per cui il mondo esiste sviluppa questo ragionamento.

Tommaso d'Aquino distingue qui le cause seconde e la causa prima. Le cause seconde sono i meccanismi naturali che producono effetti nel mondo. La causa prima indica Dio, che dà l'esistenza al mondo e a questi meccanismi. Queste due spiegazioni non si contendono quindi lo stesso posto.^[31]

Dio non serve a riempire i vuoti di una conoscenza scientifica ancora incompleta. Altrimenti, ogni scoperta farebbe scomparire un pezzo dell'argomento religioso. La domanda è più profonda: perché esistono i meccanismi, le regolarità e il mondo? Descriverli sempre meglio non elimina questa domanda.

Per la fede cattolica, il mondo viene da un Creatore che agisce con ragione. L'intelligenza umana può quindi cercare di comprendere questo mondo. Questa fiducia ha avuto anche un ruolo storico.

Il sociologo Max Weber, nell'analisi riportata da Lütz, sottolinea l'importanza delle abitudini di vita e di riflessione sviluppate nel cristianesimo occidentale. Questo non significa che la Chiesa abbia inventato tutto da sola. Mostra che ha contribuito ad alcune condizioni favorevoli alla ricerca.^[32]

Una risposta convincente non può chiedere al lettore di dimenticare ciò che disturba. Il caso Galileo resta un errore reale. Anche i libri vietati appartengono alla storia. L'Indice era un elenco di opere di cui la Chiesa vietava la lettura. Creato nel 1559, è stato abolito nel 1966.

Alcuni dei suoi divieti hanno colpito opere che non meritavano quella condanna. Il controllo dei libri ha quindi potuto produrre veri danni alla vita intellettuale. Riconoscere questi fatti aiuta a comprendere i limiti delle decisioni umane. Evita anche di confondere la verità della fede con ogni giudizio espresso da un'autorità religiosa.

La scienza ha anche corretto alcune interpretazioni religiose popolari. Manfred Lütz fa l'esempio del parafulmine. La comprensione e il controllo dei fulmini hanno modificato l'idea che essi manifestino sempre, direttamente, una punizione divina. Una credenza diffusa poteva così essere corretta senza che un insegnamento di fede fosse confutato.^[33]

Altre tensioni locali sono esistite attorno allo studio dei corpi, delle rocce o dei resti antichi. Cancellarle renderebbe falsa la storia. Ma anche trasformarle in una politica generale renderebbe falsa la storia. Un'istituzione può sostenere un'attività e avere al tempo stesso alcuni responsabili che, in certi momenti, la comprendono male.

Per giudicare l'insieme, guardiamo dunque entrambe le serie di fatti. Ci sono condanne e divieti. Ci sono anche università, accademie, finanziamenti e scoperte. Una spiegazione che conserva soltanto una delle due serie non rende conto di ciò che è realmente accaduto.

La risposta alla domanda iniziale è allora chiara. La Chiesa ha potuto ostacolare alcuni ricercatori e deve riconoscere questi errori. Ma né il suo insegnamento né l'insieme della sua storia fanno di lei una nemica della scienza. La sua convinzione centrale è che cercare onestamente la verità non possa portare a un conflitto reale con Dio.

• Il racconto di una guerra permanente si è diffuso nel XIX secolo.
• La Chiesa ha contribuito ampiamente alle istituzioni e alle ricerche scientifiche.
• La condanna di Galileo è un errore reale, riconosciuto da Giovanni Paolo II.
• I ricercatori hanno una legittima libertà nello studio del mondo naturale.
• Una teoria scientifica non diventa automaticamente un insegnamento di fede.
• Lo scientismo aggiunge alla scienza un'affermazione filosofica che nessun esperimento dimostra.
• Anche le domande sul valore, sul senso e sull'esistenza richiedono l'uso della ragione.

La fede cattolica non chiede di chiudere gli occhi sul mondo. Invita a guardarlo con fiducia. Questo mondo può essere studiato, discusso e compreso meglio. Riconoscere Dio come Creatore non esonera da alcuna ricerca seria e non trasforma alcun errore umano in una verità obbligatoria.

Il credente può quindi accogliere una scoperta senza temere che tutta la sua fede crolli. Può anche esaminare criticamente un'interpretazione scientifica senza disprezzare il lavoro dei ricercatori. Questa storia invita a cercare la verità con curiosità e libertà. Richiede anche l'umiltà di riconoscere i propri errori.