Gli errori frequenti riguardo alla prudenza

Una parola che non significa più che codardia

Poche parole si sono tanto sbiadite. Nella lingua antica, prudentia risuona con providentia — porro videns, vedere lontano^[6]. Il prudente, in questo senso primario, è colui che vede lontano: abbraccia con uno sguardo la meta, i sentieri, gli ostacoli e le conseguenze, poi sceglie e agisce di conseguenza. La prudenza è l’occhio dell’anima rivolto all’azione, la lucidità del capitano che tiene il timone nella tempesta — non l’arte di restare in porto. Per questo la tradizione ne fa la prima delle virtù cardinali e il « cocchiere » che guida tutte le altre: senza di lei, il coraggio diventa temerarietà, la giustizia diventa rigidità, la generosità diventa imprudenza.

La cultura contemporanea non intende più nulla di tutto ciò. Ha ridotto « prudente » a « codardo », e « codardo » a « chi passa accanto alla vita ». L’errore seduce perché si appoggia su una parte di vero — la prudenza comporta infatti circospettività e precauzione — che subito distorce vedendovi solo la riserva. Ma vedere lontano non è retrocedere: la sentinella che scruta l’orizzonte non è un codardo, è la condizione dell’audacia utile. Allo stesso modo, la prudenza non frena l’azione buona, le dà la sua direzione e la sua forza.

Una virtù presa in tenaglia tra due caricature

La seconda fonte di malinteso è più sottile: si confonde la prudenza con una delle sue contraffazioni. E ce ne sono due, opposte l’una all’altra. Il Catechismo le nomina espressamente nella stessa frase:

« La prudenza è la "retta regola dell’azione", scrive san Tommaso dopo Aristotele. Non si confonde né con la timidezza o la paura, né con la duplicità o la dissimulazione. È detta auriga virtutum: conduce le altre virtù indicando loro regola e misura. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1806^[7]

Da un lato, la timidezza: il pauroso, il pusillanime, colui che prende la sua paura per saggezza e la sua inattività per misura. Dall’altro, la duplicità: l’astuto, il calcolatore, colui che mette una vera intelligenza dei mezzi al servizio di fini bassi o torbidi — ciò che san Tommaso chiama l’astuzia (astutia) e la « prudenza della carne »^[8]. Nessuno dei due è prudente. Il pauroso resta al di sotto della virtù; l’astuto la imita per deviazione. La vera prudenza è il vertice tra queste due valli — e la maggior parte degli errori che seguono nasce dal fatto che si prende una delle due pendici per il vertice stesso.

« La prudenza è la paura di esporsi e di correre rischi »

È l’errore-madre, da cui derivano tutti gli altri. Si immagina il prudente come un uomo che temporizza: aspetta, esita, evita l’esposizione, preferisce non fare nulla piuttosto che sbagliare. La virtù si schiera allora dalla parte della timidezza, e la vita audace dalla parte dell’imprudenza. L’errore seduce perché lusinga una logica semplice: chi non rischia nulla non perde nulla.

Ma confonde la prudenza con la timidezza, quella contraffazione che il Catechismo scarta: prendere la propria paura per saggezza e la propria inattività per misura (vicina a ciò che san Tommaso chiama pusillanimità, vizio opposto alla magnanimità, II-II, q. 133, a. 2). Il Catechismo la scarta con una parola: la prudenza «non si confonde né con la timidezza né con la paura»^[9]. La vera prudenza non chiede «come non rischiare nulla?» ma «qual è qui il vero bene, e con quali mezzi giusti raggiungerlo?»^[10] — e la risposta richiede talvolta un’audacia considerevole. Lo stesso Cristo manda i suoi discepoli al pericolo, ordinando loro una prudenza armata, non timorosa:

«Ecco, io vi mando come pecore in mezzo ai lupi. Siate dunque prudenti come i serpenti e semplici come le colombe.» — Vangelo secondo san Matteo 10, 16^[11]

La prudenza del serpente non è la fuga: è la vigilanza avveduta nel cuore del pericolo. Peggio ancora, Gesù rimprovera ai «figli della luce» di mancare dell’abilità che i «figli di questo mondo» dispiegano per i loro affari^[12]: la tiepidezza previdente non è una virtù, è un difetto. Il falso prudente che non osa nulla soffoca spesso le opere più sante sotto la copertura della saggezza — vizio che Gesù deplora presso la Serva di Dio Luisa Piccarreta, mistica italiana (1865-1947):

«Quante opere divine hanno conosciuto il fallimento presso le creature a causa della prudenza umana! Come dei pigri, hanno finito per ritirarsi dalle opere più sante.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 24, 23 agosto 1928^[13]

« La prudenza è il calcolo abile del proprio interesse »

All’estremo opposto, la caricatura inversa: si prende per prudenza l’arte di cavarsela, di manovrare, di tirare fuori il meglio dalla situazione. Il «prudente» sarebbe allora l’astuto che anticipa, raggira e piazza le sue pedine — colui che, in ogni circostanza, sa «ciò che è buono per lui». L’errore seduce perché l’intelligenza dei mezzi è realmente presente nella prudenza: l’astuto sembra prudente.

Ma il Catechismo decide: la prudenza «non si confonde né con la duplicità né con la dissimulazione»^[14]. San Tommaso è qui di una precisione decisiva: l’intelligenza dei mezzi ordinata a un fine cattivo non è la virtù della prudenza, è l’astuzia (astutia) — un vizio che «imita» la prudenza senza esserla^[15]. San Paolo le dà il suo nome proprio:

«…e la carne tende verso la morte, ma lo Spirito tende verso la vita e la pace. Perché la tendenza della carne è nemica di Dio, non si sottomette alla legge di Dio, non ne è nemmeno capace.» — Lettera ai Romani 8, 6-7 (AELF)^[16]

La Vulgata riporta qui «prudentia carnis mors est» — la prudenza della carne è morte: testo base della dottrina tomista sulla falsa prudenza^[17]. La vera prudenza è inseparabile dalla rettitudine del fine: non cerca *«il mio» bene apparente e immediato, ma il vero bene, che include la giustizia, la carità e il fine ultimo. Per questo san Tommaso afferma che non c’è prudenza perfetta senza le virtù morali che rettificano il desiderio — è la dottrina della connessione delle virtù^[18]. Il calcolatore senza scrupoli non è dunque un prudente che ha deviato: non ha mai posseduto la virtù.

« La prudenza è applicare regole già fatte »

Variante più rispettabile: si concede che la prudenza mira al bene, ma la si riduce allora a applicazione della morale — conoscere le regole e seguirle. Il prudente sarebbe colui che conosce il codice e lo esegue. Si immagina una virtù da giurista, quasi automatica.

Si ignora ciò che fa proprio della prudenza. San Tommaso, dopo Aristotele, la definisce come la «recta ratio agibilium», la retta regola delle cose da fare^[19]. Or l’agire concreto è sempre singolare: tale decisione, qui, ora, in queste circostanze precise che non si ripeteranno mai identiche. I principi universali («bisogna essere giusti», «non bisogna mentire») non dicono, da soli, cosa bisogna fare in questo caso. La prudenza è esattamente la virtù che fa da ponte: «grazie a questa virtù applichiamo senza errore i principi morali ai casi particolari»^[20]. Essa dispiega per questo tre atti successivi della ragione pratica:

«L’atto principale della prudenza è comandare» (praecipere). — San Tommaso d’Aquino, Somma teologica, II-II, q. 47, a. 8^[21]

Quest’atto è preceduto dalla deliberazione (prendere consiglio, consiliari) e dal giudizio (judicare), e si conclude nella decisione che passa all’atto.

Applicare una regola è dunque un momento del lavoro prudenziale, mai il tutto. Il semplice esecutore di regole, incapace di giudicare un caso inedito o di discernere quando una regola generale non si applica così com’è, non è ancora prudente: gli manca il giudizio del singolare, che è il cuore della virtù.

« La prudenza è solo un’intelligenza pratica, una questione di testa »

Errore gemello del precedente: si fa della prudenza una pura abilità intellettuale, un dono di ragionamento disconnesso dal cuore. Il prudente sarebbe l’uomo intelligente, calcolatore di conseguenze — e si potrebbe dunque essere prudenti pur essendo cattivi, come si può essere bravi giocatori di scacchi senza essere buoni.

Si dimentica che la prudenza risiede certamente nella ragione, ma presuppone la rettitudine della volontà. San Tommaso lo sottolinea: la prudenza è una virtù intellettuale per il suo luogo, ma ha «qualcosa in comune con le virtù morali», da cui non si separa mai^[22]. La ragione giudica rettamente l’agire a condizione che l’appetito sia già ordinato al bene; altrimenti, l’intelligenza si mette al servizio della passione e diventa astuzia. Sant’Agostino arriva a radicare la prudenza nell’amore:

«La prudenza è l’amore che discerne con saggezza ciò che lo aiuta da ciò che lo ostacola.» — Sant’Agostino, I costumi della Chiesa cattolica, I, 15, 25^[23]

La prudenza non è dunque l’intelligenza fredda di un cervello ben fatto: è l’intelligenza di un cuore che già ama il bene e cerca lucidamente di servirlo. L’uomo intelligente ma sregolato non è un prudente che sbaglia bersaglio: non ha la virtù, che è indissolubilmente virtù dello spirito e del desiderio retto.

« La prudenza riguarda solo le grandi decisioni »

Si immagina volentieri la prudenza riservata ai grandi snodi dell’esistenza: la scelta di uno stato di vita, un investimento importante, una decisione che impegna per anni. Per il resto — la conduzione ordinaria delle giornate — si crede di poter fare a meno di essa. L’errore seduce perché riserva lo sforzo del discernimento ai momenti rari, lasciando il quotidiano all’abitudine o all’umore.

Ma la prudenza governa tutto l’agire deliberato, perché è il cocchiere di tutte le virtù: ogni atto di giustizia, di coraggio, di carità deve ricevere da lei la sua «regola e misura»^[24]. La Scrittura la colloca precisamente nel cammino di ogni giorno:

«Lo stolto crede a tutto ciò che gli si dice; l’uomo avveduto guarda dove mette i piedi.» — Libro dei Proverbi 14, 15 (AELF)^[25]

Guardare dove si mettono i piedi: non solo prima dei grandi salti, ma prima del passo successivo, e di quello dopo ancora. San Pietro estende persino l’esigenza alla preghiera: «Siate sobri e vigilanti per la preghiera»^[26]. Una virtù che regolasse solo le grandi decisioni e abbandonasse il resto al caso non sarebbe prudenza, che è l’arte di condurre bene tutta la vita, passo dopo passo.

« L’uomo prudente decide da solo, senza rendere conto »

Un altro equivoco sull’estensione: si associa la prudenza all’autonomia del saggio che non ha bisogno di nessuno. Il prudente sarebbe colui che decide da solo, sicuro del proprio giudizio, senza consultare. Chiedere consiglio sarebbe persino considerato una debolezza, un’ammissione di incompetenza.

È esattamente il contrario della dottrina. San Tommaso include la docilità (docilitas) tra le parti integranti della prudenza (i suoi elementi costitutivi): il prudente è colui che «si lascia istruire», soprattutto dai più esperti, perché «le cose dell’azione sono di varietà infinita, e nessun uomo può, da solo, considerarle tutte sufficientemente»^[27]. La Scrittura sapienziale ne fa un segno di saggezza:

«Senza l’arte di governare, un popolo cade: un consiglio allargato lo salverà.» — Libro dei Proverbi 11, 14 (AELF)^[28]

L’arrogante che non consulta mai non è dunque il modello del prudente, ma il suo contrario: si espone alla precipitazione e all’errore. San Francesco di Sales ne trae una regola di vita spirituale: non appoggiarsi sulla propria prudenza, ma su quella delle guide che Dio ci ha dato^[29]. La vera prudenza è umile: sa ciò che ignora e cerca la luce dove si trova.

« Si nasce prudenti o audaci: è una questione di temperamento »

Si sente infine che la prudenza sarebbe una questione di carattere: alcuni nascono riflessivi, altri impulsivi, e non si potrebbe fare molto sul proprio temperamento. L’impulsivo si rassegna («sono fatto così»), il timoroso si compiace («io sono prudente») — e la virtù si dissolve in disposizione naturale.

Ma la prudenza è una virtù, cioè una disposizione stabile (un habitus) acquisita con l’esercizio, e non un temperamento ricevuto alla nascita. San Tommaso mostra che si costruisce soprattutto con la memoria e l’esperienza: «la prudenza riguarda le cose contingenti dell’azione… ci vuole l’esperienza del passato, e l’esperienza nasce da molti ricordi»^[30]. Il temperamento è solo la materia prima: l’impulsivo deve imparare a deliberare prima di agire, il timoroso ad osare il bene possibile. Ancora di più, al di là della prudenza acquisita, esiste una prudenza infusa, data con la grazia e perfezionata dal dono del Consiglio^[31]. La virtù è quindi offerta a tutti, qualunque sia il temperamento di partenza — è proprio l’oggetto della guida Come crescere nella prudenza.

« Più si esita e più si aspetta, più si è prudenti »

Una volta ammesso che la prudenza non è timidezza, persiste un errore più sottile: credere che, nel dubbio, il più prudente sia sempre aspettare ancora, deliberare di più, rimandare. La prudenza diventerebbe una deliberazione senza fine, e l’irrisolutezza una saggezza. L’errore seduce perché si dà un’aria di serietà: chi agisce lentamente sembra agire con sicurezza.

Ma l’eterno esitante manca la prudenza tanto quanto il precipitoso, perché la prudenza si compie nell’azione. Il suo atto principale non è né deliberare né giudicare, ma comandare — decidere e passare all’atto^[32]. San Tommaso include tra le specie dell’imprudenza non solo la precipitazione (agire senza deliberare), ma anche l’incostanza (abbandonare la buona risoluzione già presa) e la negligenza^[33]. La Scrittura avverte in entrambi i sensi: «Senza la riflessione, lo zelo non vale nulla; chi si affretta manca il suo scopo»^[34], ma ritardare indefinitamente l’esecuzione non è più virtuoso. Il giusto mezzo non è la lentezza: è la prontezza illuminata — deliberare il tempo necessario, poi decidere e mantenere la decisione. Chi non decide mai non pratica una prudenza superiore; rischia di prendere la sua paura per saggezza — il rimedio è prendere consiglio, poi decidere e mantenere la decisione nella fiducia.

« La prudenza si oppone all’audacia della fede e all’abbandono a Dio »

Ecco l’errore più pericoloso in ambito spirituale: opporre la prudenza alla fiducia, come se essere prudenti significasse tenersi una riserva, non avanzare troppo con Dio, temperare lo slancio della fede con un calcolo di precauzione. Sotto questo nome, la «prudenza» diventa il rispetto umano: non si osa annunciare, donare, perdonare, intraprendere un’opera santa, «per prudenza».

È esattamente ciò che Gesù denuncia a Luisa Piccarreta sotto il nome di «prudenza umana»: quel falso discernimento che, sotto le spoglie della saggezza, soffoca le opere divine^[35]. La vera prudenza non si oppone alla fiducia: la serve, perché giudica alla luce del fine ultimo e della promessa di Dio, non solo alla misura delle forze umane. La prudenza cristiana è persino descritta, in una rivelazione privata ricevuta da Luisa Piccarreta, come una lucidità tutta rivolta alla fiducia:

«L’anima deve essere prudente per non fornire la corda con cui può essere legata, questa corda essendo la mancanza di fiducia.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 3, 5 febbraio 1900^[36]

La prudenza soprannaturale è perfezionata dal dono del Consiglio, per cui l’anima si lascia muovere e guidare dallo Spirito Santo come da una ragione superiore alla sua^[37]. Lontano dal frenare l’audacia della fede, la rende giusta: osa ciò che Dio chiede, nel momento in cui lo chiede. Questo legame tra prudenza e fiducia è al cuore della vita nella Divina Volontà — quella vita nella Volontà di Dio, oltre il semplice fare la sua volontà.

« Si può essere pienamente prudenti senza la grazia »

Ultimo errore, più discreto: credere che bastino intelligenza, esperienza e buon senso per possedere pienamente la prudenza — che essa sia una questione puramente naturale, alla portata di ogni uomo avveduto, credente o no.

Esiste infatti una prudenza naturale, reale e preziosa: l’uomo di buon giudizio, anche senza fede, sa spesso deliberare e decidere saggiamente. Ma questa prudenza resta fragile e incompiuta. Non sa ordinare l’agire al fine ultimo soprannaturale, che è la vera destinazione dell’uomo; ignora il peso della grazia, della Provvidenza e della promessa divina nel calcolo del «vero bene». Per questo san Tommaso distingue la prudenza acquisita e la prudenza infusa, data con la carità, che sola giudica l’agire alla luce del fine ultimo soprannaturale — senza la carità, la prudenza rimane imperfetta^[38]. Essa raggiunge la sua pienezza quando il dono del Consiglio la aiuta e la perfeziona rendendola docile allo Spirito^[39] — uno dei sette doni che «completano e conducono alla perfezione le virtù di coloro che li ricevono»^[40]. Il saggio di questo mondo possiede dunque una parte reale della virtù, ma non la sua perfezione: questa è un frutto della grazia.

Molti errori derivano semplicemente da un vocabolario confuso, in cui si confonde la virtù con le sue contraffazioni o i suoi eccessi. Alcune distinzioni classiche sono sufficienti a dissipare la nebbia. La prudenza è la virtù cardinale che dispone a discernere il vero bene e a scegliere i giusti mezzi per realizzarlo. La falsa prudenza, o «prudenza della carne» (Rm 8, 6), ordina una vera intelligenza dei mezzi a un fine che è buono solo in apparenza^[41]. L’astuzia (astutia) è un altro vizio: ricorrere, per raggiungere il proprio scopo — buono o cattivo —, a vie «finte e apparenti» invece che a vie rette; si attua con la parola (il dolo) o con gli atti (la frode)^[42].

Al contrario, la timidezza — vicina a ciò che san Tommaso chiama pusillanimità, vizio opposto alla magnanimità (II-II, q. 133, a. 2) — è la paura mascherata da saggezza, l’inerzia presa per misura: il Catechismo la conta tra le contraffazioni della prudenza^[43]. La precipitazione e l’incostanza sono le imprudenze che rovinano rispettivamente la deliberazione e la decisione^[44]. Fuori da queste distinzioni classiche, si nasconde un’altra caricatura: la pruderia — quello scrupolo pignolo che vede il male ovunque e non osa più nulla —, che è una sofferenza che chiede ascolto e consiglio, non una saggezza. Confondere la prudenza con una di queste figure è proprio l’errore da correggere per ricevere la vera virtù.

La tabella qui sotto riassume i principali fraintendimenti esaminati, con, a fianco, ciò che è vero e la fonte che lo fonda.

Una volta scartate le contraffazioni, la virtù appare nella sua luce. La prudenza non è freddezza: è la prima delle virtù cardinali, quella che «guida immediatamente il giudizio di coscienza» e fa sì che «applichiamo senza errore i principi morali ai casi particolari»^[56]. È il cocchiere che tiene le redini di tutta la vita morale: senza di essa, il coraggio si scompiglia, la giustizia si irrigidisce, la generosità si smarrisce. Con essa, ogni virtù trova la sua giusta «regola e misura»^[57].

Soprattutto, essa è una forma di amore. Questa è la definizione più profonda, data da sant’Agostino: la prudenza è «l’amore che discerne con sagacia ciò che lo aiuta da ciò che lo ostacola»^[58]. Non è dunque l’intelligenza fredda di uno stratega, ma la lucidità di un cuore che già ama Dio e cerca, nel concreto di ogni giornata, come servirlo davvero. L’imprudente si disperde e sbaglia strada; l’astuto si perde nei propri giri; il prudente vede chiaro, decide diritto e agisce.

È anche una libertà. Il prudente non è governato né dalla paura, né dai calcoli, né dall’impulso del momento: vede la meta, sceglie i mezzi e cammina. Questa è la promessa, all’esatto opposto della grigia immagine che si attribuisce alla prudenza: non meno audacia, ma un’audacia finalmente giusta, lucida e feconda — quella che, «prudente come il serpente e semplice come la colomba»^[59], osa proprio ciò che Dio chiede.

«La prudenza è la virtù che dispone la ragione pratica a discernere in ogni circostanza il nostro vero bene e a scegliere i giusti mezzi per realizzarlo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1806^[60]

• Cosa dicono i santi sulla prudenza — il florilegio: la voce delle Scritture, dei Padri, dei dottori e dei maestri spirituali sulla retta regola dell’agire.
• Come crescere nella prudenza — la guida pratica: natura, tre atti (deliberare, giudicare, comandare), parti integranti, mezzi concreti e frutti.
• Gli errori frequenti riguardanti la temperanza — l’articolo gemello sulla virtù cardinale della giusta misura, e i suoi propri fraintendimenti.