San Junípero Serra (1713-1784)

Nascita a Maiorca in una famiglia di contadini (24 novembre 1713)

Miquel Josep Serra i Ferrer nasce il 24 novembre 1713 a Petra, piccolo borgo agricolo dell'isola di Maiorca, nelle Baleari spagnole. Viene battezzato lo stesso giorno nella chiesa di San Pietro del villaggio.^[11] I suoi genitori, Antoni Serra e Margarida Rosa Ferrer, sposati nel 1707, sono modesti contadini, « ricchi di fede e di vera carità » secondo la tradizione francescana locale.^[12] Bambino di salute fragile ma di intelligenza precoce, il piccolo Miquel lavora fin dall'età di sette anni nei campi di famiglia, coltivando grano e legumi, frequentando al tempo stesso la scuola tenuta dai francescani del convento di Petra, dove impara a leggere, scrivere, far di conto, il latino e il canto liturgico.^[13]

Una pietà semplice e già marcata impregna la sua infanzia: secondo la tradizione locale, il bambino salutava i passanti con una formula pia propria dell'isola, « Ameu a Déu! » (« Amate Dio! »), abitudine che diffonderà più tardi fino in America.^[14] A sedici anni, i suoi genitori, riconoscendone i doni nonostante la costituzione delicata, lo mandano a studiare filosofia nel convento di San Francesco di Palma di Maiorca.

L'ingresso tra i Francescani e il nome di « Junípero » (14 settembre 1730)

Un anno dopo, il giovane chiede di entrare nell'Ordine dei Frati minori, nel suo ramo riformato detto alcantarino. Viene accolto nel noviziato del convento di Gesù, presso Palma, il 14 settembre 1730.^[15][16] Entrando in religione, sceglie il nome di Junípero, in memoria di frate Ginepro, celebre compagno di san Francesco d'Assisi noto per la sua semplicità e la sua umiltà assoluta — una scelta di nome che dice già tutto un programma spirituale.^[17][18]

La sua salute fragile gli vale dapprima dispense parziali da alcune osservanze comuni; ma i suoi superiori, discernendo in lui un'anima di tempra non comune, non vi si fermano. Pronuncia i voti solenni il 15 settembre 1731 — e, fatto notevole riferito dal suo compagno Francisco Palóu, primo biografo del santo, le infermità dell'infanzia si attenuano allora quasi del tutto, come se il dono totale della sua vita a Dio avesse sigillato la sua vocazione fin nel corpo.^[19][20]

Studi brillanti e ordinazione sacerdotale (1737)

Serra prosegue nel convento di Palma gli studi di filosofia e poi di teologia, distinguendosi rapidamente: viene ordinato sacerdote nel 1737.^[21] Proseguendo la formazione, consegue nel 1742 il dottorato in teologia presso l'Università Lulliana di Palma — l'università fondata sull'eredità del filosofo e mistico maiorchino Raimondo Lullo — dove occupa poi la prestigiosa cattedra di filosofia Duns Scoto.^[22][23]

Professore stimato, insegna filosofia e teologia a più di sessanta studenti, tra cui due futuri compagni di missione decisivi, Francisco Palóu e Juan Crespí, che lo accompagneranno fino in California e lasceranno le prime testimonianze scritte sulla sua vita.^[24] Quando il suo corso si conclude nel 1743, si congeda dai suoi studenti con l'umorismo grave che lo caratterizza: li prega, per il bene della sua anima, di non conservare di lui che la preghiera per il riposo della sua anima, segno del suo distacco dagli onori accademici.^[25]

La chiamata missionaria e la rinuncia alla carriera universitaria (1749)

Nonostante una posizione invidiabile — cattedra universitaria, fama di predicatore dotto in tutta l'isola — Serra non è soddisfatto: dedica il tempo libero a predicare instancabilmente nei villaggi di Maiorca.^[26] Nel 1748 confida a Palóu il suo antico desiderio di partire come missionario per le Indie occidentali. Dopo i passi necessari presso i superiori, il permesso viene accordato: a trentacinque anni, Serra rinuncia alla cattedra e s'imbarca con Palóu per Cadice, poi per il Nuovo Mondo, nel 1749.^[27]

La traversata di novanta giorni è dura; Serra, fedele allo spirito francescano di penitenza, decide di parlare il meno possibile per sopportare meglio il razionamento dell'acqua a bordo.^[28] Sbarcato a Veracruz, sceglie, in stretta osservanza della regola francescana che prescrive di camminare a piedi piuttosto che a cavallo, di raggiungere Città del Messico — più di quattrocento chilometri — camminando. È durante questa marcia che una puntura d'insetto, probabilmente di zanzara, s'infetta alla gamba sinistra: la ferita non guarirà mai del tutto e lo farà soffrire fino alla morte, trentacinque anni dopo.^[29][30] Arriva a Città del Messico il 1º gennaio 1750 e raggiunge il collegio apostolico di San Fernando, vivaio di missionari francescani per il Nuovo Mondo.^[31]

Nove anni presso gli indiani Pame

Appena arrivato al collegio di San Fernando, Serra viene inviato nella regione montuosa della Sierra Gorda, a un centinaio di chilometri a nord di Querétaro, dove vive il popolo pame.^[32] Vi rimane nove anni, dal 1750 al 1758, imparando rapidamente la lingua pame, nella quale traduce le preghiere fondamentali e il catechismo, e percorrendo a piedi — nonostante la gamba ormai sempre dolorante — più di ottomila chilometri al servizio delle cinque missioni della regione.^[33][34]

Il suo metodo, che riprodurrà per tutta la vita, è già in atto: impiantare dapprima una cappella, organizzare poi l'abitato e l'agricoltura, associare l'evangelizzazione all'apprendimento di tecniche agricole e artigianali europee. Le cinque missioni francescane della Sierra Gorda, il cui sviluppo deve molto al suo apostolato dal 1750 al 1758 — Santiago de Jalpan, Tancoyol, Landa, Tilaco e Concá — saranno iscritte nel 2003 nella lista del patrimonio mondiale dell'UNESCO.^[35] Nel 1752, un episodio significativo attesta il suo metodo d'inculturazione piuttosto che di rottura brutale: dei Pame cristiani gli presentano una statua della divinità Cachum, «madre del sole», del loro antico culto — segno della profondità con cui Serra aveva saputo guadagnare la loro fiducia senza accontentarsi di una conversione di facciata.^[36] Difende inoltre giuridicamente le terre della missione contro l'avidità dei coloni spagnoli, invocando le Leggi delle Indie che in linea di principio proteggevano le terre indiane.^[37]

Il metodo penitenziale del predicatore

È anche in questo periodo che si sviluppa la spiritualità penitenziale così caratteristica di Serra, di cui i suoi compagni francescani, in particolare Palóu, lasciano una testimonianza dettagliata.^[38][39] Predicando nelle missioni come durante i suoi passaggi a Città del Messico, usa mezzi spettacolari per toccare le coscienze: si percuote il petto con una pietra dal pulpito, si flagella con una catena di ferro che porta annodata sotto l'abito, e avvicina alla pelle nuda la fiamma di un cero a quattro bracci predicando sull'inferno e sulla penitenza.^[40][41] Il regolamento del collegio di San Fernando limitava in linea di principio queste pratiche per evitare un'infermità permanente, e lo stesso Palóu nota che tali eccessi causavano a Serra dolori toracici e affanni.^[42]

«Zelo insaziabile, amore della mortificazione, rinuncia a sé stesso e assoluta fiducia in Dio.» — la Catholic Encyclopedia (Zephyrin Engelhardt, 1913) riassumendo il carattere di padre Serra, fedele traduzione italiana dell'originale inglese dato in nota^[43]

Un episodio riportato dai suoi biografi illustra la potenza di questa predicazione: durante un sermone a Città del Messico in cui Serra si flagellava pubblicamente dal pulpito, un fedele sconvolto gli strappò di mano la catena per castigarsi da sé con tale violenza da accasciarsi e morire poco dopo aver ricevuto gli ultimi sacramenti.^[44] L'aneddoto, riportato dai primi testimoni francescani, dice quanto la facondia penitenziale di Serra, tipica della spiritualità barocca spagnola del XVIII secolo, producesse sulle folle un effetto sconvolgente — e quanto essa richieda, per un lettore di oggi, di essere ricollocata nella sua epoca piuttosto che giudicata con una sensibilità anacronistica.

L'espulsione dei gesuiti e la nomina di Serra (1767)

Con decreto del 27 febbraio 1767 (pubblicato a Città del Messico nel luglio 1767), Carlo III di Spagna espelle, per ragioni di politica interna europea, tutti i gesuiti dai territori della corona spagnola, comprese le missioni di Bassa California che la Compagnia di Gesù dirigeva da decenni.^[45][46] Il vuoto lasciato da questa partenza brutale deve essere colmato: nel luglio 1767, Serra, allora di cinquantaquattro anni, viene nominato superiore di un gruppo di quindici francescani inviati a riprendere quelle missioni, con Francisco Palóu come secondo.^[47]

I francescani trovano una popolazione indiana già decimata dalle epidemie precedenti: circa 7 150 anime nelle missioni al loro arrivo, cifra che continuerà a diminuire — circa 5 000 nel 1772, quando i francescani trasmetteranno a loro volta queste missioni ai domenicani per concentrarsi sull'Alta California.^[48] Questo calo demografico, documentato dagli stessi registri delle missioni, si deve anzitutto alle epidemie di vaiolo, morbillo e malattie veneree importate dagli europei già da diverse generazioni — un fatto essenziale da tenere presente per valutare più avanti la controversia sulla mortalità indiana.

La fondazione di San Fernando de Velicatá e il passaggio verso nord (maggio 1769)

Il 14 maggio 1769, Serra fonda in una semplice capanna di terra la missione San Fernando Rey de España de Velicatá, in Bassa California, celebrando l'evento con salve di moschetto al posto dell'incenso per mancanza di altri mezzi.^[49] Questa fondazione segna il suo primo atto come fondatore di missioni; essa prepara la tappa successiva, decisiva: la spedizione Portolá-Serra verso l'Alta California ancora inesplorata dalla corona spagnola, lanciata per anticipare un'eventuale espansione russa o britannica sulla costa del Pacifico.

«Non indietreggerò»: la gamba ferita sulla strada di San Diego

Su questa strada, la gamba di Serra, gonfia e dolorante da vent'anni, si aggrava al punto che il governatore Gaspar de Portolá, capo militare della spedizione, gli propone di farlo riportare indietro verso la prima missione per ristabilirsi. Il racconto che ne dà lo stesso Serra nel suo diario di viaggio, tradotto e pubblicato dagli storici Rose Marie Beebe e Robert Senkewicz, è rimasto una delle testimonianze più celebri della sua determinazione:

Serra vi descrive il suo piede sinistro molto infiammato, affezione dolorosa di cui soffre da più di un anno e che ha ormai raggiunto metà della sua gamba, secondo la traduzione accademica del suo diario a cura di Beebe e Senkewicz.^[50]

A Portolá, che gli propone di tornare indietro, risponde in sostanza che Dio gli ha dato la forza di arrivare fin lì e che, dovesse pure morire per strada, non indietreggerà: lo si seppellisca dove si vuole, e sarà felice di restare tra i pagani se tale è la volontà di Dio.^[51]

Un mulattiere della spedizione gli improvvisa infine un cataplasma di erbe e sego che lenisce abbastanza la piaga da permettere a Serra di proseguire su una barella portata, in parte, da indiani cristiani della spedizione.^[52] L'episodio, lungi dall'essere un aneddoto pio isolato, condensa tutto il carattere dell'uomo: una volontà indomita saldata a un abbandono totale alla Provvidenza, pronta ad accettare perfino la morte in terra sconosciuta piuttosto che rinunciare alla missione ricevuta.

San Diego de Alcalá, prima missione (16 luglio 1769)

La spedizione raggiunge San Diego il 1º luglio 1769 dopo una marcia estenuante da Loreto.^[53] Il 16 luglio 1769, Serra vi fonda la missione San Diego de Alcalá, prima delle ventuno missioni francescane che costelleranno nel tempo la costa californiana fino a Sonoma, a nord di San Francisco.^[54][55] Un mese dopo, il 15 agosto 1769, un attacco condotto da una ventina di Indiani contro l'accampamento della missione costa la vita al giovane servitore di Serra, José María Vergerano, ucciso da una freccia e morto ai suoi piedi — primo lutto, spesso dimenticato, di un'impresa missionaria mai condotta senza rischi per i suoi stessi artefici.^[56]

Le fondazioni successive e il quartier generale di Carmel

Nei quindici anni che seguono, Serra fonda o supervisiona la fondazione di altre otto missioni, stabilendo la sua residenza e il suo centro operativo presso la missione San Carlos Borromeo, trasferita da Monterey a Carmel nel 1771 per migliori condizioni di terreno e di accesso all'acqua.^[57]

Sono queste nove fondazioni, sulle ventuno che conterà nel tempo la catena delle missioni californiane (le altre dodici saranno fondate dopo la sua morte, fino al 1823), a valere a Serra il titolo di «Apostolo della California».^[58][59] Ogni missione segue lo stesso schema: individuazione di un punto d'acqua, edificazione di una cappella provvisoria, poi di un'abitazione durevole, introduzione di bestiame e colture europee, dando tuttavia la priorità assoluta all'evangelizzazione e alla catechesi.^[60] Sotto la sua presidenza e quella dei suoi successori, i registri francescani contano più di 6.700 battesimi e diverse migliaia di cresime di Indiani della California entro la sua morte.^[61][62]

Il conflitto con il governatore Pedro Fages

Lo sviluppo delle missioni non avviene senza attriti con l'autorità militare spagnola, incarnata in California dal governatore Pedro Fages. Serra gli rimprovera di tollerare, o addirittura di coprire, abusi dei soldati verso le popolazioni indiane — maltrattamenti, rapimenti di donne autoctone, prelievi di viveri destinati alle missioni.^[63][64] Convinto che questi abusi compromettano gravemente l'opera di evangelizzazione quanto la dignità degli Indiani, Serra decide di appellarsi direttamente all'autorità suprema della Nuova Spagna.

Il viaggio del 1773 e il documento in trentadue articoli

Nel 1773, all'età di sessant'anni e nonostante la gamba sempre dolorante, Serra intraprende un viaggio di oltre tremila chilometri dalla California fino a Città del Messico per incontrare il viceré Antonio María de Bucareli y Ursúa.^[65][66] Vi redige e presenta una Representación in trentadue punti, documento talvolta chiamato da alcuni storici la «dichiarazione dei diritti degli Amerindi» della California, che dettaglia le accuse contro Fages e pone garanzie concrete per la protezione delle popolazioni convertite contro gli abusi militari.^[67][68]

Il viceré decide a favore di Serra su trenta dei trentadue punti e rimuove Fages dal suo comando nel 1774.^[69][70] Questo documento costituisce, nel contesto del diritto coloniale spagnolo, una forte affermazione dello status degli Indiani battezzati come «figli di Dio» meritevoli della protezione della corona, in netto contrasto con il trattamento riservato alle popolazioni autoctone sulla costa orientale del Nordamerica nella stessa epoca.^[71]

La difesa degli Indiani fino nell'avversità: l'attacco del 1775

Questa difesa degli Indiani non fu soltanto un principio astratto messo per iscritto in un memoriale amministrativo. Nel 1775, un attacco indiano contro la missione di San Diego costa la vita al francescano Luis Jayme, primo martire delle missioni della California; le autorità civili condannano allora una ventina di Indiani a morte per questo omicidio. Serra interviene subito presso il viceré, invocando il principio che aveva già posto nella sua Representación: se gli Indiani, pagani o cristiani, arrivassero a uccidere lui o altri frati, dovrebbero essere perdonati.^[72][73]

Il viceré, ricordando che i francescani ottenevano di più con la dolcezza di quanto i soldati ottenessero con la severità, accorda la clemenza richiesta.^[74] Questo episodio, raramente menzionato dai detrattori moderni di Serra, mostra un uomo pronto a intercedere per la vita dei propri aggressori — atteggiamento difficilmente compatibile con il ritratto di un «architetto di genocidio» che alcuni oggi gli attribuiscono.

Il raro privilegio di cresimare

Nel 1778, Serra riceve dalla Santa Sede, tramite la Sacra Congregazione di Propaganda Fide, la facoltà eccezionale di amministrare il sacramento della cresima — prerogativa normalmente riservata ai vescovi, concessa a causa dell'assenza di un vescovo residente in California.^[75] Il governatore Felipe de Neve sospende per un tempo questo privilegio per diffidenza verso l'influenza francescana, prima che il viceré Martín de Mayorga lo ristabilisca pienamente.^[76]

Durante i suoi ultimi tre anni, nonostante dolori divenuti cronici — gamba ulcerata, petto indebolito da decenni di mortificazione e un'asma crescente —, Serra percorre ancora più di mille chilometri tra San Diego e San Francisco per cresimare personalmente 5.309 Indiani convertiti nel corso dei quattordici anni precedenti.^[77][78]

L'ultimo giro e la morte a Carmel (28 agosto 1784)

Sentendo avvicinarsi la fine, Serra intraprende un ultimo giro delle sue missioni, confidando a coloro che lo circondavano che la sua vita è in California e che, se piace a Dio, è lì che spera di morire, parole che riassumono tutto il suo attaccamento alla sua opera.^[79]

Tornato a Carmel il 20 agosto 1784, sfinito ma fedele alle sue abitudini di preghiera, continua a cantare e a pregare con gli Indiani della missione fino ai suoi ultimi giorni.^[80] Nella notte tra il 27 e il 28 agosto, sentendo giunta l'ora, chiede gli ultimi sacramenti, recita con i missionari presenti i salmi penitenziali e le litanie dei santi, e riceve l'assoluzione con l'indulgenza plenaria.^[81] La mattina del 28 agosto 1784, il suo compagno di sempre, padre Francisco Palóu, lo trova disteso, con il volto disteso e sereno, stringendo a sé il crocifisso che aveva portato dal Nuovo Mondo: secondo il racconto di Palóu, ripreso dalla nota di Clairval, si è spento dolcemente, dopo un'agonia brevissima.^[82][83] Ha settant'anni, e ha appena consacrato trentacinque anni della sua vita alla missione in America.

Una folla di fedeli, indiani e coloni, veglia il suo corpo; i laici ottengono l'autorizzazione a lasciare la chiesa aperta tutta la notte, e funerali solenni, «improntati a calma e grande fervore», riuniscono la piccola cristianità californiana nascente.^[84] Le sue reliquie riposano oggi nella basilica della missione di San Carlos Borromeo di Carmel, sempre oggetto di venerazione.

« Siempre adelante »: sempre avanti

Tutta la vita di Serra si racchiude in un motto che ripeteva ai suoi compagni nei momenti di scoraggiamento: Siempre adelante — « Sempre avanti ».^[85][86] Non era per lui un semplice grido da conquistatore, ma l'espressione di un abbandono fiducioso: avanzare perché il Signore attende, perché le anime da evangelizzare attendono, perché la fedeltà alla chiamata ricevuta non tollera alcun ripiegamento — anche quando il corpo, la salute e le circostanze suggerirebbero di indietreggiare. Papa Francesco la riprenderà egli stesso, in forma di esortazione, durante l'omelia della sua canonizzazione.^[87]

La penitenza e la mortificazione volontaria

La spiritualità di Serra attinge alla tradizione francescana e spagnola più rigorosa della penitenza corporale: catena di disciplina, candela applicata sulla pelle, pietra battuta contro il petto dal pulpito — pratiche che i suoi stessi compagni giudicavano talvolta eccessive, ma che in lui procedevano dallo stesso slancio della sua marcia fino a Città del Messico o del suo rifiuto di arretrare davanti alla gamba ferita: offrire il proprio corpo in risposta al dono che Dio fa di sé.^[88][89] Questa teologia della riparazione, oggi meno familiare alla sensibilità occidentale, si iscrive nella grande tradizione dei penitenti barocchi — da san Paolo della Croce ad altre grandi figure francescane e carmelitane dello stesso secolo — per i quali la sofferenza liberamente accettata diventa partecipazione alla Croce di Cristo e intercessione per le anime da convertire.

La fiducia assoluta nella Provvidenza

Il tratto più costante di Serra, sottolineato da tutti i suoi testimoni, è una fiducia assoluta in Dio che non viene mai meno in nessuna prova: gamba infetta sulla strada per San Diego, attacchi degli indiani, conflitti con il potere militare, spossatezza fisica degli ultimi anni. La sua risposta al governatore Portolá, rifiutare di indietreggiare dovesse pure morire per strada, non è millanteria, ma l'espressione di un abbandono totale nelle mani della Provvidenza, caratteristico dei grandi missionari della storia della Chiesa.^[90] Questa fiducia si accompagna in lui a una preoccupazione costante, documentata dai suoi stessi scritti, per la salvezza eterna delle anime indiane — preoccupazione che spiega sia il suo zelo apostolico sia la sua insistenza, nella Representación, nel proteggere i nuovi battezzati dai soldati che compromettevano l'opera di evangelizzazione con i loro abusi.^[91]

Le accuse rivolte a Serra dagli anni 1970

Dagli anni 1970, e con crescente intensità a partire dagli anni 2000, una parte dell'opinione pubblica e dei movimenti amerindi rimprovera a Serra di aver presieduto un sistema missionario assimilato a un lavoro forzato, segnato da punizioni corporali, dalla reclusione delle popolazioni convertite nelle missioni, dal divieto delle lingue e culture tribali, e da una mortalità massiccia per malattie e sovraccarico di lavoro.^[92][93] Queste critiche hanno trovato un'eco politica e simbolica: la statua di Serra a Monterey viene decapitata nell'ottobre 2015, quella della missione di Santa Bárbara vandalizzata nel 2017, quella di San Gabriel ugualmente nel 2017, e il 19 giugno 2020, in piena ondata di manifestazioni seguite alla morte di George Floyd, una statua di nove metri viene abbattuta con la forza nel Golden Gate Park di San Francisco.^[94]

Una petizione ha persino chiesto l'annullamento puro e semplice della canonizzazione del 2015.^[95] Queste accuse meritano di essere prese sul serio nella loro parte di verità — le missioni furono davvero, per le popolazioni indiane, luoghi di profonda rottura culturale e di reale sofferenza — senza per questo lasciare alla polemica contemporanea l'ultima parola sulla responsabilità personale dello stesso Serra.

Ciò che mostra la storiografia seria

I migliori storici del tema, in particolare Rose Marie Beebe e Robert Senkewicz (Università di Santa Clara), autori della biografia accademica di riferimento Junípero Serra: California, Indians, and the Transformation of a Missionary (2015), rifiutano esplicitamente le due letture estreme — l'agiografia senza ombre ereditata dal romanticismo ispanizzante dell'inizio del XX secolo, e la demonizzazione che fa di Serra l'« architetto » personale di un genocidio.^[96][97] Sulla base delle lettere, dei rapporti e dei diari originali di Serra che hanno tradotto e pubblicato, Senkewicz conclude che nessuna prova permette di imputare personalmente a Serra, in quanto responsabile delle missioni, le punizioni più severe e le violenze altrimenti documentate.^[98][99]

Questa assenza di prove di un ruolo personale nelle violenze più gravi non significa affatto che Serra fosse estraneo a ogni punizione corporale: ne approvava il principio, purché restasse moderata. La prova è conservata nella sua corrispondenza: il 31 luglio 1775, scrive al comandante militare Fernando de Rivera y Moncada per chiedere che dei neofiti fuggitivi della missione di Carmel, ricondotti da una spedizione partita a cercarli in montagna, ricevano due o tre flagellazioni.^[100] Bisogna quindi distinguere due atteggiamenti che coesistono in lui: da un lato il rifiuto degli eccessi e delle violenze gravi — lo stesso uomo, lo stesso anno, intercede presso il viceré per risparmiare la vita degli assassini di padre Jayme —, dall'altro l'approvazione di una correzione corporale misurata, conforme alla disciplina del suo tempo. Ciò che la storiografia seria esclude è un ruolo personale di Serra nelle violenze più severe del sistema missionario, non un'estraneità a ogni castigo.

Senkewicz osserva che nel corso del XX secolo, man mano che la brutalità e l'entità dei decessi nel sistema missionario diventavano più ampiamente note, Serra è finito per incarnare simbolicamente una coercizione e una violenza che nella sua condotta personale occupavano solo un posto minimo.^[101] Questa distinzione è capitale: il sistema coloniale spagnolo nel suo insieme — di cui le missioni furono solo una delle istituzioni, accanto ai presidi militari e all'encomienda — porta una reale responsabilità storica nelle sofferenze indiane; ma confondere questo sistema con la persona e l'azione propria di un religioso che si è egli stesso scontrato con l'autorità militare per proteggere gli indiani è una scorciatoia che la storia seria non convalida.

I vescovi della California, in una dichiarazione comune del giugno 2020 pubblicata dopo l'abbattimento della statua del Golden Gate Park, ricordano questo stesso punto: Serra fu, secondo loro, un uomo in anticipo sui suoi tempi, che fece grandi sacrifici per difendere e servire la popolazione indigena.^[102]

L'arcivescovo di Los Angeles, José Gómez, va nella stessa direzione presentando Serra come difensore dei diritti degli autoctoni e primo santo ispanico del paese, e ricordando una formula dello stesso Serra che riassume la sua costante intenzione: tutti erano venuti e rimasti lì con l'unico scopo del benessere e della salvezza degli indiani.^[103]

La mortalità indiana: malattia piuttosto che violenza deliberata

Sulla questione, centrale nella controversia, della mortalità indiana nelle missioni, i registri e i lavori storici convergono: l'essenziale del calo demografico si spiega con le epidemie — vaiolo, morbillo, malattie veneree — introdotte dal contatto europeo fin dall'inizio della colonizzazione, contro le quali né Serra né alcun medico del suo tempo disponeva di un rimedio efficace, e non con una politica deliberata di sterminio.^[104] Questa constatazione, documentata già nel periodo della Sierra Gorda dove la popolazione era già diminuita prima ancora dell'arrivo dei francescani, non minimizza la tragedia umana vissuta dalle popolazioni autoctone; vieta soltanto di ridurla a un'intenzione criminale di Serra, che nulla nei suoi scritti né nella sua azione propria permette di stabilire.

Beatificazione (1988): il miracolo di suor Marie-Boniface

Il processo di canonizzazione di Serra si apre a Roma negli anni 1930. Compie un passo decisivo con il riconoscimento di un miracolo avvenuto nel 1960: suor Marie-Boniface Dyrda, religiosa di Saint-Louis (Missouri) affetta da lupus, guarisce dopo essere stata incoraggiata dal suo cappellano a pregare l'intercessione del beato Serra.^[105] Esaminato da commissioni mediche a Saint-Louis e poi a Roma tra il 1985 e il 1987, il caso è giudicato medicalmente inspiegabile dalla Congregazione per le Cause dei Santi; san Giovanni Paolo II riconosce il miracolo e beatifica Junípero Serra il 25 settembre 1988, a Roma.^{[106][107][108]}

Canonizzazione per equipollenza (23 settembre 2015)

Per la canonizzazione, papa Francesco ricorre a una procedura rara, la canonizzazione per equipollenza (o equivalente): riconoscendo che un culto immemorabile e una fama di santità ben consolidata circondano già Serra da decenni, il papa dispensa dall'esigenza abituale di un secondo miracolo verificato, procedura già impiegata per altre figure come sant'Ildegarda di Bingen o san Pietro Favre.^[109][110] L'annuncio ne è dato il 15 gennaio 2015, e la canonizzazione stessa ha luogo il 23 settembre 2015, durante la messa presieduta da Francesco alla basilica del Santuario nazionale dell'Immacolata Concezione di Washington D.C., nel corso del suo primo viaggio apostolico negli Stati Uniti — prima cerimonia di canonizzazione mai celebrata sul suolo degli Stati Uniti.^[111][112]

Nella sua omelia, il papa presenta Serra come l'incarnazione di una « Chiesa in uscita », una Chiesa che va a portare ovunque la tenerezza riconciliatrice di Dio:

« Junípero ha lasciato la sua terra natale e il suo modo di vita. Era entusiasta all'idea di aprire cammini, di andare incontro a tanta gente, di imparare e valorizzare i loro costumi e i loro particolari modi di vita. » — Papa Francesco, omelia di canonizzazione di Junípero Serra, Washington D.C., 23 settembre 2015^[113]

« Ha continuato ad avanzare, perché il Signore attendeva. Ha continuato, perché i suoi fratelli e le sue sorelle attendevano. Ha continuato ad avanzare fino alla fine della sua vita. » — Papa Francesco, ibid.^[114]

Il papa insiste in modo tutto particolare sulla dimensione di difesa degli indiani che costituisce, secondo lui, la chiave di lettura corretta dell'opera missionaria di Serra, contro le caricature che ne farebbero un semplice agente della colonizzazione:

« Junípero ha cercato di difendere la dignità della comunità autoctona, di proteggerla da coloro che l'avevano maltrattata e di cui avevano abusato. » — Papa Francesco, ibid.^[115]

Una controversia da non risolvere con il silenzio

La Chiesa, per voce dello stesso papa Francesco, non ha mai negato che l'insediamento coloniale spagnolo abbia causato alle comunità autoctone della California reali sofferenze, né che il sistema delle missioni, come ogni istituzione umana del suo tempo, abbia conosciuto abusi locali imputabili ad alcuni individui — soldati, o perfino qualche religioso isolato. Ma riconoscere questa parte di verità storica non obbliga affatto ad accettare la tesi, non suffragata dalle fonti primarie, secondo cui lo stesso Serra sarebbe stato l'artefice personale di una politica di coercizione e di sterminio. L'uomo che a sessant'anni rischiò la vita per strappare al viceré una carta che proteggeva gli indiani contro i soldati, che intercedette per la grazia dei propri aggressori, e la cui costante intenzione fu, per sua stessa ammissione riportata da Mons. Gómez, il benessere e la salvezza degli indiani, merita di essere giudicato sui suoi atti documentati piuttosto che sul peso, reale ma collettivo, di un sistema coloniale che lo superava di gran lunga.

Patrono e memoria viva in California

San Junípero Serra resta venerato come il padre fondatore dell'insediamento cattolico in California e il patrono degli ispano-americani. La sua statua figura, accanto a quella di Ronald Reagan (che nel 2009 ha sostituito quella di Thomas Starr King), tra i due rappresentanti dello Stato della California al Campidoglio degli Stati Uniti a Washington, nella National Statuary Hall.^[116][117] L'associazione laicale Serra International, fondata a Seattle nel 1935 per promuovere le vocazioni sacerdotali e religiose, porta il suo nome in omaggio al suo zelo missionario.^[118][119]

Un'eredità discussa ma insostituibile per la storia della California

Che si consideri la sua opera sotto l'angolo della fondazione di uno Stato — le città di San Diego, Los Angeles, San Francisco, Santa Clara o Ventura sono tutte nate da una missione da lui fondata o di cui è direttamente responsabile — o sotto l'angolo spirituale del suo zelo missionario e della sua mortificazione, Serra resta una figura imprescindibile per comprendere la storia religiosa e civile dell'ovest americano. La sua missione San Carlos Borromeo di Carmel, dove riposano le sue reliquie, rimane un luogo di pellegrinaggio cattolico attivo, mentre il suo processo di canonizzazione, lungi dal chiudere il dibattito storico sul sistema delle missioni, invita proprio ad approfondirlo con rigore — ciò che Serra, professore di filosofia prima di essere missionario, avrebbe senza dubbio egli stesso preteso.

• San Damiano de Molokai (1840-1889) — altro missionario del XIX secolo interamente dedito a una popolazione emarginata, la cui memoria ha anch'essa suscitato un dibattito storico sui metodi coloniali.
• Sant'Antonio Maria Claret (1807-1870) — altro missionario fondatore, confrontato come Serra con le tensioni tra potere civile e protezione delle popolazioni evangelizzate.
• San Daniele Comboni (1831-1881) — vescovo missionario, difensore degli africani contro le angherie del suo tempo, figura paragonabile di santità missionaria impegnata per la dignità dei popoli evangelizzati.