Servo di Dio John Hardon (1914-2000)

La morte del padre e una madre che non si risposò mai

John Anthony Hardon nasce il 18 giugno 1914 a Midland, piccola città industriale della Pennsylvania, in una modesta famiglia cattolica.^[14][15] Appena un anno dopo la sua nascita, suo padre — anch’egli di nome John, di ventisette anni — muore accidentalmente cadendo da un’impalcatura sulla quale era salito per aiutare un collega di lavoro.^[16][17] Sua madre, Anna (Jevin) Hardon, allora ventiseienne, si ritrova sola con il suo unico figlio.

Terziaria francescana di profonda fede, Anna Hardon rifiuta ogni nuovo matrimonio e sceglie di lavorare di notte come donna delle pulizie per integrare il magro indennizzo ricevuto alla morte del marito — e, diceva, per non compromettere in alcun modo la vocazione che intuiva nel figlio.^[18][19] La famiglia si trasferisce a Cleveland, in Ohio, dove il giovane John cresce vicino alle acciaierie.^[20]

« Mi ha insegnato che la fede che avevo ricevuto così facilmente poteva essere custodita solo al prezzo di un martirio vissuto. » — John Hardon, su ciò che trattenne dalla sua giovinezza e dagli anni romani^[21]

Una vocazione precoce, sigillata fin dall’infanzia

Secondo la sua stessa testimonianza, la vocazione sacerdotale di Hardon risale alla sua prima comunione, all’età di sei anni: una religiosa aveva detto ai bambini che tutto ciò che avessero chiesto a Nostro Signore quel giorno sarebbe stato loro concesso — lui chiese di diventare sacerdote.^[22] Due anni dopo, alla sua cresima, chiese la grazia del martirio.^[23] Il futuro teologo crebbe così con la precoce convinzione che la fede cattolica si paga a caro prezzo, intuizione che segnerà tutta la sua vita intellettuale e spirituale.

Gli studi a Cleveland e alla John Carroll University

Hardon frequenta la scuola parrocchiale Saint-Wendelin di Cleveland, poi il liceo Cathedral Latin, gestito dai Fratelli Maristi, a quindici miglia da casa sua.^[24] Entra poi alla John Carroll University di Cleveland, dove studia inizialmente scienze per poi orientarsi verso il latino, la filosofia e la teologia; vi ottiene il Bachelor of Arts nel 1936.^[25][26]

Il lungo noviziato gesuita (1936-1947)

Il 1º settembre 1936, John Hardon entra nel noviziato della Compagnia di Gesù al West Baden College, nell’Indiana.^[27] Inizia così la lunga formazione intellettuale tipica della Compagnia: ottiene una laurea magistrale in filosofia presso l’università Loyola di Chicago nel 1941, prima di proseguire gli studi teologici.^[28][29] La sua salute fragile — soffriva di asma cronica — gli impedisce di essere inviato in missione in Giappone, come avrebbe desiderato; la Provvidenza lo orienta verso l’insegnamento della teologia comparata delle religioni.^[30]

L’ordinazione e i voti definitivi

Hardon viene ordinato sacerdote il 18 giugno 1947 — giorno del suo trentatreesimo compleanno.^[31][32] Pronuncia i suoi voti definitivi, incluso il quarto voto di obbedienza al Papa, il 2 febbraio 1953.^[33] Tra l’ordinazione e i voti definitivi, secondo la consuetudine gesuita, si inseriscono due anni di studi dottorali a Roma che segneranno profondamente il suo pensiero teologico.

Il dottore di Roma: la tesi su san Roberto Bellarmino (1951)

Presso l’università pontificia gregoriana, Hardon discute nel 1951 una tesi di dottorato in teologia sacra intitolata A Comparative Study of Bellarmine's Doctrine on the Relation of Sincere Non-Catholics to the Catholic Church — uno studio comparativo della dottrina di san Roberto Bellarmino sul rapporto dei non cattolici in buona fede con la Chiesa cattolica.^[34][35] Questo lavoro, dedicato a un dottore della Chiesa noto per il rigore della sua ecclesiologia di fronte alla Riforma protestante, preannuncia già lo stile teologico di tutta la carriera di Hardon: una fedeltà totale al magistero, unita a una costante attenzione a comprendere le posizioni avverse con lealtà prima di rispondervi.

È anche a Roma, confrontandosi per la prima volta con le correnti del modernismo teologico allora discusse in certi ambienti universitari, che Hardon afferma di aver compreso che la fede trasmessa senza sforzo da sua madre doveva ormai essere difesa con rigore — l’intuizione condensata nella citazione posta all’inizio di questo articolo.^[36]

Una carriera accademica itinerante (1951-1990)

Tornato negli Stati Uniti, Hardon insegna per quasi quarant’anni in una successione di istituzioni, senza mai occupare una cattedra permanente unica — segno, secondo i suoi biografi, della crescente diffidenza che la sua fermezza dottrinale suscitava in certi ambienti universitari cattolici del post-concilio.^[37][38]

Lettura della tabella: in quasi quarant’anni, Hardon insegnò in almeno cinque istituzioni successive, ricoprendo spesso più incarichi; fu anche professore invitato all’università Saint-Paul di Ottawa (1968-1974) e, fatto raro per un gesuita del suo tempo, in seminari protestanti — Bethany Theological Seminary, Lutheran School of Theology di Chicago, e il seminario episcopaliano Seabury-Western di Evanston, dove si notò che si trattava della «prima volta nella storia che un seminario anglicano/episcopaliano nominava come docente un membro della Compagnia di Gesù, un tempo odiata e temuta».^[39]

Il suo primo grande libro, Protestant Churches in America (1956), ricevette un’accoglienza critica favorevole e rimase in uso nei seminari protestanti anche decenni dopo; seguì Religions of the World (1963).^[40][41] In totale, la sua bibliografia conta oltre duecento titoli, di cui una quarantina di libri veri e propri, oltre ad articoli in sei enciclopedie e alla direzione editoriale della rivista The Catholic Faith.^[42][43]

Il Catechismo cattolico del 1975, una risposta al «catechismo olandese»

Nel 1975, su esplicita richiesta di papa Paolo VI, Hardon pubblica The Catholic Catechism: A Contemporary Catechism of the Catholic Faith.^[44][45] Il contesto di questo incarico papale non è irrilevante: negli anni successivi al Concilio Vaticano II, la diffusione del Nuovo Catechismo olandese (1966) aveva suscitato vive preoccupazioni dottrinali a Roma su diversi punti di cristologia e sacramentaria, al punto che una commissione di cardinali fu incaricata di correggerne i passaggi controversi.^[46] L’opera di Hardon intendeva offrire, in lingua inglese, una sintesi dottrinale al tempo stesso completa, accessibile e rigorosamente fedele al magistero — un esplicito contrappeso dottrinale a questa crisi catechetica.

Il successo dell’opera fu considerevole per un trattato di teologia dogmatica: oltre centocinquantamila copie rilegate vendute, e le edizioni in formato tascabile superarono il milione di copie in ventisei ristampe successive.^[47] Il libro fu tradotto in giapponese, tedesco e spagnolo.^[48]

«Viviamo nel secolo più critico della storia cristiana.» — John Hardon, citato dall’apostolato Eternal Life^[49]

Il Dizionario cattolico moderno (1980)

Cinque anni dopo, nel 1980, Hardon pubblica il Modern Catholic Dictionary, un’opera di riferimento lessicografica che copre l’intero vocabolario dottrinale, liturgico, canonico e spirituale cattolico.^[50] Concepite come strumento di lavoro per catechisti, seminaristi e fedeli colti, questo dizionario rimane, a più di quarant’anni dalla sua pubblicazione, uno dei riferimenti lessicali cattolici anglofoni più consultati.

Consulente per il Catechismo della Chiesa Cattolica (1992)

La reputazione catechetica di Hardon gli vale di essere chiamato come consulente durante la redazione del Catechismo della Chiesa Cattolica, promulgato nel 1992 sotto la direzione del cardinale Joseph Ratzinger, futuro papa Benedetto XVI.^[51][52] Secondo le testimonianze raccolte dopo la sua morte, riceveva frequentemente chiamate notturne dal cardinale Ratzinger riguardo al testo in preparazione, pur mantenendo il suo già eccezionalmente esigente programma personale — diverse ore quotidiane di adorazione eucaristica unite a un intenso lavoro di scrittura fino a tarda notte.^[53]

Questo ruolo di consulente colloca Hardon nella linea dei teologi che hanno contribuito direttamente al testo di riferimento della catechesi cattolica contemporanea — una continuità dottrinale tra il suo Catholic Catechism del 1975 e il Catechismo della Chiesa Cattolica del 1992, entrambi nati dalla stessa preoccupazione di trasmettere la dottrina cattolica senza diluizione né ambiguità.

La richiesta di Giovanni Paolo II e l’incontro con le Missionarie della Carità

All’inizio degli anni 1980, il papa san Giovanni Paolo II chiede a Madre Teresa di Calcutta di fare delle sue religiose delle vere catechiste, capaci di istruire solidamente nella fede cattolica le persone che servivano e non solo di assisterle materialmente.^[54][55] Madre Teresa si rivolge allora a padre Hardon, la cui reputazione di rigore e chiarezza dottrinale era già ben consolidata; tra loro inizia quella che i suoi biografi definiscono «una magnifica collaborazione spirituale».^[56]

Hardon diventa così, per quasi due decenni, un consigliere teologico e catechetico vicino a Madre Teresa e alla sua congregazione, svolgendo anche il ruolo di direttore spirituale per diverse religiose delle Missionarie della Carità.^[57][58]

Il programma catechetico mondiale delle Missionarie della Carità

Rispondendo alla richiesta della Santa Sede, Hardon redige un programma completo di formazione catechetica destinato a tutte le Missionarie della Carità nel mondo.^[59][60] Questo corso, studiato da allora da ogni suora della congregazione nella sua formazione, fu poi adattato dallo stesso Hardon in corsi per corrispondenza destinati ai laici — dando vita, alcuni anni dopo, al Marian Catechist Apostolate.^[61]

L’ampiezza di questa collaborazione illustra un aspetto meno noto dell’azione di Madre Teresa: al servizio concreto e immediato dei più poveri che incarnava, volle aggiungere una solidità dottrinale affidata alle cure di un teologo che sapeva essere irreprensibile su questo piano. Questa stessa preoccupazione di fedeltà dottrinale avvicinava naturalmente Hardon alla spiritualità mariana ed eucaristica della santa di Calcutta.

L'Institute on Religious Life (1974)

Nel 1974, rispondendo a un appello della Santa Sede desiderosa di arginare la crisi delle vocazioni religiose seguita al post-Concilio, Hardon fonda l'Institute on Religious Life (IRL), con l'approvazione della Sacra Congregazione per i Religiosi di Roma.^[62] L'istituto riunisce fin dall'inizio diversi vescovi e superiore religiose di primo piano: il cardinale John Joseph Carberry, arcivescovo di Saint-Louis; Mons. James J. Hogan, vescovo di Altoona-Johnstown, primo presidente dell'IRL; Madre Angela Cettini, superiora della delegazione americana delle Figlie di Santa Maria della Provvidenza; e Madre M. Claudia Honsberger, superiora generale delle Suore Serve del Cuore Immacolato di Maria.^[63]

Tra i grandi sostenitori e collaboratori dei primi anni figurano anche santa Teresa di Calcutta stessa e il beato Fulton Sheen — segno della rete di amicizie spirituali che allora univa le grandi figure cattoliche americane impegnate nella fedeltà conciliare autentica.^[64] L'IRL si propone come scopo esplicito di «affermare la vocazione alla vita consacrata conformemente all'insegnamento autentico della Chiesa» e di «promuovere la vita religiosa autentica così come esposta dal Vaticano II», contro le derive secolarizzanti di alcune comunità del post-Concilio.^[65]

Il Marian Catechist Apostolate (1985)

Nel 1985, proseguendo il programma redatto per le Missionarie della Carità, Hardon fonda il Marian Catechist Apostolate, destinato a formare i laici a diventare essi stessi catechisti ed evangelizzatori nel mondo moderno, in risposta a quella che egli giudicava una catechesi carente nella Chiesa del post-Concilio.^[66][67][68] Ne assicura la direzione fino alla sua morte nel 2000; l'apostolato sarà in seguito diretto, come direttore internazionale, dal cardinale Raymond L. Burke — lo stesso che aprirà la sua causa di canonizzazione.^[69]

Eternal Life e l'apostolato attraverso i media

Hardon sviluppa ancora altre iniziative catechetiche: diventa direttore spirituale e cofondatore dell'apostolato Eternal Life, con sede a Bardstown (Kentucky), per il quale registra a partire dal 1988 numerose serie di corsi audio — sugli Esercizi spirituali di sant'Ignazio, il Credo degli apostoli, l'Eucaristia, la morale sessuale cattolica, gli angeli e i demoni.^[70][71] Presiede inoltre il consiglio di amministrazione di Catholic Voice of America e prepara, prima della morte, la fondazione di un apostolato mediatico postumo che porta il suo nome.^[72]

Lettura della tabella: quattro opere complementari, tutte nate dalla stessa preoccupazione catechetica — formare, appoggiandosi su diversi strumenti (istituzione, corsi per corrispondenza, audio, archivi), generazioni di religiosi e laici fedeli alla dottrina cattolica integrale.^[73][74]

Cinquantamila ore di adorazione eucaristica

Al di là dell’opera scritta, coloro che hanno conosciuto Hardon insistono unanimemente sull’intensità della sua vita eucaristica. William J. Smith, che lavorò al suo fianco, testimonia: «Si confessava ogni giorno, pregava per ore davanti al Santissimo Sacramento ogni giorno — e continuava tuttavia a scrivere in modo prodigioso.»^[75] Smith stima che Hardon abbia trascorso in totale circa cinquantamila ore in adorazione eucaristica durante la sua vita religiosa.^[76]

I suoi superiori dovettero ordinargli di dormire almeno sei ore per notte, tanto limitava severamente il suo riposo per pregare e scrivere.^[77] Trascorreva così, ogni giorno, almeno tre ore davanti al Santissimo Sacramento, redigendo in ginocchio la maggior parte delle sue lettere e dei suoi libri.^[78] Questa disciplina ricorda, per la sua radicalità, quella del beato Fulton Sheen e la sua personale Ora santa quotidiana mantenuta per sessant’anni — due figure americane del XX secolo unite dalla stessa convinzione che la fecondità apostolica nasce innanzitutto dall’adorazione.

La dottrina della presenza reale

Sul piano dottrinale, Hardon difese con particolare chiarezza il dogma della presenza reale, che considerava la dottrina cattolica più contestata dell’epoca moderna. Nel suo saggio dedicato all’argomento, insiste:

«La Messa non è soltanto un pasto comunitario o un ricordo simbolico, ma la reale e sacrificale ripresentazione del Calvario.» — John Hardon, The Real Presence of Christ in the Eucharist^[79]

«Lo stesso Gesù — corpo, sangue, anima e divinità — è veramente presente sull’altare.» — John Hardon, The Real Presence of Christ in the Eucharist^[80]

Per Hardon, l’adorazione eucaristica non è affatto in concorrenza con il sacrificio della Messa o la comunione sacramentale: ne è al contrario il naturale prolungamento, una professione di fede vissuta nella presenza sostanziale di Cristo nel Santissimo Sacramento.^[81] Questa insistenza si unisce alla dottrina costante della Chiesa sull’Eucaristia così come la formula il Concilio di Trento e come la riprende il Catechismo della Chiesa Cattolica — testo alla cui redazione Hardon stesso aveva contribuito.

Un avvertimento contro una pratica giudicata incompatibile con la fede cattolica

Nel 1984, mentre insegna alla St. John's University di New York, Hardon pubblica un articolo mettendo severamente in guardia contro la diffusione, in certi ambienti cattolici, dell’enneagramma — un sistema di tipologia della personalità dalle radici esoteriche, allora in voga in diversi circoli di spiritualità post-conciliare.^[82] Hardon vi vede un reale pericolo dottrinale, una porta d’ingresso per correnti che definisce New Age, incompatibili con l’antropologia cristiana classica.^[83]

Il divieto di insegnare e il «martirio bianco»

Questa presa di posizione gli vale di essere convocato davanti a un’istanza di consultazione gesuita; gli viene quindi vietato di insegnare in qualsiasi istituzione gesuita per il resto della sua vita — una sanzione che durerà sedici anni, fino alla sua morte nel 2000.^[84] Hardon obbedisce senza mai contestare pubblicamente la decisione, ma utilizza questa dolorosa prova per insegnare ad altri cattolici come soffrire la persecuzione per la difesa della fede, definendo questa privazione «martirio bianco».^[85]

La prova non si limita all’istituzione gesuita: nella stessa Detroit, dove visse i suoi ultimi anni, l’arcidiocesi gli mostrò poco sostegno. Nel 1994, padre Patrick Halfpenny, allora vicedirettore del giornale diocesano The Michigan Catholic, avrebbe vietato la pubblicazione della sua fotografia sul giornale e limitato la menzione del suo nome a una dimensione di carattere da annuncio economico, definendolo un «divisore».^[86]

«Era un esercito da solo al servizio di Dio [...] un sacerdote modello la cui parrocchia fu il mondo intero.» — Al Matt Jr., editore del Wanderer, a proposito di John Hardon^[87]

«Un faro in un mare agitato, un grande difensore del magistero [...] uno dei sacerdoti più importanti di questo secolo.» — Padre Kenneth Baker, S.J., confratello gesuita di John Hardon^[88]

Questa doppia prova — sanzione interna all’ordine e marginalizzazione diocesana — non intaccò mai la fecondità apostolica di Hardon: è proprio durante questi sedici anni di divieto di insegnamento istituzionale che redige la maggior parte dei suoi corsi audio per Eternal Life, fonda il Marian Catechist Apostolate e contribuisce al Catechismo della Chiesa Cattolica. L’obbedienza silenziosa a una sanzione che riteneva ingiusta non gli impedì mai di continuare, per altre vie, la stessa opera di trasmissione dottrinale.

Un’enciclopedia cattolica rigorosa non può passare sotto silenzio un episodio doloroso e ben documentato della vita di Hardon, ampiamente riportato dalla stampa e riconosciuto dalle stesse istituzioni coinvolte: il suo ruolo nell’indagine interna sulle accuse che, nel 1993, gravavano su un altro gesuita, padre Donald McGuire.

L’indagine affidata dalla provincia gesuita

Nell’aprile 1993, un padre di famiglia cattolico della California presenta una denuncia: suo figlio sedicenne, che accompagnava McGuire come assistente personale durante i suoi spostamenti, sarebbe stato esposto a comportamenti inappropriati di natura sessuale.^[89] McGuire viene quindi rimosso dal ministero attivo e inviato al Saint John Vianney Center, un centro di cura psichiatrica per chierici in Pennsylvania.^[90] Il padre provinciale gesuita responsabile del caso, padre Bradley Schaeffer, affida quindi a padre Hardon l’incarico di mediatore con il compito di esaminare i fatti contestati a McGuire.^[91]

Un giudizio errato e le sue conseguenze

Dopo sei ore di colloqui diretti con McGuire in ospedale, Hardon conclude per la sua innocenza. In una lettera datata gennaio 1994, scrive a McGuire: «Ho espresso fermamente la mia convinzione della vostra innocenza da ogni cattiva condotta sessuale.»^[92] Questa conclusione peserà molto sul seguito della vicenda: il 2 febbraio 1994, una lettera recante la firma di Madre Teresa di Calcutta, redatta a suo nome mentre si trovava a Washington quel giorno, afferma che padre Hardon «aveva stabilito l’innocenza di padre [McGuire] rispetto alle accuse mosse contro di lui» — una conclusione sulla quale Madre Teresa si basava senza disporre lei stessa di un accesso diretto al dossier medico e psicologico di McGuire.^[93]

McGuire fu reintegrato nel ministero attivo a seguito di questa conclusione. Solo diversi anni dopo, a seguito di nuove denunce documentate, fu condannato nel 2006 da un tribunale dell’Illinois a sette anni di carcere per fatti commessi negli anni 1960, poi definitivamente allontanato dalla Compagnia di Gesù nel 2007, prima di essere condannato nel 2009, al termine di un processo federale distinto riguardante fatti commessi in Austria e in Svizzera, a una pena di venticinque anni di reclusione.^[94]

Cosa dice oggi il Centro Madre Teresa

Il Centro Madre Teresa, custode ufficiale della memoria e degli archivi della santa, ha pubblicato una dichiarazione che riconosce esplicitamente la gravità di questo episodio precisandone le responsabilità. Vi si afferma che, ventisette anni dopo i fatti, non è più possibile ricostruire integralmente le circostanze esatte che portarono alla redazione della lettera del febbraio 1994, ma che questa si basava interamente sulle conclusioni di padre John Hardon, designato mediatore dal provinciale gesuita — Madre Teresa non aveva, a differenza di Hardon e di padre Schaeffer, mai avuto accesso diretto al dossier medico di McGuire.^[95] Il Centro conclude che Hardon e padre Schaeffer furono entrambi «gravemente ingannati da McGuire».^[96]

Questo episodio rimane una vera ombra sul discernimento di padre Hardon in questa specifica vicenda: la sua indagine, condotta in buona fede ma in modo non sufficientemente approfondito, contribuì involontariamente a ritardare l’allontanamento definitivo di un sacerdote poi riconosciuto colpevole. L’onestà enciclopedica esige di riportarlo senza attenuarlo, pur collocandolo correttamente: nulla nelle fonti disponibili indica che Hardon abbia agito per compiacenza o per deliberata dissimulazione — le stesse fonti indicano invece che egli fu, come il successivo processo rivelò, ingannato dallo stesso accusato.

Gli ultimi mesi: una «vera anima vittima»

Hardon prosegue il suo ministero di direzione spirituale fino agli ultimi anni, tenendo un ufficio presso il santuario di Assumption Grotto, a Detroit.^[97] Colpito da un cancro alle ossa, nelle ultime settimane conosce una sofferenza fisica intensa, che i suoi cari descrivono come la trasformazione di un uomo d’azione in una vera anima vittima, offrendo la sua sofferenza nel prolungamento stesso della sua teologia sacrificale dell’Eucaristia.^[98]

Muore il 30 dicembre 2000, presso la Colombiere Jesuit House di Clarkston, nel Michigan, all’età di ottantasei anni.^[99][100]

Gli omaggi dei suoi contemporanei

Gli omaggi resi dopo la sua morte insistono unanimemente sulla coerenza tra il suo insegnamento e la sua vita. Un autore che aveva conosciuto Hardon in vita scrive che egli fu «ciò che più si avvicina, nella mia vita, all’aver incontrato un santo», sottolineando in lui una «profonda devozione eucaristica e mariana» unita alla carità e alla sapienza.^[101] Quando gli fu consegnato un premio alla carriera, Hardon rispose semplicemente: «Grazie mille. A Dio sia tutta la gloria — tutta la gloria.»^[102]

L’apertura da parte di Mons. Raymond Burke, allora arcivescovo di Saint-Louis (2005)

Nel 2005, Mons. Raymond L. Burke, allora arcivescovo di Saint-Louis (creato cardinale nel 2010) — che era stato direttore nazionale del Marian Catechist Apostolate quando Hardon era ancora in vita — avvia ufficialmente la causa di canonizzazione del padre John Hardon.^{[103][104][105]} Hardon riceve così il titolo di Servo di Dio, primo gradino del cammino che può condurre alla venerabilità, alla beatificazione, quindi alla canonizzazione.

Lo stato attuale della causa

La causa di beatificazione del padre Hardon rimane, allo stato attuale, sotto l’egida dell’Eternal Life Apostolate di Bardstown, depositario dei suoi documenti personali e della sua biblioteca.^[106] Il sito ufficiale della gilda per la causa lo intitola tuttora «Servo di Dio» (pagina biografica aggiornata il 26 maggio 2026, verificata nell’ottobre 2026): nessun decreto di venerabilità è segnalato, la causa rimane dunque al suo primo grado.^[107] I suoi archivi permanenti sono destinati al santuario Our Lady of Guadalupe di La Crosse, nel Wisconsin.^[108] Come per ogni causa in corso di istruzione, l’apertura ufficiale del processo non pregiudica in alcun modo il suo esito: significa soltanto che la Chiesa riconosce materia seria da esaminare circa la santità personale del candidato, senza che tale esame cancelli né la grandezza della sua opera catechetica, né le zone d’ombra ben reali — come il caso McGuire — che una biografia onesta deve riportare.

• Leggi Il beato Fulton Sheen (1895-1979): sostenitore e collaboratore degli inizi dell’Institute on Religious Life al fianco di Hardon, e come lui instancabile apostolo dell’adorazione eucaristica.
• Leggi Il Servo di Dio Pedro Arrupe (1907-1991): un altro gesuita del XX secolo la cui causa di beatificazione è in corso.
• Scopri Il Catechismo della Chiesa Cattolica, testo alla cui redazione Hardon contribuì come consulente.
• Leggi L’adorazione eucaristica e La presenza reale eucaristica: il cuore della spiritualità e della teologia sacramentale di John Hardon.
• Ricorda l’essenziale: il Servo di Dio John Hardon, gesuita americano e dottore della Gregoriana, fu uno dei grandi catechisti cattolici del XX secolo — autore del Catholic Catechism (1975) su richiesta di Paolo VI, consulente del Catechismo della Chiesa Cattolica (1992), consigliere teologico e catechetico vicino a santa Teresa di Calcutta, fondatore dell’Institute on Religious Life e del Marian Catechist Apostolate. Uomo di intensa vita eucaristica, conobbe anche la prova dell’obbedienza (divieto di insegnare, 1984-2000) e una zona d’ombra ben reale nella vicenda McGuire (1993-1994), onestamente riportata qui. La sua causa di beatificazione è aperta dal 2005.