Un cattolico può credere nell'evoluzione?

Una conversazione può bloccarsi fin dall'inizio se ognuno dà un significato diverso alla stessa parola. Succede spesso con l'evoluzione. Uno pensa ai cambiamenti osservati negli animali. L'altro vi sente un'affermazione secondo cui Dio sarebbe inutile. Sembrano contraddirsi, mentre non stanno parlando della stessa cosa.

Cominciamo dunque da ciò che ognuno può osservare. Gli esseri viventi presentano differenze all'interno di uno stesso gruppo. Prendiamo esempi semplici: i becchi più o meno grossi dei fringuelli e le diverse razze di cani. Pensiamo anche ai batteri. Sono esseri viventi molto piccoli. Alcuni diventano più difficili da eliminare: si dice che sviluppano una resistenza.

Queste variazioni osservate all'interno di una specie si chiamano microevoluzione. Una specie raggruppa esseri viventi in base alle caratteristiche comuni e ai legami riproduttivi. Il punto essenziale è semplice: gli individui non sono tutti identici e alcune caratteristiche diventano più frequenti. La fede cattolica non solleva alcuna obiezione a queste osservazioni.

La questione cambia quando si risale all'origine dei grandi gruppi di esseri viventi. La discendenza comune indica l'idea che più gruppi avrebbero gli stessi antenati. Può essere considerata in modo più o meno esteso. Nella sua forma più ampia, collegherebbe tutti gli esseri viventi a una stessa origine nella storia della vita.

Per capire la differenza, pensiamo a una famiglia. Osservare somiglianze e differenze tra i suoi membri non basta a ricostruirne tutta la storia. Resta da cercare quali antenati colleghino le persone. Questo paragone aiuta soltanto a distinguere le domande: osservare una variazione e ricostruire una storia non sono lo stesso tipo di ricerca.

I sostenitori dell'evoluzione non parlano quindi soltanto delle variazioni nei cani o nei fringuelli. Propongono una storia molto più vasta del mondo vivente. In questo quadro, le piccole trasformazioni si susseguirebbero e potrebbero portare, con il tempo, a grandi cambiamenti. Questa spiegazione più ampia si distingue quindi dalle variazioni osservate direttamente.

Viene poi la domanda sul meccanismo: che cosa farebbe cambiare gli esseri viventi? La spiegazione associata a Darwin chiama in causa le mutazioni. Una mutazione è una modifica delle informazioni che permettono a un essere vivente di formarsi e di funzionare. Alcune di queste modifiche possono essere trasmesse ai discendenti.

La selezione naturale indica il fatto che alcune caratteristiche favoriscono la sopravvivenza e la riproduzione in un dato ambiente. Queste caratteristiche possono allora diventare più frequenti nel corso delle generazioni. La parola selezione non significa che una persona scelga gli animali. Descrive ciò che risulta dalle loro differenze nelle condizioni in cui vivono.

Nella tesi esaminata, queste modifiche non avvengono in vista di un risultato previsto. La selezione agisce poi sulle differenze presenti. Riconoscere questi due meccanismi non permette quindi ancora di stabilire se spieghino tutta la storia del mondo vivente. E non permette nemmeno di stabilire se questa storia abbia un'intenzione creatrice.

La discussione riguarda un'affermazione più forte: questi meccanismi basterebbero a spiegare tutto? Constatare la loro esistenza non risponde ancora a questa domanda. Un cattolico può esaminarne gli effetti e discutere fin dove possano arrivare. Non è obbligato a considerare la loro sufficienza una verità di fede.

Infine, alcuni ricavano dall'evoluzione una visione completa dell'esistenza. Affermano che ci sarebbe soltanto materia, senza Creatore, senza anima e senza scopo. È l'evoluzionismo materialista. Questa espressione indica un pensiero che spiega tutta la realtà con la sola materia ed esclude Dio.

Un'osservazione, una storia proposta, una spiegazione dei meccanismi e una negazione di Dio non sono la stessa cosa. Dimostrare la prima non prova automaticamente le successive. Allo stesso modo, rifiutare la negazione di Dio non richiede di negare i cambiamenti osservati. È distinguendo queste idee che il dibattito diventa comprensibile.

La prima verità di fede è che tutto ciò che esiste viene da Dio. Egli crea liberamente e per amore. Il mondo non gli è imposto da una forza superiore. Non è neppure un incidente che sfuggirebbe a ogni intenzione. Il Catechismo, che presenta l'insegnamento della Chiesa, lo dice così:

« Noi crediamo che Dio ha creato il mondo secondo la sua sapienza. Esso non è il prodotto di una necessità qualsiasi, di un destino cieco o del caso. »

Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 295.^[1]

Questa affermazione riguarda l'origine di tutto ciò che esiste. Non descrive ogni tappa della comparsa degli esseri viventi. Il Concilio Lateranense IV e il Concilio Vaticano I hanno affermato che Dio ha creato dal nulla. Un concilio è una riunione di vescovi che può definire l'insegnamento della Chiesa. Qui significa che nulla esiste indipendentemente da Dio.^[2]

Restano quindi due domande distinte. La prima: chi dà l'esistenza al mondo? La seconda: in che modo sono comparsi gli esseri viventi? Rispondere alla seconda non elimina la prima. Se Dio avesse guidato una lunga storia del mondo vivente, questa storia dipenderebbe sempre interamente da lui.

Si distingue così una creazione diretta dei corpi da una creazione che passa attraverso uno sviluppo del mondo vivente. In entrambi i casi, Dio rimane il Creatore. Il permesso di studiare la seconda possibilità non significa che sia dimostrata. Significa che questa possibilità, considerata in sé, non nega la creazione. Due cattolici possono quindi condividere le stesse verità di fede e avere giudizi diversi sulla storia del corpo.

Anche la parola caso richiede attenzione. In una discussione scientifica, può riguardare i cambiamenti studiati e il modo in cui avvengono. In un'affermazione su tutta l'esistenza, può significare che nessuna intelligenza vuole il mondo. La fede rifiuta questa seconda idea. Non trasforma ogni discussione sui meccanismi in una negazione di Dio.

La provvidenza è l'azione con cui Dio veglia sulla sua creazione e la guida. Non sarebbe un'aggiunta introdotta dopo la comparsa della vita. Nessun evento può collocarsi al di fuori della sua potenza creatrice. Se c'è stata un'evoluzione, essa rimane quindi sotto la sua guida. Il documento Comunione e servizio lo ricorda nel 2004.^[3]

La seconda verità riguarda personalmente ogni essere umano. La nostra anima viene direttamente da Dio. La parola immediatamente, usata dalla Chiesa, significa qui che Dio la crea direttamente. Non indica una durata che si potrebbe misurare. I nostri genitori ci trasmettono la vita corporea; non producono la nostra anima come una caratteristica fisica.^[4]

Che cosa si intende per anima spirituale? È ciò che, nell'essere umano, supera la materia e non si riduce al corpo. L'uomo può riflettere sulla giustizia, sulla bellezza o sulla propria esistenza. Non conosce soltanto una cosa particolare: può anche chiedersi che cosa significhi.

Prendiamo la giustizia. L'uomo può giudicare un'azione precisa, ma anche riflettere su ciò che rende giusta un'azione. Cerca allora un'idea che va oltre quel singolo caso. È a questa capacità che si riferisce il ragionamento presentato qui.

Per san Tommaso d'Aquino, questa capacità non può essere soltanto il risultato di un'organizzazione del corpo. Per questo afferma che l'anima umana supera la materia.^[5] Si tratta di un ragionamento sulla natura dell'uomo. Non si pretende di osservare l'anima come si osserverebbe una parte del corpo. Il ragionamento e la fede riguardano qui ciò che va oltre un'osservazione materiale.

La Chiesa afferma anche che l'anima è immortale. Questo significa che non cessa di esistere alla morte del corpo.^[6] L'uomo non può quindi essere spiegato interamente attraverso la storia delle sue caratteristiche fisiche. Anche una spiegazione molto completa del suo corpo non sostituirebbe questa dimensione spirituale.

Questa distinzione è decisiva per la questione dell'evoluzione. Si possono studiare i possibili antenati del corpo senza spiegare con questo l'origine dell'anima. Per la fede, la comparsa del primo uomo richiede un atto creatore diretto di Dio. Un cambiamento del corpo non basta, da solo, a produrre una persona umana.

La questione delle nostre origini non riguarda soltanto la forma del nostro corpo. Riguarda anche la nostra storia con Dio. La fede afferma che Adamo ed Eva sono reali. Non sono soltanto i nomi dati a un'umanità senza un inizio comune. Tutta l'umanità discende da questa prima coppia.

La parola monogenismo indica questa origine comune del genere umano. Il poligenismo, nel senso discusso qui, afferma invece diverse origini umane indipendenti. Non ci sarebbe allora un Adamo da cui discenderebbero tutti gli uomini. Questi termini sono difficili, ma la domanda che esprimono è semplice: abbiamo davvero una stessa famiglia all'origine?

Pio XII ha escluso l'idea di veri uomini che non discenderebbero da Adamo. Lo fa in Humani Generis, nel 1950.^[7] Questo testo apre la ricerca sull'origine del corpo, ma mantiene l'unità dell'umanità. Non si può quindi separare il suo permesso di studiare l'evoluzione dai limiti che pone.

Perché questa origine comune conta tanto? Perché è legata al peccato originale. Questa espressione indica la colpa commessa liberamente all'inizio della storia umana, di cui portiamo le conseguenze. Non si tratta soltanto di constatare che ognuno incontra il male. La fede afferma che si è verificata una rottura reale nel nostro rapporto con Dio.

La Genesi è un libro della Bibbia. Il suo racconto della prima colpa può usare immagini senza che l'evento scompaia. Un modo figurato di raccontare non è, di per sé, un modo di inventare. È la distinzione che fa il Catechismo al n. 390. Riconosce il linguaggio figurato e mantiene un fatto avvenuto all'inizio della storia umana.^[8]

Possiamo capire questa distinzione nella vita di tutti i giorni. A volte una persona dice che una decisione ha spezzato un'amicizia. La parola spezzato è un'immagine; la rottura può tuttavia essere reale. Questo paragone non spiega tutti i dettagli della Genesi. Mostra soltanto perché usare un'immagine non equivale a negare ciò che si racconta.

San Paolo mette in relazione Adamo e Cristo. Il peccato entra nella storia umana attraverso un solo uomo; la salvezza viene attraverso Cristo.^[9] La salvezza è l'opera con cui Cristo ci libera dal peccato e ci riconduce a Dio. Si usa anche la parola Redenzione per indicare quest'opera.

Il Concilio di Trento ha affermato che il peccato di Adamo si trasmette ai suoi discendenti. Non si tratta soltanto di imitare in seguito un cattivo esempio.^[10] L'origine comune dell'umanità e la prima colpa fanno quindi parte di uno stesso insieme. Separarle farebbe perdere il legame che l'insegnamento cattolico stabilisce tra il nostro inizio e il Salvatore.

Questo non trasforma la Genesi in un manuale che descrive ogni tappa della storia dei corpi. Impedisce invece di farne una storia senza un evento reale. Il corpo può rimanere un tema di ricerca; Adamo e la colpa originale non scompaiono per questo. L'articolo sul peccato originale approfondisce questo legame con la salvezza.

Una volta mantenute queste verità, diverse questioni restano aperte alla discussione. La prima è l'origine materiale del corpo umano. Dio lo ha creato direttamente oppure lo ha preparato attraverso una storia del mondo vivente? Un cattolico può accogliere questa seconda possibilità. Ciò non la trasforma in un obbligo per i credenti.

Pio XII ha dato questo permesso in Humani Generis, nel 1950. Un'enciclica è una lettera del papa che espone un insegnamento. Questa autorizza le ricerche e i dibattiti sull'origine del corpo umano a partire da una materia già vivente. Allo stesso tempo mantiene che ogni anima è creata direttamente da Dio.^[11]

Il punto di partenza preso in considerazione è quindi una materia che vive già. Questo permesso riguarda precisamente la formazione del corpo umano. Non risolve in un colpo solo tutte le questioni sull'origine della vita. Non dice neppure che una trasformazione materiale basterebbe a spiegare l'anima.

La Genesi racconta che Dio forma l'uomo con la polvere del suolo.^[12] Sono permesse due letture riguardo al corpo. Una vi vede una creazione diretta. L'altra vi vede l'espressione di una preparazione materiale prima del dono dell'anima. Nessuna di queste due letture permette di eliminare l'azione creatrice di Dio.

La seconda questione è l'età della Terra. La fede non impone a tutti i cattolici di ritenere che il mondo abbia poche migliaia di anni. Non impone neppure di interpretare i giorni della creazione come giornate di ventiquattro ore. Questi punti non hanno lo stesso valore dell'affermazione secondo cui Dio crea.

Un dogma è una verità che la Chiesa definisce come qualcosa che deve essere creduto. Un'interpretazione tradizionale può essere accolta e difesa senza diventare, per questo, un dogma obbligatorio. È il caso della lettura di una Terra giovane. La libertà di discuterne non rende questa lettura vergognosa o vietata.

Sant'Agostino distingueva già il messaggio della Genesi da una descrizione materiale troppo ristretta. Non intendeva necessariamente i giorni della creazione come una successione di giornate ordinarie.^[13] Questi giorni potevano esprimere un ordine nell'opera creata, piuttosto che uno svolgimento misurato come le nostre giornate.

Questo mostra perché la questione dei giorni va distinta da quella del Creatore. Si può discutere il modo in cui viene presentato il tempo senza negare che Dio abbia realmente creato. La libertà riguarda questa interpretazione del racconto. Non trasforma la creazione stessa in un'idea facoltativa.

Metteva anche in guardia da un modo imprudente di parlare delle cose naturali in nome della Bibbia. Nella citazione seguente, la parola infedele indica una persona che non condivide la fede cristiana. Le Scritture cristiane indicano qui la Bibbia:

« È del tutto vergognoso, funesto, e da evitare a ogni costo, che un infedele senta un cristiano parlare di queste cose come secondo le Scritture cristiane, e dire tali stravaganze che, vedendolo sbagliare del tutto, possa a malapena trattenere le risa. »

Sant'Agostino, De Genesi ad litteram, I, 19.^[14]

Questo avvertimento chiede di distinguere una verità di fede da una spiegazione personale dei dettagli materiali. Non autorizza a respingere gli eventi che la Bibbia afferma. Invita a sapere esattamente che cosa si difende. La discussione è approfondita in Il mondo ha soltanto 6 000 anni?.

La terza questione è l'estensione della parentela tra gli esseri viventi. Avrebbero tutti un antenato comune? Oppure i grandi gruppi hanno origini distinte, con variazioni limitate in seguito? Questo dibattito riguarda una questione scientifica sulla quale la Chiesa non si pronuncia in modo definitivo. L'articolo dedicato ai limiti della teoria dell'evoluzione ne esamina le difficoltà.

Lo stesso vale per i meccanismi proposti. Un cattolico può giudicare sufficienti le mutazioni e la selezione naturale, oppure mantenere delle riserve. Questa valutazione richiede argomenti che riguardano gli esseri viventi. Non diventa una verità obbligatoria semplicemente perché un credente la difende. La fede fissa dei limiti; non sostituisce una ricerca sul mondo vivente.

La libertà appena descritta non significa quindi che tutte le spiegazioni siano compatibili con il cristianesimo. Alcune non si limitano a descrivere gli esseri viventi: negano una verità di fede. Il problema non è più, allora, la durata ipotizzata della storia del corpo. È ciò che si afferma su Dio e sulla persona umana.

Il primo limite riguarda il Creatore. Affermare che alcune trasformazioni avvengono secondo meccanismi naturali non equivale a dimostrare che Dio non esiste. La ricerca descrive qui ciò che accade materialmente. Dire poi che nulla può dipendere da un'intelligenza creatrice aggiunge una conclusione su tutta la realtà. Il materialismo compie proprio questo passaggio.

Il secondo limite riguarda l'anima. Il riduzionismo consiste qui nel ridurre tutta la persona ai soli fenomeni materiali. Il pensiero, la coscienza e la libertà sarebbero soltanto effetti del funzionamento fisico del cervello. Questa affermazione esclude l'anima spirituale. Contraddice quindi ciò che la Chiesa insegna sull'essere umano.^[15]

Riconoscere un corpo e cercare di capirne il funzionamento non richiede però di negare l'anima. Le due questioni non sono identiche. Una descrizione dei fenomeni materiali non basta a stabilire che ogni altra realtà sarebbe impossibile. Il cattolico può quindi prendere sul serio la ricerca senza ridurre la persona a ciò che essa misura.

Il terzo limite riguarda la nostra origine comune. Una spiegazione dell'umanità che eliminasse ogni Adamo comune uscirebbe dal quadro ricordato da Pio XII. Il quarto riguarda la prima colpa. Non si può sostituire questo evento con la sola idea che gli esseri umani a volte fanno il male. Sarebbe cambiare l'insegnamento, e non semplicemente il suo vocabolario.

Questi limiti chiariscono il senso del sì dato all'inizio. Sì a una possibile evoluzione del corpo; nessun permesso di eliminare Dio, l'anima, Adamo o la prima colpa. Accettare questa ricerca non obbliga ad accettare tutte le conclusioni che le vengono associate. La versione dedicata all'obiezione dell'evoluzione contro la fede spiega come rispondere a questa confusione.

Il magistero è l'insegnamento dato dal papa e dai vescovi nell'esercizio della loro missione. Su questa questione, i principi sono stati mantenuti e nel tempo sono state aggiunte precisazioni. Non si tratta di un passaggio dalla fede in Dio alla fede nel caso. I testi vanno letti tenendo conto dei loro permessi e dei loro limiti.

Nel 1893, Leone XIII ricorda che la Bibbia non è un trattato di scienze naturali. La sua enciclica Providentissimus Deus riprende su questo punto sant'Agostino.^[16] Lo scopo della Bibbia non è descrivere nei dettagli il funzionamento materiale di tutte le cose visibili. Un conflitto apparente richiede quindi di guardare che cosa il testo afferma realmente e che cosa la ricerca stabilisce realmente.

Questo principio non significa che la Bibbia si sbagli su ciò che insegna. Impedisce di attribuirle una spiegazione che non dà. Un racconto può parlare in modo vero di Dio e dell'inizio dell'umanità senza descrivere tutti i meccanismi del mondo vivente. La distinzione protegge sia la lettura della Bibbia sia la ricerca.

Nel 1950, Pio XII affronta direttamente l'origine del corpo umano in Humani Generis. Permette di studiarne la formazione a partire da una materia vivente già esistente.^[17] Due esigenze accompagnano questa apertura: la creazione diretta dell'anima e l'origine comune dell'umanità.^[18] Il permesso e queste esigenze appartengono allo stesso testo.

Il messaggio ufficiale di Giovanni Paolo II del 22 ottobre 1996 contiene poi una frase celebre:

« Oggi, quasi mezzo secolo dopo la pubblicazione dell'enciclica, nuove conoscenze conducono a riconoscere nella teoria dell'evoluzione più di un'ipotesi. »

San Giovanni Paolo II, messaggio alla Pontificia Accademia delle scienze, § 4.^[19]

Questa frase non va né cancellata né isolata. Il messaggio riconosce l'importanza delle ricerche citate. Ma parla anche di diverse teorie dell'evoluzione. Distingue le spiegazioni compatibili con la fede da quelle che riducono lo spirito alla materia. Mantiene che l'anima viene direttamente da Dio.^[20]

Il paragrafo seguente afferma una differenza profonda tra l'animale e l'uomo.^[21] Questa differenza riguarda la natura stessa della persona, e non soltanto capacità più sviluppate. Leggere il messaggio come un'approvazione generale di tutte le spiegazioni materialiste gli fa quindi dire qualcosa di diverso. La sua valutazione scientifica non trasforma i meccanismi dell'evoluzione in dogmi.

Bisogna anche attribuire correttamente la frase. Disponiamo di un messaggio pubblicato ufficialmente a nome del papa. Le circostanze esatte della sua consegna sono oggetto di una discussione che non permette di accertare tutto. Il Centre d'Étude et de Prospective sur la Science afferma che l'udienza prevista era stata annullata.^[22] Questa affermazione rimane quella di questo centro.

La classificazione del testo tra i messaggi non dimostra, da sola, le circostanze della sua consegna. Le fonti citate non permettono neppure di identificare un altro autore del testo o un manoscritto del papa.^[23] Si scrive quindi che il messaggio di Giovanni Paolo II afferma queste parole. Non si pretende né di conoscere un intervento orale né di poter togliere al testo la sua attribuzione ufficiale.

Nel 2005, il cardinale Christoph Schönborn ricorda a sua volta una distinzione essenziale. La discendenza comune può essere presa in considerazione. Affermare che questa storia sfugga a ogni guida di Dio pone un'altra questione.^[24] Il suo intervento riguarda il passaggio da una storia del corpo a un'affermazione che esclude ogni intenzione creatrice. Non equivale a negare indistintamente tutte le osservazioni sul mondo vivente.

Benedetto XVI riprende il tema a Castel Gandolfo nel 2006. Nel 2007, parlando dell'opposizione tra creazione ed evoluzione, dichiara:

« Questa opposizione è un'assurdità perché, da un lato, esistono numerose prove scientifiche a favore di un'evoluzione che appare come una realtà che dobbiamo vedere e che arricchisce la nostra conoscenza della vita e dell'essere come tale »

Benedetto XVI, incontro con il clero delle diocesi di Belluno-Feltre e di Treviso, 24 luglio 2007.^[25]

Benedetto XVI spiega che studiare l'evoluzione del mondo vivente non si oppone, di per sé, al credere in un Creatore. Il dibattito non si riduce alla scelta tra esaminare gli esseri viventi e credere in Dio. La distinzione essenziale riguarda una lettura aperta a Dio e una lettura che lo esclude in partenza. La storia materiale non basta a stabilire che il mondo sarebbe privo di intenzione.

Il principio che sostiene questa posizione è semplice: ciò che è vero non può contraddire ciò che è vero. Dio dà all'uomo la capacità di riflettere e di ricercare. Gli fa anche conoscere delle verità attraverso la fede. Non può essere l'autore di due verità realmente opposte.^[26]

Questo non significa che ogni disaccordo apparente sia facile da risolvere. Può derivare da un'interpretazione scientifica troppo sicura di sé o da una cattiva lettura della Bibbia. La risposta richiede allora di esaminare entrambe le parti. Non consiste né nell'abbandonare la fede né nel decidere che i fatti sarebbero privi di importanza.

È utile distinguere le domande, come si fa davanti a un'opera. Descriverne la materia e la realizzazione non risponde interamente alla domanda sul suo autore e sulla sua intenzione. Il paragone ha i suoi limiti, ma chiarisce una differenza reale. Capire come funziona una cosa non basta a spiegare perché esiste.

La ricerca sulle origini può così arricchire la nostra conoscenza del mondo creato. Il Catechismo accoglie le conoscenze riguardanti l'età del mondo, le forme viventi e la comparsa dell'uomo.^[27] Possono portare ad ammirare ancora di più il Creatore. Non obbligano a pensare che la sua azione diminuisca man mano che le nostre spiegazioni progrediscono.

Restano due errori da evitare. Il primo consiste nel far corrispondere a ogni costo ogni dettaglio della Genesi a una spiegazione scientifica. Il secondo consiste nel respingere un'osservazione semplicemente perché disturba una lettura personale. In entrambi i casi, si confonde ciò che la fede afferma con ciò che le si fa dire.

Il lettore può approfondire questo rapporto nella risposta all'obiezione della scienza contro la fede. L'articolo Un cattolico può essere uno scienziato? sviluppa la stessa fiducia. Cercare con rigore e accogliere la fede non sono due fedeltà che debbano necessariamente combattersi.

Un cattolico non ha bisogno di scegliere subito una risposta a tutte le domande scientifiche. Può riconoscere ciò che comprende, esaminare gli argomenti e sospendere il giudizio sul resto. Questo atteggiamento non lo autorizza a chiamare certo ciò che rimane discusso. Non lo obbliga neppure a considerare vietato ciò che la Chiesa permette.

Se una storia evolutiva del corpo umano fosse dimostrata su basi solide, la fede non sarebbe distrutta. La possibilità di una simile storia è stata ammessa da Pio XII. Dio rimarrebbe il Creatore e ogni anima resterebbe un suo dono diretto. Lo svolgersi di una storia nel tempo non eliminerebbe né la sua azione né la sua intenzione.

Allo stesso modo, giudicare insufficienti i meccanismi proposti non costituisce, di per sé, un rifiuto della scienza. Una riserva scientifica richiede argomenti scientifici. Va discussa su questo terreno. La fede non obbliga ad adottare la spiegazione associata a Darwin per dimostrare di essere un credente aperto o ragionevole.

Sono quindi possibili diverse posizioni. Alcuni cattolici pensano che Dio abbia creato attraverso un'evoluzione da lui guidata. Questa posizione si chiama evoluzione teista. La parola teista significa qui che riconosce Dio, invece di escluderlo. Rimane soggetta alle esigenze riguardanti l'anima e l'origine dell'umanità.

Altri difendono il disegno intelligente. Questa espressione indica l'idea che l'organizzazione del mondo vivente manifesti un'intelligenza che lo ordina. Questa posizione resta libera, senza una decisione della Chiesa sui suoi argomenti. Essere compatibile con la fede non significa quindi aver ricevuto una convalida scientifica dalla Chiesa.

Altri ancora preferiscono una creazione distinta dei grandi gruppi di esseri viventi e mantengono delle riserve sulle grandi trasformazioni proposte. Alcuni ritengono che la Terra sia giovane e leggono i giorni come giornate ordinarie. Quest'ultima posizione è un'interpretazione tradizionale accolta, difendibile e non obbligatoria. Non va né imposta come dogma né dichiarata vietata.

Queste posizioni sono realmente diverse. Non si possono dichiarare tutte dimostrate per il solo fatto che sono permesse. Ma si può riconoscere la libertà di ricerca senza sospettare subito della fede di chi sceglie diversamente. La discussione diventa più corretta quando ognuno precisa che cosa afferma e su quali argomenti si basa.

• Le variazioni osservate esistono. Riconoscerle non richiede di rinunciare alla fede.
• Dio crea tutto. Nessuna storia del mondo vivente può renderlo assente dalla sua creazione.
• Ogni anima viene direttamente da Dio. Non è il risultato di una trasformazione della materia.
• Adamo, Eva e la prima colpa sono reali. Non vengono sostituiti da semplici simboli.
• Un'evoluzione del corpo può essere ammessa a certe condizioni. Questa possibilità non è un obbligo.
• L'età della Terra e la portata dei meccanismi restano discutibili. Non sono dogmi.
• Negare il Creatore è incompatibile con la fede. Descrivere un meccanismo naturale non dimostra che Dio non esiste.

Alla domanda posta dal titolo, la risposta è quindi sì, con distinzioni precise. Un cattolico può sostenere che il corpo umano si sia formato a partire da una materia già vivente. Mantiene le verità di fede esposte qui.

Questo permesso non dimostra, da solo, che tale storia sia vera. Può anche mantenere delle riserve su questa spiegazione. In entrambi i casi, mantiene le verità di fede e dà agli argomenti scientifici il loro giusto posto.

Questa libertà permette di procedere serenamente. Non siamo obbligati ad aver già risolto ogni difficoltà per cercare con intelligenza. La nostra origine non si riduce a una discussione sulla materia. Il Dio che crea il mondo dona anche a ogni persona la sua anima. La ricerca della verità può così accompagnare la fiducia in lui.