Droga modlitwy wewnętrznej: w głąb na spotkanie Trójjedynego Boga

Coś więcej niż modlitwa — relacja

Wielu wciąż myli modlitwę z samą tylko modlitwą prośby albo odmawianiem formuł. Tradycja katolicka rozróżnia trzy wielkie wyrazy modlitwy (CEC §2700-2724): modlitwę ustną, która angażuje wargi i serce; rozmyślanie, które angażuje rozum, by przyswoić sobie prawdy wiary; oraz kontemplację czyli modlitwę myślną, którą Katechizm definiuje jako „spojrzenie wiary utkwione w Jezusa”^[6]. Modlitwa wewnętrzna należy do tej trzeciej kategorii: jest modlitwą serca przy Sercu, tam gdzie miłość daje i otrzymuje bez szmeru słów.

„Modlitwa myślna nie jest, moim zdaniem, niczym innym jak poufną wymianą przyjaźni, w której często rozmawia się sam na sam z Bogiem, o którym wiadomo, że kocha.” — Święta Thérèse d'Avila, Livre de la Vie, rozdział 8^[7]

Każde słowo tej definicji się liczy. Modlitwa wewnętrzna jest myślna, ponieważ nie sprowadza się do poruszających się warg. Jest wymianą, to znaczy ruchem w dwie strony: Bóg daje, a dusza odpowiada, Bóg udziela się, a dusza przyjmuje. Jest poufna, to znaczy przeżywa się ją w głębi duszy, a nie na powierzchni zmysłów. Jest przyjaźnią, to znaczy równością ofiarowaną przez łaskę — Bóg traktuje nas jak przyjaciół (por. J 15, 15), choć jesteśmy nieskończenie poniżej Niego. Jest częsta, „często”, co znaczy, że modlitwa sporadyczna nie jest modlitwą wewnętrzną. I przeżywa się ją z Bogiem, o którym wiadomo, że kocha: pewność, że jest się kochanym, poprzedza wszystko inne i wszystko inne niesie.

Kiedy się kocha, chce się być razem

Najbardziej wymownym obrazem, by uchwycić prawdę modlitwy wewnętrznej, jest ludzka przyjaźń, gdy osiąga swoją głębię. Dwoje przyjaciół, którzy naprawdę się kochają, szuka przebywania razem. Robią rzeczy razem — spacery, posiłki, podróże — ale najczęściej kochają po prostu być jedno z drugim, patrzeć na siebie, słuchać się, milczeć razem. W relacji z Bogiem modlitwa wewnętrzna odpowiada dokładnie temu: „Po prostu trwać w relacji miłości i przyjaźni z Nim, jak dwoje przyjaciół albo dwoje kochających się.”

Błogosławiony Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus podał uzupełniającą definicję, która rozjaśnia ruch wewnętrzny:

„Bóg-Miłość, zawsze działający, zabiega o nas i nas oczekuje. Ale On jest niezmienny: to nasza miłość musi iść ku Niemu. Ukierunkowanie tej miłości ku Bogu, jej miłosne poszukiwanie, spotkanie naszej miłości z Bogiem-Miłością, serdeczne obcowanie, które natychmiast się nawiązuje: oto czym jest modlitwa wewnętrzna według świętej Teresy.” — Błogosławiony Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu^[8]

Dusza spotyka więc w modlitwie wewnętrznej Boga, który już jej szuka — który jest wręcz źródłem pragnienia, jakie ma, by Go szukać. Ruch jest okrężny: Bóg przyciąga, dusza idzie ku Bogu, Bóg udziela się, dusza pozwala się przemieniać.

Brama Zamku wewnętrznego

Modlitwa wewnętrzna nie jest opcją dla dusz pobożnych. Jest bramą, przez którą wchodzi się we właściwe życie duchowe. Święta Thérèse d'Avila stwierdza to z jasnością, która nie zostawia żadnej furtki:

„Powiedziałam wam, że bramą wejścia do tego Zamku jest modlitwa wewnętrzna. Nie sądźmy więc, że wejdziemy do Nieba, jeśli nie wejdziemy w siebie samych, by się poznać, by rozważać naszą nędzę, by wiedzieć, jakie są nasze zobowiązania wobec Boga, i często błagać o Jego miłosierdzie; to byłoby szaleństwo.” — Święta Thérèse d'Avila, Château Intérieur, pierwsze mieszkania^[9]

Dusza, która nie praktykuje modlitwy wewnętrznej, nie może postępować w Zamku wewnętrznym. Zostaje na zewnątrz, w fosie albo na pierwszym dziedzińcu. Modlitwa wewnętrzna jest więc dla życia duchowego tym, czym oddychanie dla życia biologicznego: aktem żywotnym, bez którego wszelka cnota kończy się uduszeniem.

Pień drzewa duchowego

Inny obraz, uzupełniający obraz Zamku, przedstawia życie duchowe jako drzewo: korzeniami są pokora i ufność; pniem jest życie modlitwy wewnętrznej, w którym krąży sok miłości Bożej; owocami są cnoty. Bez pnia ani soku, ani owoców. Bez modlitwy wewnętrznej cnoty może i pokazują się na zewnątrz, ale nie są karmione łaską i kończą usychaniem. Świętość nie jest wysiłkiem moralnym: jest przyjaźnią z Bogiem, która staje się w pełni żywa, a przyjaźń ta wzrasta w modlitwie wewnętrznej.

Bóg bardziej wewnętrzny dla mnie niż ja sam dla siebie

Modlitwy wewnętrznej nie przeżywa się, wznosząc serce ku Bogu dalekiemu w niebie. Przeżywa się ją przeciwnie, wchodząc w siebie samego, ponieważ Bóg już tam mieszka. Święty Augustyn, który szukał Boga wszędzie, zanim znalazł Go wewnątrz, wyraził to na zawsze:

„Późno Cię umiłowałem, Piękności tak dawna i tak nowa, późno Cię umiłowałem! A oto byłeś wewnątrz, a ja na zewnątrz, i tam Cię szukałem. [...] Byłeś ze mną, a ja nie byłem z Tobą.” — Święty Augustyn, Confessions, księga X, rozdz. 27^[10]

I jeszcze bardziej radykalnie, w formule, która stała się sławna, a w której Augustyn streszcza w jednym zdaniu całe misterium zamieszkiwania:

„Byłeś mi bardziej wewnętrzny niż to, co we mnie najgłębsze, i wyższy niż moje najwyższe szczyty.” — Święty Augustyn, Confessions, księga III, rozdz. 6^[11]

Ta wewnętrzność Boga nie jest subiektywnym odczuciem: jest daną objawioną.

„Jeśli Mnie kto miłuje, będzie zachowywał moją naukę, a Ojciec mój umiłuje go i przyjdziemy do niego, i mieszkanie u niego uczynimy.” — Ewangelia według świętego Jana, 14, 23^[12]

Zamieszkiwanie trynitarne

Katechizm Kościoła katolickiego streszcza wspólną doktrynę zamieszkiwania: przez łaskę uświęcającą Ojciec, Syn i Duch rzeczywiście mieszkają w duszy ochrzczonego trwającego w stanie łaski (J 14, 23)^[13]. Ostatecznym celem całego stworzenia — a więc każdego ludzkiego życia — jest wejście w doskonałą komunię Trójcy Przenajświętszej (CEC §260)^[14].

Obecność ta nie jest przestrzenna jak rzecz w skrzyni: jest czynna, osobowa, udzielająca się. Trzy Osoby Boskie dają się duszy i chcą ją przemieniać. Modlitwa wewnętrzna jest więc stopniowym uświadamianiem sobie tego daru już danego i coraz wolniejszym przyzwoleniem na to, co Bóg w nas czyni. „Zważcie, co mówi święty Augustyn”, pisze święta Teresa: „Skoro szukał Boga w wielu miejscach, znalazł Go wewnątrz siebie samego. [...] [Dusza] nie potrzebuje podnosić głosu, by do Niego mówić, bo jest tak blisko, że choćby mówić do Niego najciszej, słyszy. Po co jej skrzydła, by Go szukać? Niech tylko wejdzie w samotność i rozważa Go wewnątrz siebie samej”^[15].

Centrum duszy

Święty Jean de la Croix nazywa to miejsce wewnętrzne centrum duszy, gdzie płomień miłości przychodzi, by płonąć. Święta Élisabeth de la Trinité (1880-1906), w swojej modlitwie, która pozostała sławna, prosiła wprost:

„O mój Boże, Trójco, którą uwielbiam, pomóż mi zapomnieć zupełnie o sobie, by osiąść w Tobie, nieruchoma i spokojna, jakby już moja dusza była w wieczności. [...] Uspokój moją duszę, uczyń z niej swoje niebo, swoje umiłowane mieszkanie i miejsce swego spoczynku.” — Święta Élisabeth de la Trinité, Élévation à la Sainte Trinité, 21 listopada 1904^[16]

To ku temu wewnętrznemu sanktuarium prowadzi cała modlitwa wewnętrzna — nie po to, by zamknąć się w sobie, lecz by spotkać Tego, który w nim mieszka i pragnie się w nim objawiać.

Obraz czterech sposobów podlewania

W rozdziale 11 swojej Vie święta Thérèse d'Avila sięga po rolniczy obraz bliski jej czasom: ogród można podlewać na cztery sposoby, wymagające malejącego wysiłku i dające rosnący skutek.

„Wydaje mi się, że są cztery sposoby podlewania ogrodu. Najpierw czerpiąc wodę ze studni siłą ramion, co wymaga wielkiego trudu z naszej strony; albo obracając kołowrotem, jak sama czasem czyniłam: przy mniejszej pracy czerpie się większą ilość wody; albo doprowadzając wodę z rzeki bądź strumienia: ziemia jest wtedy lepiej podlana i lepiej przemoczona [...]; wreszcie jest obfity deszcz: wtedy to Pan podlewa bez żadnej pracy z naszej strony, i ten sposób podlewania jest bez porównania wyższy od wszystkich, o których mówiliśmy.” — Święta Thérèse d'Avila, Livre de la Vie, rozdział 11^[17]

Dusza, która się modli, jest tym ogrodnikiem: na początku ciągnie wodę siłą nadgarstka — modlitwa jest mozolna i daje niewiele. Później Bóg daje kołowrót: uzyskuje się więcej przy mniejszym wysiłku. Potem woda płynie ze strumienia: łaska zastępuje wysiłek. Wreszcie nadchodzi deszcz: Bóg czyni wszystko, a duszy pozostaje tylko przyjmować.

Powiązanie z siedmioma mieszkaniami

Mniej więcej dwanaście lat później święta Teresa napisze Château Intérieur (1577), gdzie życie duchowe opisane jest jako zamek o siedmiu współśrodkowych mieszkaniach, od zewnętrznego progu aż po centrum, w którym króluje Bóg. Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus dokonał syntezy obu schematów w dwóch wielkich fazach — trzy pierwsze mieszkania, w których dusza zachowuje inicjatywę, potem mieszkania od czwartego do siódmego, w których Bóg stopniowo przejmuje prowadzenie^[18]; aby krok po kroku śledzić postęp łaski, poniższa tabela rozróżnia w tej drugiej fazie wejście w kontemplację (mieszkania 4) i zjednoczenie właściwe (mieszkania 5-7).

Wewnątrz tej wielkiej architektury można rozróżnić etapy, przez które przechodzi wszelka droga modlitwy wewnętrznej, w zmiennej kolejności i z zmienną intensywnością. Dalekie od bycia sztywnym programem do przejścia jak egzamin, etapy te są punktami orientacyjnymi, które święci wskazali, by żaden pielgrzym się nie zgubił.

Wielka synteza XX wieku: Je veux voir Dieu

Kiedy błogosławiony Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus (Henri Grialou, 1894-1967) publikuje Je veux voir Dieu w 1949 roku — a w 1951 jego ciąg dalszy Je suis fille de l'Église, oba połączone w jeden tom w 1957 — dokonuje dla swojego wieku tego, co święta Teresa uczyniła dla swojego: czyni czytelną wielką drogę Karmelu dla dusz powołanych do świętości w świecie. Dzieło, w obecnym wydaniu jednotomowym (Éditions du Carmel, 2014, 1392 strony), stało się odniesieniem XX wieku w dziedzinie życia modlitwy wewnętrznej^[19]. Sam Marie-Eugène został beatyfikowany 19 listopada 2016 roku przez papieża Franciszka.

„Im bardziej będziemy postępować w życiu duchowym, w mieszkaniach wewnętrznych, tym bardziej będzie ewoluować nasza modlitwa. Stosownie do temperamentów albo nawet do godzin, [miłość ożywiająca modlitwę] będzie smutna lub radosna, wzruszona lub nieczuła, milcząca lub wylewna, czynna lub bezsilna, modlitwą ustną lub spokojnym skupieniem, rozmyślaniem lub prostym spojrzeniem, modlitwą uczuciową lub bolesną niemocą, wzniesieniem ducha lub uściskiem trwogi, wzniosłym entuzjazmem w światłości lub słodkim przygnieceniem w głębokiej pokorze; a spośród tych różnych trybów czy modlitw najlepsza dla niej będzie ta, która najlepiej zjednoczy ją z Bogiem [...].” — Błogosławiony Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu^[20]

To więc pod przewodnictwem mistrzów Karmelu, a szczególnie pod przewodnictwem tej wielkiej współczesnej syntezy, można wytyczyć drogę.

Na początku życia modlitwy wewnętrznej dusza jest czynna, niemal sama przy dziele. Łaska już działa, oczywiście — bez niej żaden akt nadprzyrodzony nie byłby możliwy — ale działa dyskretnie, a pielgrzym ma wrażenie, że wszystko zależy od niego. Święta Thérèse uprzedza o tym bez ogródek:

„Mówię, że to na początku spotyka się najwięcej trudności. Bo jeśli Bóg daje swoją pomoc, to my wykonujemy pracę.” — Święta Thérèse d'Avila, Livre de la Vie, rozdział 11^[21]

To wysiłek sadzących: kopie się, podlewa wiadrem, czeka, aż sok popłynie w górę. Ale owoce, dla tych, którzy wytrwają, przyjdą na dziesięciolecia — święta Teresa mówi o latach cierpliwości, zanim modlitwa stanie się smakowita, i tak właśnie trzeba to przyjąć.

Pierwsze modlitwy

Dla zupełnie początkującego modlitwa wewnętrzna polega najpierw na zajęciu swojego czasu modlitwy czterema wielkimi klasycznymi środkami, które tradycja wypróbowała.

Modlitwy ustne

Pierwszym narzędziem jest modlitwa ustna, to znaczy odmawianie modlitwy już napisanej. Praktyka ta wydaje się czasem zbyt prosta dla dusz pociągniętych mistyką: można by sądzić, że lepiej mówić do Boga bezpośrednio, bez formuły. Ale sam Jezus, gdy uczniowie poprosili Go, by nauczył ich się modlić, nauczył ich modlitwy ustnej — Ojcze nasz (Mt 6, 9-13; Łk 11, 1-4). „Prosili o naukę modlitwy wewnętrznej”, komentuje Marie-Eugène, „a Jezus uczy ich modlitwy ustnej”^[22].

„W Pater zawiera się cała sztuka i nauka modlitwy. Toteż święta Teresa, w Chemin de la Perfection, zamierza jedynie «podać kilka rozważań nad słowami Pater… bo jeśli z zapałem przylgniesz do Pater, niczego więcej ci nie trzeba».” — Błogosławiony Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu^[23]

Sekret w tym, by modlić się sercem, bez pośpiechu. Lepsze jedno Ojcze nasz odmówione z miłością niż różaniec odmówiony machinalnie.

Lektury rozważane

Drugim narzędziem jest duchowa lektura rozważana. Chcieć trwać przed Bogiem bez żadnej podpory, myśląc o Nim samym, jest dla początkującego niemal niemożliwe — umysł ucieka, wyobraźnia się ulatnia. Święta Teresa powiedziała to ze swoim zwykłym realizmem:

„Lektura, choćby najkrótsza, jest bardzo wielką pomocą w dojściu do skupienia. Jest wręcz konieczna, by zastąpić modlitwę myślną, [której dusze zaczynające] nie mogą praktykować. Jeśli kierownik, który je prowadzi, zmusza je do długiego trwania na modlitwie bez tej pomocy, nie będą mogły długo wytrwać.” — Święta Thérèse d'Avila, Livre de la Vie, rozdział 4^[24]

Nie wszystkie lektury są sobie równe. Tradycja poleca do modlitwy wewnętrznej Biblię (zwłaszcza Ewangelię), pisma świętych, dobre książki duchowe — to znaczy te, które rzeczywiście kierują ku relacji z Bogiem, zamiast zajmować umysł, nie karmiąc serca. Praktyczna zasada to zatrzymać się, skoro tylko jakieś zdanie dotknie serca: lektura jest schodami ku spotkaniu, nie celem samym w sobie.

Pisanie

Trzecim narzędziem, mniej klasycznym, lecz wypróbowanym, jest pisanie. Prowadzenie notatnika modlitwy pozwala utrwalać słowa kierowane do Jezusa, przepisywać otrzymane wersety, odczytywać na nowo łaski i odpowiadać Bogu jak przyjacielowi, do którego się pisze. Święty François de Sales i wielu mistrzów duchowych żywo polecało pisanie jako żywą pamięć spotkania.

Rozmyślanie dyskursywne

Czwartym narzędziem jest rozmyślanie dyskursywne. Marie-Eugène definiuje je tak:

„Kiedy władze są wystarczająco wyćwiczone i nakarmione, by obejść się bez podpory, dusza może podjąć modlitwę w jej najbardziej tradycyjnej formie, jaką jest rozmyślanie. Rozmyślanie polega na czynieniu, nad tematem wybranym z góry, refleksji czyli rozważań, by wytworzyć w sobie płodne przekonanie albo postanowienie.” — Błogosławiony Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu^[25]

Wybiera się temat — tajemnicę Różańca, scenę z Ewangelii, cnotę, Mękę, Miłosierdzie — i stosują się do niego kolejno rozum, pamięć, wyobraźnia, wola. Święty Ignace de Loyola uczynił z tego godną podziwu metodę w Exercices spirituels. Czyha jednak niebezpieczeństwo: zamienić czas modlitwy w wykład teologii. Święta Teresa przypomina:

„Jeśli chce się uczynić poważne postępy na tej drodze [modlitwy] i dojść do Mieszkań, których pragniemy, ważne jest nie myśleć wiele, lecz kochać wiele.” — Święta Thérèse d'Avila, Quatrièmes demeures^[26]

Rozmyślanie jest dobre, dopóki prowadzi do miłości. Kiedy zatrzymuje się na sobie samym, jest „jak woda płynąca po ziemi. Nie kosztuje się jej u samego źródła; po drodze nieuchronnie napotyka muł”^[27].

Modlitwa skupienia

Kiedy dusza przez pewien czas używała czterech poprzednich narzędzi, zaczyna być zdolna wejść w modlitwę prostszą i głębszą: modlitwę skupienia. Jest to, według świętej Teresy, tryb modlitwy do polecenia wszystkim, którzy naprawdę chcą postępować.

„Nazywa się ją modlitwą skupienia, ponieważ dusza skupia w niej wszystkie swoje władze i wchodzi w siebie samą ze swoim Bogiem.” — Święta Thérèse d'Avila, Chemin de la Perfection, rozdział 28^[28]

Władzami duszy są, według tradycji tomistycznej, rozum, pamięć, wola, do których dołącza się wyobraźnię jako władzę zmysłową. Na co dzień władze te są rozproszone na zewnątrz: chcę tego ciastka (wola), wspominam tamte wakacje (pamięć), rozmyślam o polityce (rozum), wyobrażam sobie dom marzeń (wyobraźnia). Modlitwa skupienia polega na skierowaniu tych władz do wewnątrz, ku Bogu obecnemu w centrum.

Środek: trwać z Jezusem

Jak to osiągnąć? Zwłaszcza nie zmuszając się do „myślenia o niczym”: chrześcijańskie skupienie nie jest pustką do uzyskania, lecz obecnością do spotkania. Droga chrześcijańska jest pozytywna: kieruje się władze ku obecnemu Jezusowi.

„Bez wątpienia najlepszym środkiem utrwalenia się w skupieniu jest zajmować się w nim Mistrzem, przy którym się skupiamy. Iść wprost do celu jest najpewniejszym środkiem, by go osiągnąć i skupić się zarazem.” — Błogosławiony Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu^[29]

Święta Teresa świadczy o tym z doświadczenia:

„Jeśli o mnie chodzi, niejednokrotnie doświadczyłam, że najlepszym lekarstwem na roztargnienia jest przykładać się do utkwienia myśli w Tym, do którego kieruję swoje modlitwy.” — Święta Thérèse d'Avila, Chemin de la Perfection^[30]

Owoc: przekroczony próg

Święta Teresa jest niezwykle zachęcająca co do szybkości, z jaką ten pierwszy próg może zostać przekroczony, gdy się do tego przyłożyć:

„Na miłość Boga, patrzcie, jak dobrze użyte są wszystkie wysiłki, które w tym celu uczynicie. Wiem, że jeśli się do tego przyłożycie, uda się wam z pomocą Boga po roku, może nawet po sześciu miesiącach. Patrzcie, jak krótki jest ten czas, by zdobyć tak wzniosłą łaskę, jaką jest położenie trwałego fundamentu pod te wielkie rzeczy, do których Pan zechce was może powołać.” — Święta Thérèse d'Avila, Chemin de la Perfection, rozdział 28^[31]

Wystarczy kilka miesięcy. Ale pod warunkiem, że modli się codziennie i nie ustaje.

Roztargnienia i oschłości

Wszyscy praktykujący modlitwę wewnętrzną, bez wyjątku, znają roztargnienia i oschłości. To największa próba pierwszej fazy. Zanim zacznie się nad tym boleć, trzeba je dobrze rozróżnić.

Definicje

Marie-Eugène, cytując jednego ze swoich współczesnych, proponuje następujące techniczne określenie:

„Roztargnienie będzie nazwane dobrowolnym, kiedy dobrowolnie i przy pełnej świadomości rozum wymyka się swojej uwadze na rzeczywistość nadprzyrodzoną, by skierować ją na inny przedmiot. Będzie mimowolne, kiedy ruch ten dokonuje się mimowolnie albo bez pełnej świadomości. [...] Kiedy roztargnienie nie jest już tylko przelotne podczas modlitwy, ale [...] staje się jakby stanem niemal habitualnym, stanowi stan oschłości. Oschłości towarzyszą zazwyczaj smutek, niemoc, zmniejszenie zapałów duszy, wzburzenie i rozdrażnienie władz.” — Błogosławiony Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu^[32]

Roztargnienie jest punktowe, oschłość jest trwała. Roztargnienie jest cierpieniem, oschłość spustoszeniem.

Przyczyny dobrowolne: niedbalstwo

Jedyną przyczyną dobrowolną roztargnień jest niedbalstwo: podejmuje się wprawdzie kwadrans modlitwy, ale bez przewidzenia, jak go zająć, pozwala się błąkać umysłowi, przyjmuje się bez walki myśli, które nadchodzą. Lekarstwo jest proste: przygotować swoją modlitwę. Mieć pod ręką książkę, fragment Ewangelii, notatnik. Sięgnąć po cztery narzędzia — modlitwę ustną, lekturę, pisanie, rozmyślanie — by nie zostawiać pustki, w którą wślizgują się roztargnienia.

Przyczyny mimowolne

Pozostałe przyczyny są mimowolne i bardziej tajemnicze. Marie-Eugène liczy ich pięć:

1. Charakter prawd nadprzyrodzonych: rozum stworzony nie jest dostosowany do widzenia Boga w tym życiu, męczy się.
2. Niestałość władz: w następstwie grzechu pierworodnego rozum, pamięć i wyobraźnia nie są posłuszne woli. „Nie czynię dobra, którego chcę, ale czynię zło, którego nie chcę” (Rz 7, 19).
3. Choroby: „Nasza biedna dusza, ta mała więźniarka ciała, uczestniczy w jego słabościach. Zmiany pogody i burzenie się humorów często uniemożliwiają duszy, bez jej winy, dokonać tego, co chce”^[33].
4. Demon: „Kiedy roztargnienia i zamieszania rozumu są nadmierne… to demon jest ich sprawcą”^[34].
5. Działanie przynajmniej dopuszczające Boga: Bóg dopuszcza czasem te oschłości, by oczyścić wierność duszy przed wielkimi łaskami.

Potrójne lekarstwo: cierpliwość, wytrwałość, pokora

We wszystkich tych przypadkach, w których wola chce się modlić, ale nie może, Marie-Eugène, za mistrzami karmelitańskimi, przepisuje potrójne lekarstwo.

Pierwsze lekarstwo: cierpliwość wobec siebie samego.

„Po przykrości, jakiej z tego powodu doznają [z powodu roztargnień], zobaczą, że to nie z ich winy. Niech się więc nie dręczą, co byłoby gorsze. [...] Niech modlą się najlepiej, jak potrafią, a nawet niech się wcale nie modlą. Skoro ich dusza jest chora, niech starają się zapewnić jej nieco spoczynku.” — Święta Thérèse d'Avila, o oschłościach mimowolnych^[35]

Drugie lekarstwo: wytrwałość. Święta Teresa znała przez osiemnaście lat czasy modlitwy, w których z niecierpliwością czekała, aż zegar wybije koniec. Wytrwała mimo to.

„Bardzo często przez wiele lat byłam o wiele bardziej zajęta pragnieniem, by dobiegła końca godzina modlitwy i by usłyszeć uderzenie zegara, niż innymi myślami naprawdę pożytecznymi. Często też mniej ciężkie byłoby dla mnie znoszenie najsurowszych pokut niż skupianie się do modlitwy.” — Święta Thérèse d'Avila, Livre de la Vie, rozdział 8^[36]

Właśnie dlatego, że nie puściła, stała się Teresą z Ávili. „To wytrwałość jest tu bowiem najbardziej konieczna”, konkluduje^[37].

Trzecie lekarstwo: pokora. Nieumiejętność skupienia się jest doskonałą okazją do pokory.

„Lecz cóż uczyni tu ten, kto po długiej pracy spotyka jedynie jałowość, niesmak, nudę i skrajną odrazę do czerpania wody? [...] Będzie się radował, będzie się pocieszał, będzie uważał, że już to jest bardzo wysoką łaską pracować w ogrodzie tak wysokiego władcy. [...] Niech nigdy nie porzuca modlitwy; [...] choćby ta jałowość miała trwać całe życie. Przyjdzie czas, kiedy wszystkie jego posługi zostaną mu zapłacone naraz.” — Święta Thérèse d'Avila, Livre de la Vie, rozdział 11^[38]

W niewidzialnym te jałowe modlitwy niosą o wiele więcej owoców niż modlitwy odczuwalne: Bóg patrzy na wolę, nie na odczucie.

Modlitwy prostoty

Po kilku miesiącach lub latach wysiłku dusza jednoczy się: jej wola stopniowo rozkazuje wyobraźni i pamięci, skupienie przychodzi szybciej, modlitwa staje się prosta. To właśnie święta Teresa nazywa modlitwami prostoty, odpowiadającymi trzecim mieszkaniom.

„Skoro tylko dusza zacznie się modlić, zobaczy, że jej zmysły skupiają się jak pszczoły wracające do ula i wchodzące doń, by robić miód. Nie będzie jej to kosztowało żadnego wysiłku. Pan chciał, aby przez czas, w którym zadawała sobie gwałt, dusza zasłużyła na takie sprawowanie władzy swojej woli. Ledwie okaże, że chce się skupić, zmysły są posłuszne i wchodzą do jej sanktuarium.” — Święta Thérèse d'Avila, Chemin de la Perfection^[39]

Pan, na tym etapie, „bardzo pragnie oszczędzić nam trudu. [...] Nie chce, byśmy łamali sobie głowę długimi przemówieniami do Niego”^[40]. Dusza zaczyna kosztować w modlitwie słodyczy wyższej niż przyjemności świata. Ale — i to kluczowe — jest to jeszcze triumf ludzkiego wysiłku: trzecie mieszkania, mówi święta Teresa, „ukazują nam triumf ludzkiej działalności w poszukiwaniu Boga”^[41]. Bardzo wysoko, lecz jeszcze po ludzku.

Cztery klucze do przekroczenia progu

Aby przejść od progu trzecich mieszkań do życia mistycznego czwartych — to znaczy pozwolić Bogu przejąć prowadzenie — błogosławiony Marie-Eugène wskazał cztery klucze w tradycji karmelitańskiej.

Dar z siebie

„Człowiek, jedyne na ziemi stworzenie, którego Bóg chciał dla niego samego, nie może odnaleźć się w pełni inaczej jak tylko przez bezinteresowny dar z siebie samego.” — Sobór Watykański II, Gaudium et Spes, nr 24^[42]

To stwierdzenie soborowe wypowiada prawo osoby: posiada się siebie tylko dając siebie. Święta Teresa, wieki wcześniej, uczyniła z tego decydujący warunek przejścia:

„Wszystkie rady, które dałam wam w tej książce, mają jeden cel: doprowadzić was do wydania się całkowicie Stwórcy, do złożenia Mu waszej woli i oderwania się od stworzeń. Przez to bowiem usposabiamy się, by szybko dojść do kresu naszej drogi i pić żywą wodę ze źródła, o którym mówiliśmy. Jeśli nie porzucimy całkowicie naszej woli Panu, by sam zatroszczył się o wszystkie nasze sprawy, nigdy nie pozwoli nam pić z tej krynicy.” — Święta Thérèse d'Avila, Chemin de la Perfection, rozdział 32^[43]

Pokora

Drugim kluczem jest głęboka pokora, która z jasnością widzi swoją nicość stworzenia i całą ufność pokłada w samym Bogu. Święta Teresa wskazuje brak pokory jako główną przyczynę zablokowania w trzecich mieszkaniach:

„Jeśli chce się iść dalej [poza trzecie mieszkania], trzeba mieć głęboką pokorę, jak dobrze zrozumieliście; to jest, moim zdaniem, punkt wadliwy u dusz, które nie wnikają głębiej w te Mieszkania.” — Święta Thérèse d'Avila, Château Intérieur, trzecie mieszkania^[44]

I dodaje to słowo, które powinno wisieć nad każdym miejscem modlitwy:

„Wobec nieskończonej Mądrości, możecie mi wierzyć, lepiej przestudiować nieco pokorę i wydać jeden jej akt, niż posiadać całą wiedzę świata.” — Święta Thérèse d'Avila^[45]

Cisza

Trzecim kluczem jest wewnętrzna cisza. Bóg mówi tylko w ciszy, a dusza hałaśliwa nie może Go usłyszeć.

„Dla człowieka duchowego, który zakosztował Boga, cisza i Bóg zdają się utożsamiać. Bo Bóg mówi w ciszy i tylko cisza zdaje się móc wyrażać Boga. Toteż by odnaleźć Boga, dokąd pójdzie, jeśli nie w najcichsze głębiny siebie samego, w te regiony tak ukryte, że nic nie może ich już zmącić.” — Błogosławiony Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu^[46]

Tej, która zarzucała, że trudno o ciszę we współczesnym świecie, Madeleine Delbrêl — paryska świecka kontemplatyczka w sercu ulicy — odpowiadała w istocie, że ciszy nam nie brakuje: mamy ją, a gdy nam brakuje, to znaczy, że nie umieliśmy jej wziąć; hałasy, które nas otaczają, robią o wiele mniej zgiełku niż my sami, bo prawdziwy hałas to echo, jakie rzeczy mają w nas^[47].

Cisza, o którą chodzi, nie jest najpierw ciszą uszu, lecz ciszą serca — odmową myślenia o tysiącu trosk, nieustannym powrotem do Tego, który mieszka wewnątrz.

Samotność

Czwartym kluczem jest samotność. Nie samotność, która izoluje, lecz ta, która czyni dyspozycyjnym na obecność Boga — wewnętrzna pustynia i, na ile to możliwe, zewnętrzna. Marie-Eugène, który ukształtował tylu świeckich do życia modlitwy wewnętrznej, jest kategoryczny:

„Gdyby nie miał tego pociągu [do samotności pustyni], można by wątpić w jakość jego doświadczenia duchowego.” — Błogosławiony Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus^[48]

Marie Sevray, która w XX wieku zebrała przekazy przedstawiane jako słowa Pana, podaje w treści, że Bóg udziela się tylko w wewnętrznej samotności duszy: to duszę skupioną, opróżnioną z siebie i trzymaną w cieniu wiary napełnia On i oświeca^[49].

Stąd znaczenie, dla świeckiego, regularnych rekolekcji duchowych — kilku dni w klasztorze, opactwie, domu rekolekcyjnym — które podłączają duszę na nowo do źródła i służą reszcie roku.

Dar z siebie, pokora, cisza, samotność: te cztery klucze nie są zwykłą dyscypliną przygotowawczą — sprawiają, że nad duszą wschodzi sam gest Boga.

„[Te warunki] nie tylko wydają duszę bezpośredniemu działaniu Boga, lecz wywierają niemal nieodparty nacisk na wolność Bożą, by wkroczyła w życie duchowe duszy przez dary Ducha Świętego.” — Błogosławiony Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu^[50]

Dusza przekracza wtedy próg. Bóg przejmuje prowadzenie. To wejście w czwarte mieszkania i w kontemplację wlaną.

Kontemplacja: spojrzenie miłości

Święty Thomas d'Aquin definiuje kontemplację jako proste spojrzenie na prawdę (simplex intuitus veritatis, Somme théologique, IIa IIae, q. 180)^[51]. Teologowie karmelitańscy wzbogacili tę definicję, by określić ją jako dar Boga:

„Te wysokie poznania są samym zjednoczeniem [duszy z Bogiem]. Polega ono na pewnym dotknięciu, które dokonuje się duszy w Bóstwie, i dlatego sam Bóg jest Tym, którego się w tym czuje i którego się w tym kosztuje.” — Święty Jean de la Croix, o kontemplacji^[52]

Dusza zaczyna kosztować tego, w co dotąd wierzyła samą wiarą. Wiara trwa (niczego nie „widzi” się twarzą w twarz przed niebem), ale doświadcza się jej: „Skosztujcie i zobaczcie, jak dobry jest Pan” (Ps 33, 9). Ten nadprzyrodzony smak jest wspólnym dziełem darów Ducha Świętego — zwłaszcza darów mądrości (która daje kosztować) i rozumu (który daje wnikać).

Znaki przejścia według świętego Jeana de la Croix

Skąd wiedzieć, że jest się powołanym, by porzucić rozmyślanie dyskursywne i wejść w kontemplację? Pytanie delikatne: porzucenie rozmyślania zbyt wcześnie prowadzi do leniwego kwietyzmu bez owoców; trwanie w nim zbyt długo to „ranienie Bożego Miłosierdzia, które pochyliło się” nad duszą^[53]. Święty Jean de la Croix proponuje trzy znaki do rozeznania łącznie:

1. Pierwszy znak (negatywny): niemoc władz. „Nie może już rozmyślać ani dyskutować z wyobraźnią i nie ma już smaku jak dawniej; przeciwnie, znajduje odtąd oschłość w tym, z czego zwykł był czerpać sok”^[54].

2. Drugi znak (negatywny): niesmak do rzeczy duchowych, lecz z troską o Boga. „Wspomina Boga z troskliwością i dręczącą troską, sądząc, że Mu nie służy, lecz tylko się cofa. [...] Bo po tym poznaje się, że ten niesmak i ta oschłość nie pochodzą z żadnego lenistwa ani oziębłości”^[55].

3. Trzeci znak (pozytywny i rozstrzygający): spokojny smak trwania z Bogiem. „Jeśli dusza lubi być sama z miłosną uwagą przy Bogu, bez szczególnego rozważania, w pokoju wewnętrznym, uciszeniu i spoczynku, bez aktu i ćwiczenia władz”^[56].

Trzy znaki muszą występować razem, by mieć pewność. Wilfrid Stinissen, w L'Oraison contemplative (Éditions du Carmel), dokonał dla naszych czasów doskonałej pedagogicznej lektury tego fragmentu.

Modlitwa uciszenia

Skoro kontemplacja została przyjęta, dusza wchodzi w modlitwę uciszenia. Święta Thérèse podaje ten opis, jeden z najpiękniejszych w całej literaturze duchowej:

„Teraz, córki moje, wyłożę wam, czym jest modlitwa uciszenia. [...] Łaska ta jest już rzeczą nadprzyrodzoną i ponad wszelkie nasze wysiłki, jakie by nie były. Dusza wchodzi wtedy w pokój albo, lepiej mówiąc, Pan wprowadza ją weń swoją obecnością, jak uczynił to ze starcem Symeonem. Wszystkie jej władze spoczywają. Rozumie lepiej, niż mogłaby przy pomocy zmysłów zewnętrznych, że jest całkiem blisko swego Boga i że gdyby zbliżyła się nieco bardziej, stałaby się przez zjednoczenie jedną rzeczą z Nim. Ale nie widzi Go ani oczami ciała, ani oczami duszy. [...] Ciało doznaje głębokiej rozkoszy, a dusza wzniosłego szczęścia. [...] Sama wola jest w niewoli.” — Święta Thérèse d'Avila, Chemin de la Perfection, rozdział 31^[57]

Trzy rysy znamionują tę modlitwę: (1) nastaje nadprzyrodzony pokój; (2) radość wznosi się z centrum duszy — „zdaje się naprawdę, że kiedy ta niebieska woda płynie ze źródła, o którym mówiłam, a które jest w tym, co w nas najgłębsze, całe nasze wnętrze rozszerza się i rozprzestrzenia”^[58]; (3) wola jest w niewoli miłości, lecz rozum i pamięć mogą jeszcze błądzić — co czyni to uciszenie, paradoksalnie, „dość wzburzonym”^[59].

Sen władz

Modlitwa uciszenia pogłębia się czasem w sen władz: nie tylko wola, lecz także rozum i pamięć są jakby upojone obecnością Bożą i przestają błądzić.

„Dusza jest tak napojona wodą łaski, że nie może iść naprzód, nie wie zresztą jak, ani cofnąć się; chce tylko cieszyć się tą niezmierną chwałą. Władze duszy nie mają wtedy innej wolności niż zajmować się całkowicie Bogiem. Żadna z nich, zdaje się, nie śmie się poruszyć.” — Święta Thérèse d'Avila, Livre de la Vie^[60]

Dusza zażywa wtedy ciszy wewnętrznej, o jakiej nie podejrzewała, że jest możliwa. W objawieniu prywatnym, które przytacza w Le Livre du Ciel, Służebnica Boża Luisa Piccarreta przekazuje w tym samym duchu to słowo Jezusa:

„Kiedy to Ja nawiedzam duszę, wszystkie jej władze wewnętrzne są unicestwione i poznaje ona swoją nicość. Widząc duszę tak unicestwioną, moja miłość przemienia się w liczne strumienie przychodzące umacniać ją w dobru.” — Słowo przekazane przez Służebnicę Bożą Luisę Piccarretę, Le Livre du Ciel (objawienie prywatne)^[61]

Opis ten zgadza się z doktryną karmelitańską: unicestwienie władz otwiera duszę na przyjęcie Bożego udzielania się bez dalszego oporu. Marie-Eugène zauważa jednak, że sen władz i uciszenie należą jeszcze do tej samej fazy: „Tylko wola jest prawdziwie spętana.”^[62] Pełnego zjednoczenia jeszcze nie ma.

Noc zmysłów

Ale to także w czwartych mieszkaniach nadchodzi pierwsze wielkie oczyszczenie: noc zmysłów, długo opisywana przez świętego Jeana de la Croix.

Dlaczego ta noc?

Dusza, dotąd, mierzyła często jakość swojej modlitwy intensywnością odczuwaną: im mocniejsze pocieszenie, tym bardziej sądziła, że postępuje. Miara ta jest zwodnicza. Bóg, by oczyścić to ostatnie przywiązanie do tego, co odczuwalne, pogrąża duszę w paradoksalnej ciemności.

„W dniu, w którym kosztują najwięcej smaku i radości w tych ćwiczeniach duchowych i w którym wyobrażają sobie, że słońce Bożych łask oświeca ich bardziej, Pan pozbawia ich całego tego blasku; zamyka im drzwi swoich rozkoszy; wysusza źródło wód duchowych, których słodycz w Nim kosztowali. [...] Pan zostawia ich więc w ciemnościach tak głębokich, że nie wiedzą już, jak kierować się przy pomocy zmysłu wyobraźni i dyskursu. Nie są zdolni rozmyślać jak poprzednio; ich zmysł wewnętrzny jest pogrążony w tej nocy i pastwą takiej jałowości, że nie tylko nie kosztują już w rzeczach duchowych i ćwiczeniach pobożności tej słodyczy i pociechy, w których zazwyczaj pokładali swoje rozkosze i radości, ale przeciwnie znajdują w nich tylko niesmak i gorycz.” — Święty Jean de la Croix, La Nuit obscure, księga I, rozdział 8^[63]

Noc jest więc pedagogiczna: Bóg gasi to, co odczuwalne, by dusza nauczyła się trwać przy Nim samym, czystą wiarą.

Podwójna otchłań

Pierwszym owocem nocy jest poznanie siebie: dusza widzi swoją rzeczywistą nędzę tam, gdzie przedtem widziała ją tylko w teorii. Drugim owocem jest poznanie Boga.

„Bym poznał siebie, Panie, a poznam Ciebie.” — Święty Augustyn, Soliloques, II, 1, 1^[64]

Święta Teresa nazywała to podwójną otchłanią: rzeczywistą pokorę (otchłań naszej nicości) i rzeczywistą ufność (otchłań Bożego miłosierdzia). Odkrywają się razem, a noc pracuje nad pogłębianiem ich razem.

Noc czynna i noc bierna

Święty Jean de la Croix rozróżnia w nocy dwa rejestry. Noc czynna jest tym, co dusza może uczynić, by oderwać się od stworzeń: asceza, dobrowolne umartwienie, uproszczenie życia. Noc bierna jest tym, co Bóg czyni w duszy, czemu nie może się ona sprzeciwić ani przyspieszyć tego. Noc bierna jest wielkim dziełem — „jedynie skutecznym” we właściwym sensie — ale zakłada noc czynną jako przygotowanie i znak dobrej woli^[65].

Wytrwać w nocy

Cóż więc czynić? Wytrwać, pozwolić się prowadzić, nie panikować. W treści jest to rada, jaką Dom André Louf (1929-2010), opat Mont-des-Cats, dawał duszom przechodzącym tę ślepą uliczkę: zwłaszcza nie szamotać się, by z niej wyjść, lecz trwać w niej bez ucieczki — to tam, w tej ślepej uliczce bez chwały, Bóg wyzwala i leczy z niemocy. Modlitwa staje się wtedy czystą łaską, bez uchwytu dla nas; jedynym gestem, który pozostaje, jest otworzyć dłonie i serce, by przyjąć ją jak dar Pana^[66].

A Le Livre du Ciel przytacza w tym samym duchu to słowo Jezusa do Luizy o tej nocy:

„Córko moja, musisz wiedzieć, że tak jak w naturze jest dzień i noc, dusza też ma swoją noc, jutrzenkę, świt, pełne południe i zachód słońca. Noc wzywa dzień, a dzień noc; [...] nocą duszy są moje nieobecności.” — Słowo przekazane przez Służebnicę Bożą Luisę Piccarretę, Le Livre du Ciel (objawienie prywatne)^[67]

Daleki od nieobecności w tej nocy, Bóg jest ukryty wewnątrz, bardziej obecny niż kiedykolwiek — to dusza nie ma już dostępu, by Go odczuwać.

Po nocy zmysłów dusza wchodzi w trzecią fazę — dzieło czystej łaski, „deszcz, który spada”^[68]. Składają się na nią cztery etapy.

Zjednoczenie woli (piąte mieszkania)

Zjednoczenie woli jest pierwszą wielką łaską tej trzeciej fazy. Wola duszy i wola Boga, w pewnych chwilach, są jakby wtopione jedna w drugą.

„[Dusza] dokonała całkowitego porzucenia siebie w ręce Boga, a miłość, jaką Go kocha, czyni ją tak uległą, że nie wie i nie chce niczego, chyba że On rozporządza nią według swego upodobania.” — Święta Thérèse d'Avila, Château Intérieur, piąte mieszkania^[69]

Święta Teresa posługuje się obrazem jedwabnika przemienionego w motyla: przed piątym mieszkaniem dusza mozolnie tkała swój kokon; teraz wychodzi zeń przemieniona, „przeistoczona”^[70]. Widzi swoje dawne dzieła jako bardzo mało znaczące wobec daru Boga. Spieszy się, by nadeszła jej pora modlitwy; godziny mijają w niej jak minuty.

Rozstrzygającym kryterium zjednoczenia woli nie jest jednak doświadczenie subiektywne, lecz całkowity dar Bogu:

„Bóg nie chce, byście zachowywali sobie cokolwiek, mało czy wiele. Żąda dla siebie wszystkiego, co macie; a wedle tego, czy wasz dar będzie bardziej czy mniej absolutny, Jego łaski będą wyższe czy niższe; nie ma lepszego dowodu niż ten, by poznać, czy nasza modlitwa doszła czy nie do zjednoczenia.” — Święta Thérèse d'Avila, Château Intérieur^[71]

A drugim kryterium jest miłość bliźniego:

„Najpewniejszym znakiem, moim zdaniem, by wiedzieć, czy mamy tę podwójną miłość, jest prawdziwie kochać bliźniego. [...] Bądźcie pewne, że im więcej odkryjecie w sobie postępu w miłości bliźniego, tym bardziej jesteście postępowe w miłości Boga.” — Święta Thérèse d'Avila, Château Intérieur, piąte mieszkania^[72]

Prawdziwa modlitwa rodzi miłość braterską. To kontrpróba wszelkich mistycznych pretensji.

Boskie wzbogacenia i łaski nadzwyczajne

Na granicach piątych i przez całe szóste mieszkania Bóg może obdarzać duszę darami nadzwyczajnymi, wykraczającymi poza wspólne ramy modlitwy.

Słowa wewnętrzne

Święta Teresa opisuje, z zadziwiającą precyzją, słowa wewnętrzne, które dusza otrzymuje, różne od myśli, które sama by sobie czyniła.

„Słowa te są bardzo wyraźne, ale nie słyszy się ich uszami ciała; postrzega się je jednak w sposób o wiele jaśniejszy niż słuchem. Wszelkie wysiłki, jakie by się czyniło, by ich nie słyszeć, byłyby daremne.” — Święta Thérèse d'Avila, Château Intérieur, szóste mieszkania^[73]

Niektóre słowa są substancjalne: „wyciskają w duszy to, co znaczą”^[74]. Jeśli Pan mówi „Nie lękaj się”, dusza jest w tej chwili wyzwolona od lęku.

Wizje i objawienia

Święta Teresa rozróżnia trzy typy wizji:

• Objawienia cielesne: widzi się rzeczywistość nadprzyrodzoną tak wyraźnie jak osobę z krwi i kości (święta Bernadetta w Lourdes, święta Marguerite-Marie Alacoque przed Najświętszym Sercem). Bardzo rzadkie.
• Wizje wyobrażeniowe: między objawieniem a obrazem, bardziej rzeczywiste niż sen, lecz bez kontaktu zmysłowego. Święta Teresa miała ich wiele.
• Obrazy: otrzymywane w wyobraźni, czasem natchnione przez Boga, by ukierunkować działanie.

„Dusza wcale nie spodziewa się mieć wizji, nie ma nawet najmniejszej o niej myśli, kiedy nagle ukazuje się w pełni obraz Pana Naszego; wstrząsa wszystkimi władzami i zmysłami i napełnia je lękiem i zmieszaniem, by natychmiast utwierdzić je w rozkosznym pokoju.” — Święta Thérèse d'Avila, Château Intérieur, szóste mieszkania^[75]

Rozstrzygające ostrzeżenie

Te nadzwyczajne łaski są darmowe: Bóg daje je komu chce, kiedy chce. Wielu świętych nigdy ich nie miało, a wielu ludzi, którzy je otrzymują, nie jest przez to świętymi.

„Jest wiele osób świętych, które nigdy nie wiedziały, co to jest mieć choćby jedną z tych wizji, podczas gdy przeciwnie inne osoby, które je otrzymują, nimi nie są.” — Święta Thérèse d'Avila, Château Intérieur^[76]

Święta Thérèse de Lisieux jest przykładem par excellence wielkiej świętej, która doszła aż do zjednoczenia przemieniającego, nie otrzymawszy zjawisk nadzwyczajnych. Mówiła o swojej własnej modlitwie:

„Nigdy nie słyszałam, by mówił, ale czuję, że jest we mnie; w każdej chwili prowadzi mnie i natchnie, co mam powiedzieć lub uczynić. Odkrywam dokładnie w chwili, gdy tego potrzebuję, światła, których jeszcze nie widziałam.” — Święta Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrit A^[77]

Noc ducha (szóste mieszkania)

Przed pełnym zjednoczeniem dusza musi przejść drugą noc, o wiele głębszą niż pierwsza: noc ducha. Święty Jean de la Croix poświęcił jej drugą księgę La Nuit obscure i całą Vive flamme d'amour. Cel: przeciąć pień pychy i miłości własnej, tam gdzie noc zmysłów przecięła tylko gałęzie^[78].

„Z dwóch powodów ta Boska Mądrość jest dla duszy nie tylko nocą pełną ciemności, ale także karą i udręką. Pierwszy to wzniosłość Boskiej Mądrości, która przewyższa pojemność duszy i przez to samo jest dla niej pełna mroku. Drugi to niskość i nieczystość duszy, co sprawia, że światłość ta jest dla niej przykra, bolesna, a nawet mroczna.” — Święty Jean de la Croix, La Nuit obscure^[79]

Konkretnie pięć cierpień wewnętrznych znamionuje tę noc według Marie-Eugène'a: poczucie całkowitej niemocy, poczucie oddalenia od Boga, poczucie pustki, poczucie bycia pod działaniem demona, poczucie opuszczenia przez wszystkich. Do tego mogą dołączać cierpienia zewnętrzne: choroby, oszczerstwa, niezrozumienia, czasem nawet nadzwyczajne zjawiska fizyczne (stygmaty itd.).

Święta Thérèse de Lisieux przeżyła tę noc ze szczególną intensywnością w swoich ostatnich osiemnastu miesiącach, okresie, w którym nie widziała już Nieba i w którym „wszystko znikało” dla niej. Jej ostatnie rozmowy ukazują ją mocną w wierze mimo najczarniejszej nocy — to będzie szczególna łaska małej drogi dziecięctwa.

„Nic przy Jezusie. Oschłość!… Sen!… […] Baranek myli się, sądząc, że zabawka Jezusa nie jest w ciemnościach, jest w nie pogrążona. Może, i baranek się z tym zgadza, ciemności te są świetliste, ale mimo wszystko są ciemnościami.” — Święta Thérèse de l'Enfant-Jésus, Lettres i Derniers entretiens^[80]

Jedyną słuszną postawą, mówi, jest pozostać małym dzieckiem w ramionach Boga:

„Powinnam się martwić, że śpię (od siedmiu lat) podczas moich modlitw i dziękczynień; otóż nie martwię się… myślę, że małe dzieci podobają się swoim rodzicom tak samo, kiedy śpią, jak kiedy czuwają, myślę, że by przeprowadzać operacje lekarze usypiają swoich chorych.” — Święta Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrit A^[81]

Zaręczyny i małżeństwo duchowe

Poza nocą ducha dusza wchodzi w siódme mieszkania: to szczyt życia modlitwy wewnętrznej na tej ziemi. Święta Teresa rozróżnia dwa stopnie: zaręczyny duchowe (przejście) i małżeństwo duchowe (stan trwały).

„Słyszałyście często, że Bóg poślubia dusze w sposób duchowy. Błogosławione niech będzie Jego miłosierdzie, które skłania Je do takiego uniżenia! Porównanie to jest zapewne grube; ale nie znajduję innego, które mogłoby wam lepiej uzmysłowić to, co chcę powiedzieć, niż sakrament małżeństwa. Przymierze, o którym mówię, jest bowiem bardzo różne i bardzo odległe: nie przedstawia nigdy niczego, co nie byłoby duchowe, radości i smaki, których Pan w nim udziela, są o tysiąc mil od zadowoleń tych, którzy są złączeni tu na dole.” — Święta Thérèse d'Avila, Château Intérieur, siódme mieszkania^[82]

A błogosławiony Columba Marmion (1858-1923), wielki benedyktyński opat XX wieku, uzupełniał:

„Nasza świętość będzie polegała na przylgnięciu do Boga poznanego i kochanego już nie tylko jako sprawcy stworzenia, ale tak jak On poznaje i kocha samego siebie w szczęściu swojej Trójcy: będzie polegała na zjednoczeniu z Bogiem do tego stopnia, by dzielić Jego życie wewnętrzne.” — Błogosławiony Columba Marmion, Le Christ, vie de l'âme^[83]

Zjednoczenie przemieniające

Teolog mówi o zjednoczeniu przemieniającym, by oznaczyć nie nadzwyczajne zjawiska, które często towarzyszą małżeństwu duchowemu — ekstazy, słowa, wizje — lecz rzeczywistość wewnętrzną: taki stopień miłości, że dusza jest przemieniona w Boga przez miłość.

„Małżeństwo duchowe i zjednoczenie przemieniające nie oznaczają dwóch różnych stanów duchowych, lecz dwa aspekty tej samej rzeczywistości wewnętrznej, to znaczy szczytu życia duchowego. Małżeństwo duchowe przywołuje ten stan duchowy z całym orszakiem przejawów, łask nadzwyczajnych i świateł kontemplacyjnych. Zjednoczenie przemieniające oznacza rzeczywistość stanowiącą ten stan duchowy, to znaczy stopień miłości urzeczywistniający to doskonałe zjednoczenie z Bogiem przez przemienienie i podobieństwo miłości.” — Błogosławiony Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu^[84]

Święta Thérèse de Lisieux jest świetlanym przykładem zjednoczenia przemieniającego bez nadzwyczajnego orszaku. Kilka tygodni przed śmiercią, 10 lipca 1897 roku, powierzała:

„Nie szkodzi, że to się nie wydaje, byleby to było. Pan Nasz umarł z miłości na krzyżu, i patrzcie, jaka była Jego agonia.” — Święta Thérèse de l'Enfant-Jésus, Derniers entretiens, 10 lipca 1897^[85]

Dusza, która tu doszła, kocha „bez innej nauki niż nauka kochania”^[86] i czyni całą wolę Boga dzień po dniu. Ma „Boga za cały swój skarb”. Jak pisze błogosławiona Conchita Cabrera de Armida (1862-1937):

„Raz przemieniona przez Jezusa, dusza dociera na łono Ojca, gdzie znajduje pokój, podczas gdy Bóg odnajduje w tym własną chwałę.” — Błogosławiona Conchita Cabrera de Armida^[87]

Święty Paweł powiedział to w olśniewającej formule, która streszcza całą doktrynę zjednoczenia przemieniającego:

„Z Chrystusem jestem ukrzyżowany; żyję, lecz już nie ja, lecz żyje we mnie Chrystus. A obecne życie moje w ciele jest życiem wiary w Syna Bożego, który mnie umiłował i wydał samego siebie za mnie.” — Święty Paweł, List do Galatów, 2, 19-20^[88]

Droga, którą właśnie wytyczyliśmy, jest ogromna. Ale wieczność jest jeszcze ogromniejsza, a każdy krok, nawet najuboższy, otwiera już Bogu miejsce w naszych sercach.

Zacząć od piętnastu minut dziennie

Pierwsza rada, absolutnie rozstrzygająca, pochodzi z całej tradycji: jeśli nie modlisz się jeszcze codziennie, zacznij od piętnastu minut. Piętnaście minut w ciszy, w tym samym miejscu, o tej samej porze, jeśli to możliwe. Czytać fragment Ewangelii albo książki duchowej, zatrzymując się, skoro tylko jakieś zdanie dotknie serca. Mówić do Jezusa o wszystkim, jak do przyjaciela. Trzymać notatnik w zasięgu ręki. Nie patrzeć na zegar.

„Jeśli się do tego przyłożycie, uda się wam z pomocą Boga po roku, może nawet po sześciu miesiącach.” — Święta Thérèse d'Avila, o modlitwie skupienia^[89]

Wytrwać w oschłościach

Dalej na drodze przyjdą oschłości. Odruchem będzie odpuszczenie. Właśnie w tej chwili nie wolno przede wszystkim odpuszczać. „To wytrwałość jest tu bowiem najbardziej konieczna.”^[90] Święta Teresa znała osiemnaście lat walki przed wielką łaską; stała się Teresą z Ávili.

Podejmować rekolekcje

Dla świeckiego regularne rekolekcje duchowe są niezbędne. Kilka dni w klasztorze, opactwie, domu karmelitańskim czy benedyktyńskim, raz w roku albo częściej, jeśli to możliwe. Marie-Eugène posuwał się aż do stwierdzenia, że bez smaku do samotności pustyni należy wątpić w jakość swojego doświadczenia duchowego.

Nie porównywać się

Każda dusza ma własną drogę. Niektóre szybko otrzymują wielkie pociechy odczuwalne, a potem stoją w miejscu; inne latami wchodzą w życie modlitwy wewnętrznej, a potem postępują w nim bardzo daleko. Nigdy nie liczy się to, co się odczuwa, liczy się to, czego się chce. A Bóg patrzy na wolę.

Modlitwa odnaleziona w brewiarzu świętej Teresy

Po śmierci świętej Teresy znaleziono w jej brewiarzu modlitwę jej ręki. Obiegła świat. Jest dla pielgrzyma modlitwy w każdym wieku:

„Niech nic cię nie trwoży, niech nic cię nie przeraża, wszystko przemija, Bóg się nie zmienia. Cierpliwość wszystko uzyskuje. Kto ma Boga, nie brakuje mu niczego. Bóg sam wystarcza.” — Święta Thérèse d'Avila, modlitwa odnaleziona w jej brewiarzu^[91]

Dźwignia, która podnosi świat

Święta Thérèse de Lisieux, która zrozumiała całą drogę w kilka lat przed śmiercią w wieku dwudziestu czterech lat, pisała w swoim Manuscrit C:

„Czyż nie w modlitwie święci Paweł, Augustyn, Jean de la Croix, Tomasz niezliczony, Franciszek, Dominik i tylu innych znakomitych Przyjaciół Boga zaczerpnęło tę naukę Bożą, która zachwyca największe geniusze? Pewien uczony powiedział: «Dajcie mi dźwignię, punkt oparcia, a podniosę świat». Czego Archimedes nie mógł uzyskać, bo jego prośba nie kierowała się do Boga i była czyniona tylko z materialnego punktu widzenia, święci uzyskali w całej pełni. Wszechmocny dał im za punkt oparcia: Samego siebie i Jego samego; za dźwignię: modlitwę, która rozpala ogniem miłości, i tak podnieśli świat.” — Święta Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrit C^[92]

• Dlaczego się modlić? — poprzedni kurs modułu 4, biblijny i antropologiczny fundament modlitwy chrześcijańskiej.
• Jak się modlić? Metoda na początek — kurs bezpośrednio poprzedni, praktyczna metoda codziennych piętnastu minut, by wejść w modlitwę wewnętrzną.
• Jezus: pielęgnować bliskość, słyszeć Jego głos i żyć modlitwą nieustanną — kurs następny, o tym jak modlitwa wewnętrzna rozlewa się na cały dzień.
• Poznanie nicości człowieka i pokora — moduł 3, korzeń życia modlitwy wewnętrznej.
• Poznanie miłości Boga i ufność — drugi korzeń, uzupełniający pokorę.

Polecane lektury

• Święta Thérèse d'Avila, Œuvres complètes, zwłaszcza Livre de la Vie (rozdz. 11-22), Chemin de la Perfection i Château Intérieur. Wydanie odniesienia: tł. Marie Auclair, Éditions du Cerf, kol. Sagesses chrétiennes.
• Święty Jean de la Croix, La Montée du Carmel, La Nuit obscure, Le Cantique spirituel, La Vive flamme d'amour. Éditions du Cerf, przekład Carmélites de Paris.
• Błogosławiony Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Je veux voir Dieu (wyd. 1, Tarascon, 1949) i Je suis fille de l'Église (1951), połączone w jeden tom w 1957; wznowienie w jednym tomie, Éditions du Carmel, Tuluza, 2014, 1392 s.
• Święta Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrits autobiographiques, Cerf-DDB.
• Wilfrid Stinissen, L'Oraison contemplative, Éditions du Carmel.
• Catéchisme de l'Église catholique, §2558-2865 (modlitwa w życiu chrześcijańskim).