Dykasteria ds. Dialogu Międzyreligijnego

Co obejmuje dziś Dykasteria

Artykuły 147–152 Praedicate Evangelium określają w sześciu zwięzłych punktach misję Dykasterii. Tekst założycielski najpierw precyzyjnie ustala jej zakres:

„Dykasteria ds. Dialogu Międzyreligijnego popiera i reguluje relacje z członkami i grupami religii, które nie są objęte mianem chrześcijańskich, z wyjątkiem judaizmu, którego kompetencja należy do Dykasterii ds. Popierania Jedności Chrześcijan." — Papież Franciszek, konstytucja apostolska Praedicate Evangelium, art. 147^[7]

To wyłączenie judaizmu nie jest szczegółem administracyjnym: wyraża przekonanie teologiczne, obecne już w Nostra Aetate nr 4, że więź między Kościołem a ludem żydowskim ma inną naturę niż dialog z innymi religiami, ponieważ Stare Przymierze pozostaje u samych podstaw chrześcijańskiego Objawienia — stąd przypisanie tego szczególnego dialogu dykasterii ekumenicznej, a nie dykasterii międzyreligijnej^[8]. Artykuł 148 precyzuje następnie ducha i cel dialogu z innymi tradycjami:

„Dykasteria czuwa nad tym, by dialog z wyznawcami innych religii był prowadzony w odpowiedni sposób, w postawie słuchania, szacunku i poważania. Sprzyja różnym formom relacji z nimi, aby wspólnym wysiłkiem wszystkich krzewić pokój, wolność, sprawiedliwość społeczną, ochronę i zachowanie stworzenia oraz wartości duchowe i moralne." — Praedicate Evangelium, art. 148^[9]

Artykuł 149 dodaje dwa istotne doprecyzowania: Dykasteria „krzewi prawdziwe poszukiwanie Boga wśród wszystkich ludzi" poprzez działanie, wymianę teologiczną i doświadczenie duchowe, a jej zadaniem jest pomaganie biskupom diecezjalnym w formowaniu osób zaangażowanych w dialog międzyreligijny — kompetencja formacyjna, która wyjaśnia obecność w Dykasterii komisji wyspecjalizowanych według obszarów religijnych^[10].

Komisje wewnętrzne i współpraca międzydykasterialna

Artykuł 150 ustanawia, pod bezpośrednią władzą prefekta i we współpracy z konferencjami episkopatów, wewnętrzne komisje wyspecjalizowane według tradycji religijnych — najstarsza i najbardziej rozbudowana to Komisja ds. Stosunków Religijnych z Muzułmanami, utworzona już w 1974 roku^[11]. Artykuł 151 nakłada na Dykasterię obowiązek postępowania, ilekroć materia tego wymaga, „we wspólnym porozumieniu" z Dykasterią Nauki Wiary oraz, w razie potrzeby, z dykasteriami ds. Kościołów Wschodnich i ds. Ewangelizacji — klauzula koordynacji doktrynalnej, która gwarantuje, że żadna inicjatywa dialogu nie może odejść, nawet pośrednio, od nauczania Magisterium o zbawczej jedyności Chrystusa i Kościoła^[12]. Wreszcie artykuł 152 powierza Dykasterii zadanie planowania swoich inicjatyw w porozumieniu z Kościołami partykularnymi oraz zachęcania ich do podejmowania własnych lokalnych inicjatyw dialogu międzyreligijnego^[13].

Co nie należy do jej zakresu

Trzy doprecyzowania wyznaczają dokładny zakres Dykasterii. Po pierwsze, judaizm należy wyłącznie do Dykasterii ds. Popierania Jedności Chrześcijan, ze względu na wyjątkową więź duchową uznaną przez Nostra Aetate między Kościołem a „pniem Abrahama"^[14]. Po drugie, dialog z osobami bez zadeklarowanej przynależności religijnej — ateistami, agnostykami, poszukującymi sensu poza jakąkolwiek ukonstytuowaną tradycją — należy od Praedicate Evangelium art. 158 nie do Dykasterii ds. Dialogu Międzyreligijnego, lecz do Sekcji ds. Kultury Dykasterii ds. Kultury i Edukacji^[15]. Wreszcie — i jest to klarowność najbardziej decydująca na płaszczyźnie doktrynalnej — Dykasteria nigdy nie zastępuje misji wyraźnego głoszenia Chrystusa, która pozostaje zadaniem Dykasterii ds. Ewangelizacji: dialog międzyreligijny jest, zgodnie ze stałą formułą Magisterium od 1991 roku, „ściśle związany" z przepowiadaniem ewangelicznym, „lecz nie jest z nim wymienny"^[16].

Instytucja starsza niż jej tekst założycielski

Rzadki fakt w historii Kurii Rzymskiej: instytucja wyprzedziła tekst soborowy, który miał stać się jej doktrynalnym fundamentem. Sekretariat ds. Niechrześcijan istnieje od 19 maja 1964, podczas gdy deklaracja Nostra Aetate — O stosunku Kościoła do religii niechrześcijańskich — została ogłoszona przez Pawła VI dopiero 28 października 1965, na zakończenie czwartej i ostatniej sesji Soboru Watykańskiego II^[17]. Tekst soborowy, najkrótszy z szesnastu dokumentów Vaticanum II, otwiera stwierdzenie jedności rodzaju ludzkiego:

„Wszystkie ludy tworzą bowiem jedną wspólnotę; mają jedno pochodzenie, gdyż Bóg sprawił, że cały rodzaj ludzki zamieszkuje całą powierzchnię ziemi; mają też jeden ostateczny cel, Boga, którego opatrzność, świadectwa dobroci i zbawcze zamiary rozciągają się na wszystkich." — Sobór Watykański II, deklaracja Nostra Aetate, nr 1, 28 października 1965^[18]

Co Sobór uznaje — i czego nigdy nie porzuca

Nr 2 deklaracji formułuje zasadę, która przez sześć dekad będzie rządzić całą działalnością Dykasterii: szacunek dla tego, co prawdziwe w innych religiach, przy jednoczesnym, nigdy niezawieszonym głoszeniu Chrystusa jako jedynej drogi zbawienia.

„Kościół katolicki niczego nie odrzuca z tego, co w tych religiach jest prawdziwe i święte. […] Jednak głosi i ma obowiązek głosić nieustannie Chrystusa, który jest «drogą, prawdą i życiem» (J 14, 6), w którym ludzie mają znaleźć pełnię życia religijnego." — Nostra Aetate, nr 2^[19]

To podwójne stwierdzenie — uznanie „promienia prawdy, który oświeca wszystkich ludzi" w niechrześcijańskich tradycjach religijnych oraz stanowcze i nienegocjowalne głoszenie Chrystusa jako pełni życia religijnego — zostało podjęte niemal słowo w słowo przez Katechizm Kościoła Katolickiego, który mówi o poszukiwaniu „Boga nieznanego, lecz bliskiego" obecnym w religiach, poszukiwaniu, które Kościół uważa „za przygotowanie ewangeliczne"^[20]. Tekst soborowy poświęca następnie akapit islamowi (nr 3) i obszerne omówienie judaizmowi (nr 4), po czym kończy, w nr 5, potępieniem wszelkiej dyskryminacji ze względu na religię — doktrynalnego fundamentu wolności religijnej głoszonej równocześnie przez deklarację Dignitatis Humanae tego samego soboru.

„Kościół spogląda też z szacunkiem na muzułmanów, którzy czczą jedynego Boga, żywego i samoistnego, miłosiernego i wszechmocnego, Stwórcę nieba i ziemi, który przemówił do ludzi. […] Choć nie uznają Jezusa za Boga, czczą Go jako proroka; czczą Jego dziewiczą Matkę, Maryję, i czasem nawet pobożnie Ją wzywają." — Nostra Aetate, nr 3^[21]

1964: Paweł VI i list apostolski Progrediente Concilio

19 maja 1964, gdy Sobór Watykański II wkracza w trzeci rok prac, papież Paweł VI ustanawia listem apostolskim Progrediente Concilio Sekretariat ds. Niechrześcijan (Secretariatus pro non Christianis)^[22]. Pierwszym przewodniczącym nowej instancji: kardynał Paolo Marella, na stanowisku do 1973 roku, wspierany przez abpa Piera Rossana i abpa Marcella Zago^[23]. Już w 1966 Sekretariat publikuje pierwszy biuletyn, początkowo zatytułowany Secretariatus pro Non Christianis, przemianowany później na Pro Dialogo — stałe narzędzie upowszechniania orientacji doktrynalnych i sprawozdań ze spotkań międzyreligijnych^[24].

1967–1979: pierwsze konkretne gesty dialogu

Konstytucja apostolska Regimini Ecclesiae Universae Pawła VI z 15 sierpnia 1967 precyzuje strukturę i cele Sekretariatu w ramach zreformowanej Kurii^[25]. W tym samym roku instytucja wysyła swoje pierwsze przesłanie pozdrowień do muzułmanów z okazji zakończenia Ramadanu — gest, który stał się odtąd nieprzerwaną coroczną tradycją^[26]. W 1971 roku powstają wewnątrz Sekretariatu dwie nowe sekcje, jedna ds. religii azjatyckich, druga ds. religii tradycyjnych^[27]. Pierwsze Zgromadzenie plenarne Sekretariatu odbywa się w 1979 roku, już za nowego pontyfikatu Jana Pawła II^[28].

1974: Komisja ds. Stosunków Religijnych z Muzułmanami

22 października 1974 Sekretariat tworzy w swoim łonie Komisję ds. Stosunków Religijnych z Muzułmanami, stały organ, który stanie się wzorem dla późniejszych komisji przewidzianych w artykule 150 Praedicate Evangelium^[29]. Kilka dni później, od 24 do 27 października 1974, oficjalną wizytę w Rzymie składa delegacja saudyjska — jeden z pierwszych bezpośrednich kontaktów instytucjonalnych między Stolicą Apostolską a muzułmańskim autorytetem religijnym rangi państwowej^[30].

1984: Dialog i Misja, pierwszy syntetyczny tekst doktrynalny

Sekretariat publikuje w 1984 roku dokument zatytułowany Postawa Kościoła wobec wyznawców innych religii: refleksje i wskazania dotyczące dialogu i misji — znany pod skróconą nazwą Dialog i Misja. To pierwszy tekst magisterialny, który próbuje skodyfikować zasady dialogu międzyreligijnego praktykowanego od dwudziestu lat przez instytucję rzymską, odróżniając już wielorakie formy dialogu od właściwego zadania przepowiadania misyjnego^[31].

1986: pierwszy Światowy Dzień Modlitwy o Pokój w Asyżu

27 października 1986, na zaproszenie Jana Pawła II, ponad stu pięćdziesięciu przedstawicieli religii całego świata — chrześcijanie wszystkich wyznań, żydzi, muzułmanie, hinduiści, buddyści, sikhowie, dżiniści, zaratusztrianie, przedstawiciele tradycyjnych religii afrykańskich — gromadzi się w Asyżu, mieście św. Franciszka, na Światowym Dniu Modlitwy o Pokój^[32]. Wydarzenie, zorganizowane pod egidą Sekretariatu ds. Niechrześcijan, wywołuje natychmiastowe i żywe reakcje w Kościele: niektórzy dostrzegają w nim ryzyko doktrynalnego zamieszania między religiami. Dwa miesiące później, 22 grudnia 1986, Jan Paweł II poświęca część swojego tradycyjnego przemówienia świątecznego do Kurii Rzymskiej rozwianiu tego nieporozumienia:

„Dzięki niej i za jej pośrednictwem udało nam się, dzięki Bogu, wprowadzić w czyn, bez cienia zamieszania czy synkretyzmu, nasze wspólne przekonanie o transcendentnym wymiarze pokoju." — Jan Paweł II, przemówienie do Kurii Rzymskiej, 22 grudnia 1986^[33]

Papież precyzuje, że uczestnicy nie przybyli, by modlić się razem jednym wspólnym głosem, lecz by być razem, aby się modlić, każdy według własnej tradycji i „w poszukiwaniu prawdy"^[34] — rozróżnienie, które stało się oficjalnym kluczem interpretacyjnym wszystkich spotkań międzyreligijnych organizowanych odtąd przez Dykasterię.

1988: Pastor Bonus i Papieska Rada ds. Dialogu Międzyreligijnego

Konstytucją apostolską Pastor Bonus z 28 czerwca 1988, reorganizującą całą Kurię Rzymską w duchu Vaticanum II, Jan Paweł II podnosi Sekretariat ds. Niechrześcijan do rangi Papieskiej Rady ds. Dialogu Międzyreligijnego, której kompetencje określają artykuły 159–162 nowej konstytucji^[35]. W tym samym roku Rada publikuje list Duszpasterska troska o tradycyjne religie afrykańskie, uzupełniony w 1993 roku analogicznym tekstem dotyczącym Ameryk, Azji i Oceanii^[36].

1991: Dialog i Przepowiadanie, referencyjny tekst doktrynalny

19 maja 1991, w dzień Zesłania Ducha Świętego, Papieska Rada ds. Dialogu Międzyreligijnego publikuje wspólnie z Kongregacją ds. Ewangelizacji Narodów dokument Dialog i Przepowiadanie — Refleksje i wskazania dotyczące dialogu międzyreligijnego i głoszenia Ewangelii Jezusa Chrystusa, owoc pięciu lat wspólnej pracy obu dykasterii^[37]. Tekst ten, którego analizę doktrynalną rozwinięto dalej w niniejszym artykule, pozostaje do dziś najpełniejszym odniesieniem magisterialnym w kwestii powiązania dialogu i misji.

1993–2011: nowe spotkania w Asyżu i różnicowanie dialogów

W 1993 roku drugie zgromadzenie modlitewne odbywa się w Asyżu, poświęcone konfliktowi na Bałkanach^[38]. Rada różnicuje ponadto przez całe lata dziewięćdziesiąte swoje gesty uznania wobec innych tradycji: wysyłanie życzeń do buddystów na święto Vesakh od 1995 roku, a następnie do hinduistów na Diwali od 1996 roku^[39]. Po zamachach z 11 września 2001 Jan Paweł II zwołuje nowy Światowy Dzień Modlitwy o Pokój w Asyżu, 24 stycznia 2002^[40]. Za Benedykta XVI trzecie wielkie spotkanie odbywa się 27 października 2011, w dwudziestą piątą rocznicę pierwszego zgromadzenia, skupiając około stu osiemdziesięciu przedstawicieli religii pod hasłem Pielgrzymi prawdy, pielgrzymi pokoju^[41]. Rada publikuje w 2013 roku nowy syntetyczny tekst duszpasterski, Dialog w prawdzie i miłości^[42].

Cztery formy dialogu, bez hierarchii łatwości

Dialog i Przepowiadanie wyróżnia w numerze 42 cztery odrębne formy dialogu międzyreligijnego, nie ustanawiając między nimi żadnej kolejności pierwszeństwa:

„Dialog życia, w którym ludzie starają się żyć w duchu otwartości i dobrego sąsiedztwa […] ; dialog dzieł, w którym istnieje współpraca na rzecz integralnego rozwoju […] ; dialog wymian teologicznych, w którym specjaliści starają się pogłębić zrozumienie swoich wzajemnych dziedzictw religijnych […] ; dialog doświadczenia religijnego, w którym osoby […] dzielą się swoimi bogactwami duchowymi." — Dialog i Przepowiadanie, nr 42, Papieska Rada ds. Dialogu Międzyreligijnego i Kongregacja ds. Ewangelizacji Narodów, 19 maja 1991^[43]

Ta typologia, systematycznie podejmowana przez Dykasterię w jej późniejszych dokumentach, pozwala zrozumieć, dlaczego konkretna praktyka dialogu wykracza daleko poza wielkie, nagłaśniane przez media spotkania w rodzaju Asyżu: obejmuje ona codzienne współistnienie w wielowyznaniowych dzielnicach, współpracę humanitarną, uniwersyteckie kolokwia teologów różnych tradycji oraz dyskretne dzielenie się doświadczeniami modlitwy i kontemplacji między mnichami i mistykami różnych tradycji.

Dialog nigdy nie zastępuje przepowiadania

To tutaj rozgrywa się najbardziej decydująca doktrynalna grań całego zagadnienia. Dialog i Przepowiadanie stwierdza bez dwuznaczności, że wyraźne głoszenie Chrystusa pozostaje, ponad wszystkimi formami dialogu, ostatecznym celem misji Kościoła:

„Głoszenie tajemnicy Chrystusa pozostaje jednak centralne […] : ewangelizacja będzie zawsze zawierać, jako podstawę, centrum i zarazem szczyt swojej dynamiki, jasne głoszenie, że w Jezusie Chrystusie […] zbawienie jest ofiarowane każdemu człowiekowi jako dar łaski i miłosierdzia samego Boga." — Dialog i Przepowiadanie, nr 75, cytując Pawła VI, Evangelii Nuntiandi, nr 27^[44]

Dokument precyzuje następnie w nr 77, że dialog i przepowiadanie „są ściśle powiązane, lecz nie są wymienne", i przypomina w nr 82, że dialog „nie może po prostu zastąpić przepowiadania, lecz pozostaje ukierunkowany na przepowiadanie, jako że dynamiczny proces misji ewangelizacyjnej Kościoła osiąga w nim swój szczyt i pełnię"^[45]. Ta klarowność doktrynalna znajduje bezpośrednie echo w deklaracji Dominus Iesus Kongregacji Nauki Wiary, opublikowanej 6 sierpnia 2000 pod podpisem kardynała Josepha Ratzingera, która wyraźnie ostrzega przed wszelką relatywistyczną dryfą:

„Trwałość misyjnego głoszenia Kościoła jest dziś zagrożona przez teorie relatywistyczne, które zamierzają usprawiedliwić pluralizm religijny nie tylko de facto, lecz także de iure (czyli co do zasady)." — Dominus Iesus, nr 4, Kongregacja Nauki Wiary, 6 sierpnia 2000^[46]

Ten sam tekst precyzuje w nr 22, że dialog międzyreligijny „jest częścią misji ewangelizacyjnej Kościoła", lecz „stanowi tylko jedno z jej działań" i „radykalnie wyklucza mentalność indyferentystyczną «przenikniętą relatywizmem religijnym, który prowadzi do uznawania, że wszystkie religie są sobie równe»"^[47]. To właśnie dla zagwarantowania tej doktrynalnej spójności — między duszpasterską otwartością dialogu a stanowczością nauczania o zbawczej jedyności Chrystusa — artykuł 151 Praedicate Evangelium nakłada na Dykasterię obowiązek koordynowania swoich inicjatyw z Dykasterią Nauki Wiary^[48].

Tekst bezprecedensowej współpracy z islamem sunnickim

4 lutego 2019, podczas pierwszej podróży papieża na Półwysep Arabski, Franciszek podpisuje w Abu Zabi, u boku wielkiego imama Al-Azharu Ahmada Al-Tayyeba, Dokument o ludzkim braterstwie dla pokoju światowego i współistnienia^[49]. Tekst stanowczo potępia religijne instrumentalizowanie terroryzmu, wzywa do ochrony miejsc kultu wszystkich wyznań i potwierdza pełne obywatelstwo mniejszości religijnych w krajach o większości muzułmańskiej^[50]. Ten wymiar dokumentu — jednoznaczne potępienie przemocy popełnianej w imię religii, obrona chrześcijan Wschodu, wezwanie do wolności sumienia — został szeroko przyjęty z uznaniem, także przez głosy katolickie bynajmniej niepodejrzane o pobłażliwość wobec islamizmu politycznego.

Zdanie, które wywołało sprzeciw teologiczny

Jedno zdanie dokumentu wywołało jednak poważną i publiczną kontrowersję doktrynalną w samym Kościele katolickim:

„Wolność jest prawem każdej osoby: każdy cieszy się wolnością wyznania, myśli, wypowiedzi i działania. Pluralizm i różnorodność religii, koloru skóry, płci, rasy i języka są mądrą wolą Bożą, przez którą Bóg stworzył istoty ludzkie." — Dokument o ludzkim braterstwie, Abu Zabi, 4 lutego 2019^[51]

Sprzeciw, sformułowany zwłaszcza przez abpa Atanazego Schneidera, biskupa pomocniczego Astany, zasługuje na przedstawienie w całej jego mocy: zestawienie w jednym szeregu różnorodności płci — chcianej pozytywnie przez Boga według Rdz 1, 27 — i różnorodności religii oznacza, w odczytaniu dosłownym, uczynienie z samej mnogości fałszywych religii przedmiotu pozytywnej woli Bożej, co stałoby w jawnej sprzeczności ze stałym nauczaniem, że istnieje tylko jedna prawdziwa religia objawiona przez Boga^[52]. To sprzeciw teologicznie poważny: nie opiera się na zwykłym sentymentalnym niepokoju, lecz na precyzyjnym rozróżnieniu technicznym, znanym całej teologii scholastycznej, między tym, czego Bóg chce pozytywnie — dobrem — a tym, na co jedynie przyzwala, nie aprobując (voluntas permissiva, według słownictwa scholastycznego podjętego publicznie przez papieża, które zdaje sprawę z istnienia zła i błędu, nie czyniąc Boga ich autorem).

Publiczne wyjaśnienie papieża Franciszka

Wbrew temu, co głoszą niektóre powierzchowne komentarze w tej sprawie, wyjaśnienie to nie pozostało zamknięte w prywatnej wymianie korespondencji: papież Franciszek udzielił go publicznie, podczas audiencji generalnej 3 kwietnia 2019, dwa miesiące po podpisaniu w Abu Zabi, komentując swoją niedawną podróż do Maroka:

„Dlaczego Bóg pozwala, by istniało tyle religii? Bóg chciał na to przyzwolić: teologowie scholastyki odwoływali się do voluntas permissiva Boga. Chciał przyzwolić na tę rzeczywistość: istnieje wiele religii […]. Lecz tym, czego Bóg chce, jest braterstwo między nami." — Papież Franciszek, audiencja generalna, 3 kwietnia 2019^[53]

To publiczne wyjaśnienie, wyraźnie podejmując scholastyczne słownictwo voluntas permissiva, potwierdza lekturę zaproponowaną przez samych najbardziej krytycznych wobec tekstu z Abu Zabi teologów^[54]: różnorodność religii nie jest chciana przez Boga na równi z różnorodnością płci czy godnością osoby ludzkiej, lecz jedynie przyzwolona, w porządku Opatrzności szanującej ludzką wolność, nigdy nie aprobującej wynikającego z niej błędu — tak samo jak tradycja katolicka naucza, że Bóg przyzwala na grzech, nie chcąc go ani go nie aprobując. Abp Schneider, pozdrawiając to wyjaśnienie jako krok we właściwym kierunku, nadal domagał się formalnej korekty samego tekstu, uznając odpowiedź ustną za niewystarczającą do rozwiania wszelkiej dwuznaczności w dokumencie już szeroko rozpowszechnionym i cytowanym jako fundament międzyreligijnych programów edukacyjnych na całym świecie^[55]. Epizod ten ilustruje stałą regułę katolickiej teologii dialogu: żadna formuła duszpasterska, nawet podpisana przez samego papieża, nie może być odczytywana niezależnie od stałego korpusu doktryny Kościoła o jedyności Chrystusa i Kościoła jako drogi zbawienia, przypomnianego bez ogródek przez Dominus Iesus^[56].

Sens nadany przez Jana Pawła II pozostaje kluczem interpretacyjnym

Epizod z Abu Zabi łączy się w istocie ze starszą kontrowersją wywołaną spotkaniami w Asyżu: w obu przypadkach sprzeciw dotyczy ryzyka przemycenia, w samym języku dialogu, idei, że wszystkie religie byłyby równe wobec Boga. I w obu przypadkach odpowiedź magisterialna jest strukturalnie identyczna: potwierdzić, nie cofając ani słowa z samego gestu dialogu, że nie narusza on w niczym jedynej prawdy chrześcijańskiego Objawienia. Taki jest cały sens rozróżnienia postawionego przez Jana Pawła II już w 1986 roku między „byciem razem, aby się modlić" — pełnym szacunku zestawieniem odrębnych tradycji, z których każda pozostaje wierna własnej tożsamości — a „wspólną modlitwą", która zakładałaby nieistniejącą wspólnotę wiary między chrześcijanami a niechrześcijanami^[57].

Sześćdziesiąt lat po Nostra Aetate: przesłanie Leona XIV

28 października 2025, w sześćdziesiątą rocznicę Nostra Aetate, papież Leon XIV przewodniczył w auli Pawła VI uroczystości zatytułowanej „Kroczyć razem w nadziei", skupiającej delegacje wielkich światowych tradycji religijnych u boku Dykasterii ds. Dialogu Międzyreligijnego^[58]. W swoim przemówieniu papież wyraźnie podjął tę samą doktrynalną roztropność, która rządzi sprawą od sześciu dekad, odmawiając uczynienia z dialogu celu samego w sobie, oderwanego od przekonania wiary:

„Autentyczny dialog nie zaczyna się od kompromisu, lecz od przekonania, od głębokich korzeni naszej własnej wiary. Dialog nie jest taktyką ani narzędziem, lecz sposobem życia, drogą serca, która przemienia wszystkie zaangażowane osoby." — Papież Leon XIV, przemówienie w 60. rocznicę Nostra Aetate, 28 października 2025^[59]

Ta formuła — dialog zakorzeniony w przekonaniu, a nie w kompromisie — dość wiernie streszcza stałą linię, którą Dykasteria podąża od Pawła VI: dialog miłosierdzia i rzeczywistego słuchania, który nie żąda od żadnego z uczestników relatywizowania własnej wiary i który odróżnia się przez to zarówno od agresywnego prozelityzmu, jak i od indyferentystycznego relatywizmu potępionego przez Dominus Iesus.

Obecna struktura

Według oficjalnych danych dostępnych latem 2026 kierownictwo Dykasterii przedstawia się następująco:

Źródło: oficjalna biografia kardynała Koovakada, Biuro Prasowe Stolicy Apostolskiej^[60], oraz oficjalna historia Dykasterii^[61].

Kardynał George Jacob Koovakad, pierwszy prefekt z Indii

Urodzony 11 sierpnia 1973 w Chethipuzha (Indie), wyświęcony na kapłana 24 lipca 2004 dla archieparchii syromalabarskiej Changanacherry, abp George Jacob Koovakad wstępuje do służby dyplomatycznej Stolicy Apostolskiej w lipcu 2006: nuncjatury w Algierii (2006–2009), Korei (2009–2012), Iranie (2012–2015), Kostaryce (2015–2018), a następnie Wenezueli (2018–2020)^[62]. Przypisany do Sekcji Spraw Ogólnych Sekretariatu Stanu od lipca 2020, od 2021 roku odpowiada za organizację podróży apostolskich papieża Franciszka^[63]. Mianowany arcybiskupem tytularnym Nisibe Chaldejczyków 25 października 2024 i wyświęcony na biskupa 24 listopada następnego roku, zostaje kreowany kardynałem przez Franciszka 7 grudnia 2024, a następnie mianowany prefektem Dykasterii ds. Dialogu Międzyreligijnego 24 stycznia 2025^[64][65] — stając się pierwszym Hindusem i pierwszym hierarchą obrządku syromalabarskiego na czele tej instytucji. Za Leona XIV towarzyszył m.in. pierwszej wielkiej podróży afrykańskiej pontyfikatu w 2026 roku i komentował ją, podkreślając rolę religii jako „uprzywilejowanej drogi do pokoju"^[66].

Następstwo przewodniczących i prefektów od 1964 roku

To następstwo prefektów — Włosi, Belg, Nigeryjczyk, Anglik, Francuz, Hiszpan, Hindus — ukazuje, jak w przypadku innych wielkich dykasterii Kurii, zdecydowanie uniwersalny wymiar instytucji, której misją jest właśnie reprezentowanie Kościoła katolickiego wobec całości tradycji religijnych świata.

• Nostra Aetate (1965) — soborowy tekst założycielski współczesnego katolickiego dialogu międzyreligijnego.
• Dykasteria ds. Popierania Jedności Chrześcijan — organ właściwy w sprawach ekumenizmu między chrześcijanami i dialogu z judaizmem.
• Dykasteria ds. Ewangelizacji — instancja odpowiedzialna za przepowiadanie misyjne we właściwym sensie, odrębne od dialogu międzyreligijnego.
• Dykasteria Nauki Wiary — gwarant doktrynalnej spójności każdej inicjatywy dialogu z nauczaniem magisterialnym.
• Islam — doktrynalne przedstawienie wiary muzułmańskiej i stawianych przez nią kwestii apologetycznych.
• Judaizm — przedstawienie judaizmu i jego wyjątkowej relacji z Kościołem katolickim.
• Hinduizm i Jak odpowiedzieć na zarzut wielości religii? — w kwestii doktrynalnych problemów, jakie rodzi wielość religijna.
• Kuria Rzymska — całokształt dykasterii, trybunałów i urzędów, przez które papież rządzi Kościołem katolickim.