Papież Jan XI (ok. 910–936)

Papież, który podpisał bullę Cluny (marzec 931)

Bulla Convenit apostolico moderamini nadana w marcu 931 opatowi, świętemu Odonowi z Cluny (927–942, JL 3584) stanowi, w historiografii monastycznej, główny kamień milowy prawny kongregacji kluniackiej. Według tekstu przywileju, zachowanego i potwierdzonego przez Bullarium Cluniacense, Jan XI potwierdza w nim przywileje samego Cluny — za czynszem dziesięciu soldów co pięć lat, na znak opieki Stolicy Apostolskiej — oraz kilku domów zależnych, na prośbę Odona. Przed 931 rokiem Cluny było opactwem benedyktyńskim już zreformowanym, lecz bez formalnego poparcia papieskiego dla rozszerzania swej reformy; bulla Jana XI potwierdza jego egzempcję i wspiera władzę Odona nad domami przyłączonymi oraz przyjmowanie w Cluny mnichów przybyłych z innych klasztorów.^[14][15][16]

Według współczesnych biografii Odona historyk-kronikarz Flodoard z Reims († 966) wita Odona w swych Rocznikach pod rokiem 942 (nekrolog opata, zmarłego w Tours) słowami „Domnus Odo venerabilis abbas, multorum restaurator monasteriorum sanctaeque regulae reparator, Turonis obiit, et sepultus est apud Sanctum Julianum" — „pan Odon, czcigodny opat, odnowiciel wielu klasztorów i naprawiciel Świętej Reguły, zmarł w Tours i został pochowany u Świętego Juliana" (tekst ciągły, bez luki).^[17] Doniosłość gestu jest ogromna. Półtora wieku później reforma kluniacka liczyć będzie blisko tysiąc placówek w Europie Zachodniej (pod koniec XIII wieku)^[18][19]; ukształtuje ona umysły, które pod Leonem IX (1049–1054), a zwłaszcza pod świętym Grzegorzem VII (1073–1085), poprowadzą reformę gregoriańską i wyzwolenie Stolicy Apostolskiej spod kurateli arystokracji rzymskiej. To właśnie kuratela, której Jan XI był wytworem i ofiarą.

Oficjalna strona opactwa Cluny potwierdza ten przywilej z 931 roku, zezwalający na przejmowanie innych klasztorów, a New Catholic Encyclopedia (R. Grégoire) opisuje podobnie jego doniosłość: zjednoczyć kilka opactw pod nadzorem Odona i przyjmować w Cluny mnichów z opactw jeszcze niezreformowanych.^[20][21]

W odczytaniu proponowanym tutaj — bez Cluny nie ma reformy gregoriańskiej; bez reformy gregoriańskiej nie ma wolności Stolicy rzymskiej wobec hrabiów Teofilaktów i ich potomków — jest to najgłębsza ironia historyczna pontyfikatu Jana XI: papież trzymany przez klan Teofilaktów podpisuje już w pierwszym roku swego pontyfikatu dokument, który w tym odczytaniu zrujnuje półtora wieku później dynastię, która go wyniosła na tron. Ta filiacja pozostaje odczytaniem autorskim, nie wykazaną przyczynowością.

Papież synem swej matki, bratem swego strażnika

Poza samym przypadkiem Cluny Jan XI oferuje historii kościelnej przypadek graniczny: przypadek papieża fizycznie odosobnionego przez własną rodzinę przez większość jego pontyfikatu. Liber Pontificalis daje dla tego okresu jedynie bardzo krótką notę (pochodzenie, ojcostwo, czas trwania); Liutprand relacjonuje przejęcie władzy przez Alberyka, a Flodoard sygnalizuje, że papież jest trzymany w więzieniu przez swego brata. Żadne z tych źródeł nie teoretyzuje sprowadzenia do „ściśle liturgicznego": to odczytanie należy do historiografii współczesnej, poczynając od Kirscha.^{[22][23][24][25]}

Ta skrajna konfiguracja polityczna stawia pytanie prawne, które teologia katolicka traktuje w dwóch krokach. Z jednej strony funkcja kapłańska trwa obiektywnie, niezależnie od warunków politycznych, w których jest sprawowana: to augustyńska zasada sakramentalna (De baptismo contra donatistas) — sakrament pozostaje nienaruszony, nawet jeśli szafarz jest niegodny. Synody Rzymu i Rawenny (898) za Jana IX zastosowały ją, potępiając synod trupów Stefana VI, paląc jego akta i zakazując reordynacji duchownych wyświęconych przez Formozusa.^[26] Z drugiej strony zasada ta nie obejmuje ani aktów rządów wymuszonych przymusem, ani szafarza „przymuszonego" — przypadku, którego Augustyn nie rozważa: prawo aktualne odróżnia przemoc zewnętrzną, której nie można się oprzeć w żaden sposób, czyniącą akt jakby niebyłym (kan. 125 §1 Kodeksu z 1983 roku, tekst sprawdzony na vatican.va), od aktów podjętych pod wpływem ciężkiej bojaźni, które pozostają zasadniczo ważne, chyba że prawo stanowi inaczej (kan. 125 §2; nieważność przewidziana na przykład dla małżeństwa zawartego pod przymusem, kan. 1103, lub zrzeczenia się urzędu wyrwanej bojaźnią, kan. 188) — stąd zastrzeżenie, w każdym przypadku z osobna, co do aktów rządów uzyskanych pod przymusem (sobór laterański z marca 1112, unieważniający ustępstwa wymuszone na Paschalisie II). Przypadek koronacji Arnulfa, podawanej za unieważnioną w Rawennie jako narzuconą orężem, pozostaje odczytaniem przekazanym przez historiografię, niezweryfikowanym tutaj na źródle (por. sąsiedni artykuł o Janie IX, który nosi to samo zastrzeżenie). Gdy Jan XI udziela z Lateranu paliuszy Artaudowi z Reims czy Teofilaktowi z Konstantynopola pod kuratelą Alberyka, sakramentalna ważność jego święceń nie podlega kwestii; wolność jego aktów jurysdykcji pozostaje natomiast dyskusyjna w każdym przypadku z osobna.

Pontyfikat, który objawia, co papiestwo czyni, gdy nie może już nic uczynić

Pontyfikat Jana XI należy do najbardziej upokorzonych w całych dziejach pontyfikatu; jest też jednym z najbardziej objawiających naturę funkcji. Jak pisze Mann w swych Lives of the Popes (t. IV, s. 188) o dwóch bezpośrednich następcach Jana X — Leonie VI i Stefanie VII — są oni „zwykłymi cieniami, których wejść i wyjść ledwie znamy".^[27] Lecz instytucja przetrwała. Żaden akt pontyfikatu nie unieważnia święceń; żaden dokument nie naucza fałszywej doktryny; żadna decyzja sakramentalna nie zostaje unieważniona przez potomność. Kryzys jest polityczny i dyscyplinarny, nie doktrynalny.

To właśnie ta odporność instytucjonalna odróżnia pontyfikat Jana XI od prawdziwej apostazji. Papież — jeszcze wolny w ruchach przed grudniem 932, potem więzień — nadal wyświęca, zatwierdza, nadaje przywileje — w tym, co najważniejsze, przywilej z marca 931, nadany przed niewolą, który zapoczątkowuje reformę odziedziczoną przez jego następców. Papiestwo saeculum obscurum nie jest papiestwem wygaszonym: jest papiestwem powstrzymywanym przez siły zewnętrzne, którego funkcja sakramentalna pozostaje sprawcza.

Rzymskie dzieciństwo w klanie Teofilaktów

Jan XI rodzi się w Rzymie około 910 roku.^[28][29] Jego matka Marozja (ok. 890 – ok. 937) należy do klanu Teofilaktów, najpotężniejszej rodziny Rzymu na przełomie X wieku. Jego dziadek Teofilakt z Tusculum († ok. 924–925) był „senatorem Rzymian" i „panem twierdz" za Sergiusza III; jego babka Teodora, „senatrix et vestaratrix", opisywana jest przez wrogich kronikarzy jako sprawująca „władzę nad miastem Rzym jak mężczyzna".^[30][31]

To w tym środowisku — bezpośrednim spadkobiercy wielkich arystokracji rzymskich późnego antyku, przekształconych we frakcje feudalne — Jan XI dorasta, u boku między innymi swej ciotki Teodory Młodszej. Papież tych lat, Jan X (914–928), czołowa postać walki przeciw Saracenom w Italii, zostanie złożony z urzędu, a następnie zamordowany w 928 roku na rozkaz Marozji.^[32]

Sporne ojcostwo: Sergiusz III czy Alberyk I ze Spoleto?

Kwestia ojcostwa Jana XI dzieli historiografię od X wieku. Ścierają się dwie tezy.

Teza 1 — Liutprand i Liber Pontificalis: Jan XI miałby być nieślubnym synem papieża Sergiusza III (904–911) i Marozji, wówczas piętnastoletniej. Liutprand z Kremony w swym Antapodosis (ok. 958–962), księga II, rozdział 48, pisze wyraźnie, że Sergiusz III jest ojcem Jana XI. Liber Pontificalis w nocie CXXVIII wydanej przez Louisa Duchesne'a otwiera biografię lapidarną formułą: „Johannes, natione Romanus ex patre Sergio papa" — „Jan, Rzymianin z urodzenia, syn papieża Sergiusza".^[33][34][35]

Teza 2 — Mann i historiografia krytyczna: Jan XI miałby być prawowitym synem Alberyka I ze Spoleto (pierwszego męża Marozji, zmarłego ok. 924), a więc rodzonym bratem Alberyka II. Horace K. Mann uznaje przypisanie Sergiuszowi za wątpliwe („highly doubtful"), podkreślając polemiczną stronniczość Liutpranda — kronikarza longobardzkiego wrogiego całemu rodowi rzymskiemu i sprzyjającego cesarskiej sprawie Ottona I — oraz fakt, że Flodoard z Reims, źródło bardziej neutralne, nazywa Jana XI „bratem" Alberyka II, nie wspominając nigdy o ojcostwie Sergiusza.^[36][37] Współczesne syntezy krytyczne dodają podwójny argument ex silentio: ani Auxilius z Neapolu — zadeklarowany przeciwnik Sergiusza III w sporze formozjańskim — ani Eugenius Vulgarius, jego dokładny współczesny, nie wspominają o tym ojcostwie (materiał przejęty przez współczesną notę anglojęzyczną). W przeciwnym kierunku Duchesne uznaje świadectwo Liber Pontificalis za odrębne od świadectwa Liutpranda i „znacznie bardziej miarodajne".^[38]

Współczesna debata nie jest rozstrzygnięta. Należy zważyć kilka elementów:

Na potrzeby artykułu jedynym pewnym faktem jest, że Jan XI jest synem Marozji, bratem przyrodnim ze strony matki (jeśli nie rodzonym bratem) Alberyka II, i że jego najbliższa genealogia — jakiekolwiek byłoby jego biologiczne ojcostwo — wiąże go podwójnie z sercem rzymskiej władzy arystokratycznej początku X wieku.

Kardynał prezbiter Santa Maria in Trastevere

Przed swym wyborem papieskim Jan jest kardynałem prezbiterem tytułu Santa Maria in Trastevere, rzymskiej bazyliki położonej na prawym brzegu Tybru, w dzielnicy Zatybrza.^[39][40] Bazylika, jedna z najstarszych w Rzymie (założenie tradycyjnie przypisywane papieżowi Kalikstowi I w III wieku), jest jednym z głównych tytułów kardynalskich Kościoła rzymskiego.

Nadanie rzymskiego tytułu synowi Marozji nie ma w sobie nic wyjątkowego: od wyboru Sergiusza III w 904 roku kontrola kurii rzymskiej przez klan Teofilaktów pozwalała umieszczać młodych członków rodziny na kościelnych stanowiskach kariery. Dokładna data i autor tej promocji kardynalskiej są jednak nieznane: słownik kardynałów Mirandy umieszcza ją w nieznanej dacie między 928 a 929 rokiem, a Stefan VII — zmarły w lutym 931 — nie utworzył żadnego znanego kardynała, co wyklucza kreację „w marcu 931 przez Stefana VII" powtarzaną bez źródła przez niektóre współczesne noty.^[41] Gdy nadchodzi godzina wyboru papieskiego w 931 roku, Jan jest więc kanonicznie tytularnym rzymskim kardynałem prezbiterem — wybór jest formalnie regularny, choć manipulowany co do istoty.

Wybór w marcu 931 roku

Stefan VII (według niektórych numeracji Stefan VIII) umiera w Rzymie pod koniec lutego 931 roku, po dwóch latach i trzech miesiącach pontyfikatu. Stolica jest opróżniona; potrzeba nowego papieża. Marozja, od upadku Jana X w czerwcu 928 i śmierci Leona VI w grudniu 928, pozwoliła panować jedynie dwóm efemerycznym papieżom — Leonowi VI, potem Stefanowi VII — zanim narzuciła własnego syna.

W marcu 931 roku, w wieku około dwudziestu jeden lat, Jan zostaje konsekrowany na papieża pod imieniem Jana XI.^[42][43] Wybór jest w całości wyreżyserowany przez Marozję, która „uzyskała papiestwo dla swego syna", według formuły New Catholic Encyclopedia.^[44] Nie wydaje się podnosić żaden publiczny sprzeciw — klan Teofilaktów jest w tej dacie bez rywala w Rzymie. Papież nosi szaty liturgiczne, sprawuje zwykłe funkcje kultyczne i podpisuje pierwsze dyplomy papieskie; lecz wszystkie ważne decyzje polityczne pochodzą z pałacu matczynego.

Matka królową, syn papieżem

Przez około dwadzieścia jeden miesięcy, dzielących wybór od zamachu stanu (marzec 931 — grudzień 932), Jan XI rządzi Rzymem wspólnie z Marozją. Jego matka nosi oficjalne tytuły Senatrix et Patricia, poświadczone w kilku dyplomach epoki.^[45] Dekrety papieskie wychodzą z Lateranu, lecz zwołania, nominacje diecezjalne i sojusze dyplomatyczne są postanawiane w matczynym pałacu na Awentynie.

Ta podwójna suwerenność matki/syna należy do najbardziej bezpośrednich ingerencji świeckiej kobiety w decyzję papieską — jej własna babka Teodora już wcześniej wyreżyserowała wybór Jana X. Historycy XIX i XX wieku — Ferdinand Gregorovius, Philip Schaff, Horace K. Mann — widzieli w tej konfiguracji typ sam tego, co niemieccy teologowie protestanccy XIX wieku nazwali „pornokracją", terminem polemicznym, którym należy posługiwać się ostrożnie: słowo, nacechowane potężnym skandalem moralnym, oznacza mniej powszechną dekadencję seksualną episkopatu rzymskiego niż ściśle określony reżim polityczny, w którym kilka rzymskich rodzin arystokratycznych — Teofilaktowie, Krescencjusze, Tuskulańczycy — kontroluje dostęp do Stolicy Piotrowej.^[46]

Przywilej nadany świętemu Odonowi z Cluny (marzec 931)

Najważniejszym aktem tej pierwszej fazy — i prawdopodobnie całego pontyfikatu — jest przywilej nadany w marcu 931 opatowi Odonowi z Cluny.

Odon, drugi opat Cluny (927–942), otrzymał swą godność w opactwie jeszcze skromnym, lecz już zaangażowanym w reformę benedyktyńską zapoczątkowaną przez jego założyciela Bernona († 927). Celem Odona było rozszerzenie reformy poza Cluny poprzez włączenie do swej obediencji innych domów monastycznych, pragnących się zreformować. Lecz bez upoważnienia papieskiego takie rozszerzenie jurysdykcyjne napotykało własność prywatną świeckich panów posiadających opactwa oraz władzę biskupów diecezjalnych nad domami zakonnymi ich okręgu.

Bulla z marca 931 (Convenit apostolico moderamini, JL 3584), wyproszona przez Odona i nadana przez Jana XI, łamie te dwie blokady. Według brzmienia zebranego przez współczesnych historyków monastycznych dokument ten:

1. Potwierdza egzempcję kanoniczną Cluny wobec zwykłej władzy biskupiej;
2. Potwierdza władzę Odona nad opactwami przyłączonymi do Cluny, w tym kilkoma imiennie wskazanymi domami zależnymi;
3. Pozwala Cluny przyjmować mnichów przybyłych z innych domów, „ponieważ większość innych domów odchodzi od swego pierwotnego zamysłu";
4. Gwarantuje wolny wybór opata Cluny przez jego wspólnotę, z wyłączeniem wszelkiej ingerencji świeckiej.^[47][48][49]

To w zarodku decydujący fundament prawny kongregacji kluniackiej.

Doniosłość gestu mierzy się w długim trwaniu: sieć kluniacka, jeszcze skromna za Odona, rozszerza się z pokolenia na pokolenie, aż liczy blisko tysiąc placówek pod koniec XIII wieku w całej Europie Zachodniej.^[50][51] To z tą siecią historiografia wiąże często formację Hildebranda — przyszłego świętego Grzegorza VII — przypisanie dyskutowane, i to ona dostarczy w XI wieku kadr reformy gregoriańskiej. Bulla Jana XI dla Cluny jest w tej szerokiej perspektywie historycznej jednym ze znaczących aktów papieskich centralnego średniowiecza.

Małżeństwo Marozji i Hugona Italika w Zamku Świętego Anioła (lato 932)

Wiosną lub latem 932 roku Marozja — wdowa po swym drugim mężu Widoniu z Toskanii (zmarłym w 929) — poślubia w trzecim małżeństwie króla Italii Hugona z Prowansji (ok. 880 – 10 kwietnia 948, króla Italii od 926). Cel polityczny jest jasny: uczynić z Hugona, poprzez jego uznanie za cesarza Zachodu przez jej papieskiego zięcia Jana XI, następcę godności cesarskiej opróżnionej od śmierci Berengara I w 924 roku.^[52][53]

Małżeństwo odbywa się w Zamku Świętego Anioła — dawnym mauzoleum Hadriana, przekształconym w twierdzę i rezydencję Teofilaktów — a Liutprand z Kremony relacjonuje je w swym Antapodosis (księga III, wyd. Becker, MGH).^[54] New Catholic Encyclopedia precyzuje, że sam Jan XI, syn panny młodej, był świadkiem ceremonii (witnessed the ceremony); Liutprand nie nazywa celebransa, a myśl o błogosławieństwie przez papieża pozostaje więc tradycją przekazaną.^[55]

Wydarzenie jest podwójnie gorszące dla kanonicznego sumienia epoki:

• Hugon miałby uchodzić za przyrodniego brata Widonia z Toskanii, drugiego męża Marozji (obaj podawani za synów Berty Lotaryńskiej), co umieszczałoby małżeństwo w kanonicznie zakazanym stopniu powinowactwa. Tymczasem Hugon, według Liutpranda, zaprzeczał wszelkiemu pokrewieństwu — posuwając się do zakazania Lambertowi z Toskanii nazywania się jego przyrodnim bratem — a zaprzeczenie to w jego argumentacji usuwało przeszkodę.^[56]
• Sam papież miałby asystować przy ponownym małżeństwie swej matki, konfiguracja bez precedensu w dziejach rzymskich — z poczynionym powyżej zastrzeżeniem.

Ludność Rzymu jest oburzona. Liutprand z Kremony i Benedykt z Soracte relacjonują wrogość Rzymian wobec cudzoziemca longobardzko-burgundzkiego jak Hugon, przejmującego kontrolę nad Zamkiem Świętego Anioła; Flodoard, bardziej powściągliwy, notuje pod rokiem 933 więzienie papieża przez jego brata.^[57][58][59] Fronda ludowa daje Alberykowi II okazję, której szukał.

Rewolta Zamku Świętego Anioła

Kilka miesięcy po małżeństwie — według zgodnych źródeł w grudniu 932 roku — Alberyk II, przyrodni brat papieża, liczący wówczas około dwudziestu lub dwudziestu jeden lat, podnosi przeciw Hugonowi i przeciw własnej matce zbrojną rewoltę ludową. Dwa opowiadania różnią się co do czynnika spustowego:

• Według Liutpranda z Kremony (Antapodosis): podczas oficjalnej uczty w Zamku Świętego Anioła Alberyk II nalewał wodę ceremonialną na ręce Hugona, jak nakazywał włoski protokół. Rozlał ją przypadkowo. Hugon spoliczkował go publicznie, co Alberyk odebrał jako nieznośne upokorzenie. Opuścił stół, podburzył tłum rzymski przeciw pogardzie dla Rzymian, której winni byli zamorscy cudzoziemcy, i przyśpieszył rewoltę.^[60][61]
• Według Benedykta z Soracte: Alberyk miał odkryć spisek Hugona, zmierzający do oślepienia go — praktyki politycznej powszechnej w X wieku, by usunąć rywala bez konieczności zabijania go. Uderzenie prewencyjne było więc usprawiedliwione obroną życia.^[62]

Oba opowiadania nie wykluczają się: policzek mógł objawić Alberykowi głębszą wrogość, współbrzmiącą z zamiarem oślepienia. Jakakolwiek byłaby dokładna przyczyna, tłum rzymski — pozyskany dla Alberyka — zdobywa szturmem Zamek Świętego Anioła.

Marozja wtrącona do więzienia, Hugon w ucieczce

Szturm ludowy zwycięża. Hugon, zaskoczony w zamku, umyka na linie spuszczonej z wysokiego okna (według Liutpranda) i chroni się pospiesznie w Pawii, w północnej Italii, gdzie zachowuje swe królestwo Italii.^[63][64]

Marozja, uwięziona w zamku przez własnego syna, pozostaje tam osadzona przez kilka lat według większości źródeł. Jej dokładna data śmierci jest niepewna: chronologia większościowa umieszcza ją około 937 roku; Schaff rozważa śmierć w klasztorze.^[65]

Papież więźniem Lateranu

Jan XI, obecny w zamku podczas szturmu, również zostaje uwięziony w pierwszej chwili wraz ze swą matką. Lecz Alberyk II, rozumiejąc interes polityczny zachowania papiestwa formalnie na miejscu i całkowicie podporządkowanego, uwalnia swego przyrodniego brata po kilku dniach i zamyka go w Pałacu Laterańskim, kanonicznej rezydencji papieży. Według Kirscha papież staje się wówczas „niemal całkowicie podległy swemu bratu, wolny jedynie w sprawowaniu swych czysto duchowych funkcji".^[66][67][68]

To odosobnienie w miejscu zamieszkania trwać będzie aż do śmierci papieża. Przez cały ten okres:

• Żaden ważny dyplom papieski nie zostaje podpisany bez zgody Alberyka;
• Zagraniczne paliusze (Reims w 933, Konstantynopol w 935 według Kirscha) zostają nadane pod kuratelą Alberyka;
• Funkcje ściśle liturgiczne — msza, święcenia, bierzmowania, konsekracje olejów — zostają utrzymane.^[69][70]

Alberyk II przyjmuje natomiast tytuł Princeps Romanorum („Książę Rzymian"), poświadczony w dyplomach epoki — w tym w bulli Leona VII dla Subiaco (936).^[71]

Paliusz dla Artauda z Reims (933)

Pierwszym znaczącym aktem kościelnym fazy Alberyka II pontyfikatu jest nadanie w 933 roku paliusza — symbolu jurysdykcji metropolitalnej — Artaudowi (pisownia czasem Artold), nowemu arcybiskupowi Reims.^[72][73][74]

Kontekst remeński jest ciężki. Od 925 roku stolica Reims była kanonicznie obsadzona przez dziecko, Hugona z Vermandois (liczącego wówczas pięć lat), syna potężnego hrabiego Herberta II z Vermandois, dominującego właściciela ziemskiego północno-wschodniej Francji. Ta dynastyczna nominacja — typowa dla X-wiecznej Francji — była skandalem kanonicznym, powtarzającym regularną praktykę umieszczania stolic biskupich jako dziedzicznych własności wielkich rodzin. W 931 roku król Francji Raul (Rudolf) postanowił położyć kres tej sytuacji, narzucając Artauda, mnicha z Saint-Remi w Reims, jako alternatywnego arcybiskupa.^[75]

Nadanie paliusza przez Jana XI w 933 roku potwierdza kanonicznie nominację Artauda przeciw nominacji młodego Hugona z Vermandois — decyzja brzemienna w konsekwencje dyplomatyczne dla królestwa Franków. Kirsch precyzuje, że paliusz został dany „na instancję Alberyka" (at the instance of Alberic); można w tym odczytać interes polityczny Alberyka II: wesprzeć króla Raula przeciw Vermandois.^[76]

Dalszy ciąg potwierdzi kruchość kanoniczną X wieku: w 940 roku Herbert II z Vermandois, sprzymierzony z Hugonem Wielkim, wypędzi Artauda z Reims orężem i przywróci na stolicę metropolitalną swego syna Hugona z Vermandois. To papież Stefan VIII w 942 roku odnowi paliusz Hugonowi (por. sąsiedni artykuł) — dowód niepewności decyzji kanonicznych, które papiestwo saeculum obscurum może narzucić w królestwie Franków.^[77]

Paliusz dla Teofilakta z Konstantynopola (935)

Drugim wielkim paliuszem pontyfikatu jest ten nadany patriarsze Konstantynopola Teofilaktowi. Sprawa jest jeszcze delikatniejsza niż remeńska.

W latach 931–932 cesarz bizantyński Roman I Lekapen (920–944) kazał złożyć patriarszę Tryfona (928–931), by umieścić na stolicy konstantynopolitańskiej własnego syna Teofilakta, liczącego wówczas szesnaście lat i wprowadzonego 2 lutego 933 roku. Ta dynastyczna nominacja — porównywalna punkt po punkcie z nominacją Hugona z Vermandois w Reims — wzbudziła żywy sprzeciw w łonie duchowieństwa bizantyńskiego. By ją uprawomocnić kanonicznie, cesarz Roman zabiegał o zatwierdzenie Stolicy rzymskiej i paliusz papieski jako znak jedności z Kościołem łacińskim.^[78]

Datowanie odpowiedzi rzymskiej jest dyskutowane. Według Kirscha paliusz został nadany dopiero w 935 roku, „na instancję Alberyka" (at the instance of Alberic).^[79] Nota anglojęzyczna, za Oxford Dictionary of Byzantium, relacjonuje natomiast poparcie uzyskane od Jana XI już w 933 roku, a New Catholic Encyclopedia odnotowuje serdeczne stosunki z cesarzem bizantyńskim.^[80][81] W aktualnym stanie źródeł żaden „początkowy opór" papieża ani żaden udokumentowany rachunek Marozji czy Alberyka w tej sprawie nie są ustalone: te odczytania pozostają hipotezami, usuniętymi tutaj.

Wszystko przechodzi przez Alberyka II

Poza tymi dwoma głównymi sprawami niemal wszystkie decyzje kościelne epoki dokonywane są za pośrednictwem Alberyka II. Papież podpisuje; książę postanawia.

Tę zależność Kirsch opisuje w tych słowach:

„Papież, doświadczony upadkiem swej matki, stał się wówczas niemal całkowicie podległy swemu bratu, wolny jedynie w sprawowaniu swych czysto duchowych obowiązków. Wszelka inna jurysdykcja była sprawowana za pośrednictwem Alberyka — zarówno w sprawach świeckich, jak i kościelnych. To na instancję Alberyka paliusz został dany Teofilaktowi, patriarsze Konstantynopola (935), a także Artaudowi, arcybiskupowi Reims (933)." (przekład; oryginał w przypisie^[82]) — Johann Peter Kirsch, „Pope John XI", Catholic Encyclopedia^[83]

Niuans — „zarówno w sprawach świeckich, jak i kościelnych" — jest kapitalny. Dawna historiografia skłaniała się do przedstawiania niewoli papieża jako wyłącznie politycznej, pozostawiając nienaruszone akty ściśle religijne. Odczytanie Kirscha jest bardziej wymagające: same konfirmacje biskupie — wówczas szeroko negocjowane z władzami lokalnymi, jak pokazują przypadki Reims i Konstantynopola — są dyktowane przez Alberyka II. Jedynie sprawowanie jurysdykcji jest faktycznie skrępowane: Alberyk kontroluje dyplomy i konfirmacje, bez zmiany tytulariusza samej jurysdykcji — co pozostawia otwartą, w każdym przypadku z osobna, kwestię ważności aktów uzyskanych w ten sposób (patrz wyżej, „Zasada eklezjologiczna").

Papież sprowadzony do aktów „czysto duchowych"

Formuła należy do Kirscha (Catholic Encyclopedia, 1910): Jan XI został „sprowadzony do sprawowania wyłącznie swych czysto duchowych funkcji".^[84] Britannica z 1911 roku mówi natomiast o papieżu „trzymanym jako wirtualny więzień na Lateranie" (kept a virtual prisoner in the Lateran).^[85] Formuła ta oznacza nieredukowalne jądro kościelne, którego ani Marozja, ani Alberyk nie mogą skonfiskować:

1. Sprawowanie mszy papieskiej i wielkich oficjów liturgicznych bazyliki laterańskiej;
2. Święcenia kapłańskie i biskupie indywidualne w mieście Rzymie;
3. Konsekracje olejów, krzyżma, kościołów;
4. Błogosławieństwa kanoniczne;
5. Zwykłe akty sakramentalne biskupa rezydencjalnego w jego diecezji Rzymu.

To trwanie sacrum pod niewolą polityczną wynika z fundamentalnego rozróżnienia teologicznego między władzą święceń (potestas ordinis) a władzą jurysdykcji (potestas iurisdictionis). Pierwsza — udzielająca zdolności działania w osobie Chrystusa przez sakramenty — jest niezbywalna raz otrzymana przez konsekrację biskupią. Druga — regulująca władzę rządzenia — widzi tutaj swe sprawowanie faktycznie skrępowane przez przymus polityczny, bez zmiany tytulariusza. Alberyk II może sparaliżować sprawowanie iurisdictio swego brata; nie może dosięgnąć potestas ordinis — ani zagwarantować sam przez się ważności aktów rządów uzyskanych pod przymusem.

Cluny kontynuuje ekspansję na podstawie przywileju z 931 roku

Przez trzy lata niewoli sieć kluniacka nadal działa na podstawie przywileju z marca 931. Święty Odon kontynuuje swe reformy monastyczne w Akwitanii, północnej Francji, a wkrótce w Italii środkowej.^[86][87]

Odon przybędzie osobiście do Rzymu już w 936 roku — kilka miesięcy po śmierci Jana XI — by wesprzeć reformę rzymską przy poparciu samego Alberyka II. Zreformuje w Mieście kilka klasztorów, z bazyliką św. Pawła za Murami jako rzymską bazą.^[88][89] Ten paradoksalny sojusz między Alberykiem II — strażnikiem papieża — a świętym Odonem z Cluny — beneficjentem bulli nadanej przez tego samego papieża — pokazuje, że reforma religijna działa w X-wiecznym Rzymie ponad lub obok politycznie zniewolonego papiestwa, raczej niż przeciw niemu.

To jedna z najbardziej pouczających cech saeculum obscurum: żywotność duchowa Kościoła utrzymuje się i postępuje, pomimo i wokół paraliżu politycznego stolicy papieskiej.

Zasada eklezjologiczna: funkcja trwa pod przymusem

Przypadek Jana XI dostarcza teologii sakramentalnej argumentu a fortiori o wielkiej doniosłości. Jeśli ważność sakramentów udzielanych przez papieża fizycznie zniewolonego i politycznie zinstrumentalizowanego nie budzi żadnej wątpliwości w tradycji katolickiej — a punkt ten nigdy nie był kwestionowany ani w Rzymie, ani w Konstantynopolu, ani w królestwach Franków — to dlatego, że funkcja kapłańska opiera się na zasadzie głębszej niż historyczne warunki jej sprawowania.

To zasada augustyńska, którą synody Rzymu i Rawenny (898) za Jana IX zastosowały przeciw żądaniom reordynacji podniesionym po synodzie trupów: akta synodu Stefana VI spalono, a reordynacje zakazano.^[90] Według odczytania teologicznego — przedstawionego tutaj jako opinia, nie jako określona doktryna — zasada ta, o ile nie obrócić jej przeciw całemu episkopatowi katolickiemu, nie ogranicza się do samych święceń, lecz rozciąga się na wszystkie akty sakramentalne papieża, nawet przymuszonego, nawet zniewolonego, nawet zinstrumentalizowanego. Jej rozciągnięcie na akty jurysdykcji pozostaje natomiast dyskutowane, z powodów powiedzianych wyżej (akty wyrwane: Lateran 1112; rzekomy przypadek koronacji Arnulfa w Rawennie): w tym punkcie artykuł zachowuje to samo zastrzeżenie co sąsiedni artykuł o Janie IX.

Jan XI nie sformułował tej zasady; był jej historyczną okazją w sytuacji skrajnej.

Nieznana śmierć między grudniem 935 a styczniem 936 roku

Jan XI umiera w Rzymie w Pałacu Laterańskim, w którym był zamknięty od trzech lat. Źródła średniowieczne są uderzająco lakoniczne co do okoliczności: nie relacjonuje się żadnej anegdoty o jego końcu, Liutprand ani Flodoard nie notują żadnej dokładnej przyczyny śmierci, nie dokumentuje się żadnego podejrzenia otrucia.^[91][92] Sama dokładna data jest niepewna: zwykłe wykazy (Kelly, Duchesne, noty współczesne) umieszczają śmierć w grudniu 935 roku, natomiast oficjalna lista Stolicy Apostolskiej podaje styczeń 936 roku — Kirsch (Catholic Encyclopedia) wskazuje „zm. 936" bez precyzowania miesiąca.^[93][94][95]

W chwili śmierci Jan XI liczył około 25 lat. Panował cztery lata i dziewięć do dziesięciu miesięcy, z czego tylko pierwszych dwadzieścia jeden miesięcy przed zamachem stanu — pod bezpośrednim wpływem Marozji, nie w rzeczywistej wolności (patrz wyżej).

Jego miejsce pochówku jest niepewne: New Catholic Encyclopedia wskazuje Świętego Jana na Lateranie^[96], natomiast dawna bazylika św. Piotra na Watykanie bywa wysuwana bez ustalonej współczesnej podstawy źródłowej. Żadna z obu hipotez nie opiera się na źródle z X wieku: ani Liber Pontificalis, ani kroniki epoki nie wspominają o ceremonii pogrzebowej ani miejscu pochówku — ogólne ubóstwo dokumentacyjne okresu. Bazyliki św. Piotra nie należy więc przedstawiać jako otrzymanego miejsca pochówku. (Kontrola na źródle z 5 października 2026 — skan Duchesne'a 1892, t. II: nota s. 243 nie wspomina ani pogrzebu, ani miejsca pochówku, a jej przypis (s. 243–244) nie zawiera ani Panvinia, ani grobu przed Lateranem: ta ostatnia hipoteza się tam nie znajduje.)

Leon VII i czterej następcy wybrani za życia Alberyka II

Na początku stycznia 936 roku (3 stycznia według Catholic Encyclopedia; por. sąsiedni artykuł) Leon VII następuje po Janie XI — wybór narzucony przez Alberyka II, pana Rzymu.^[97][98] Leon VII (936–939), kapłan tytułu Świętego Sykstusa i prawdopodobnie mnich benedyktyński — sąsiedni artykuł przestrzega przed myleniem tytułu prezbiteralnego z przynależnością monastyczną — jest człowiekiem bliskim nurtowi reformy monastycznej wspieranemu przez Alberyka i Odona z Cluny. Jego pontyfikat będzie poświęcony rzymskiej reformie monastycznej — sam zaprosi Odona do osobistego przybycia do Rzymu — pod ścisłą kontrolą polityczną Princepsa.

Trzej następni papieże — Stefan VIII (939–942), Maryn II (942–946) i Agapit II (946–955) — zostają wybrani za życia Alberyka II, pod jego dominacją, który trzyma Rzym aż do swej śmierci w 954 roku. Po nim Jan XII (955–964), rodzony syn Alberyka II, a więc bratanek papieża Jana XI, zostaje wybrany 16 grudnia 955 roku mocą przysięgi wyrwanej przez umierającego Alberyka arystokracji rzymskiej, wedle której Oktawian (przyszły Jan XII) miał zostać wybrany papieżem przy najbliższym wakacie. Wybrany w 955 roku w wieku osiemnastu lat, Jan XII będzie wraz z Marozją i swym stryjem Janem XI jedną z trzech emblematycznych postaci saeculum obscurum.^[99][100]

Pontyfikat Jana XII i koniec władzy Teofilaktów

To za Jana XII dynastia Teofilaktów osiągnie punkt kulminacyjny i zacznie się rozpadać. W 962 roku to Jan XII ukoronuje na cesarza Ottona I Niemieckiego w bazylice św. Piotra, przywracając w ten sposób Święte Cesarstwo Rzymskie Narodu Niemieckiego. Lecz przybycie Ottona do Rzymu oznaczać będzie także początek końca władzy klanu Teofilaktów: Otton każe złożyć Jana XII przez synod rzymski w 963 roku, a papiestwo rozpocznie długi marsz ku reformie gregoriańskiej, która ukoronuje się sto lat później.

Ironia historyczna jest pełna — wciąż w proponowanym tutaj odczytaniu. Przywilej z marca 931 dla Cluny, podpisany przez Jana XI pod wpływem jego matki — nie w pełnej wolności — miałby w tym odczytaniu przez ponad wiek kształtować ludzi, którzy począwszy od Leona IX (1049–1054) dopełnią wyzwolenia Stolicy Apostolskiej spod kurateli arystokracji rzymskiej. Klan, który wyniósł Jana XI na tron, zostanie pokonany przez duchowych spadkobierców przywileju nadanego przed niewolą.

Pontyfikat Jana XI zamyka się w czterech latach i dziewięciu do dziesięciu miesiącach (marzec 931 – grudzień 935 lub styczeń 936), lecz przecina go przełom polityczny, dzielący go wyraźnie na dwie części. Około dwudziestu jeden miesięcy (marzec 931 — grudzień 932) jest rządzonych przez Marozję: Jan XI nadaje bullę z marca 931 dla Cluny, małżeństwo matczyne zostaje zawarte w Zamku Świętego Anioła, a pierwsze dyplomy papieskie wychodzą jako wykonanie decyzji postanowionych w pałacu awentyńskim. Następne trzy lata (grudzień 932 — grudzień 935 lub styczeń 936) przechodzą w niewolę na Lateranie pod kuratelą Alberyka II: papież zostaje pozbawiony wszelkiej inicjatywy politycznej.

Poniższe zestawienie podsumowuje, punkt po punkcie, trzynaście decydujących momentów uchwytnych we współczesnych źródłach — od narodzin około 910 roku po następstwo Leona VII w styczniu 936, poprzez bullę kluniacką z marca 931, małżeństwo Marozji z Hugonem latem 932, zamach stanu z grudnia 932 i dwa paliusze nadane pod kuratelą Alberyka (933 i 935 według Kirscha).

Aby zmierzyć dynastyczny ucisk, jaki klan Teofilaktów wywierał na Stolicę Apostolską między 904 a 964 rokiem, wystarczy odnotować rodzinną ciągłość pontyfikatów okresu:

Źródła: Mann, Lives of the Popes in the Early Middle Ages, t. IV; Duchesne, Liber Pontificalis, t. II.^{[102][103][104]}

Przez sześćdziesiąt lat (904–964) następuje po sobie dwunastu papieży — w tym dwóch synów (Jan XI, Jan XII) klanu Teofilaktów, papież podawany przez Liutpranda za kochanka Marozji (Sergiusz III) i papież oskarżany przez tegoż o bycie kochankiem Teodory (Jan X, oskarżenie odrzucone przez współczesną historiografię). Ta dynastyczna kontrola nad Stolicą Apostolską skończy się wraz ze śmiercią Alberyka II w 954 roku i złożeniem Jana XII przez Ottona I w 963 roku; reforma gregoriańska sto lat później wyciągnie z niej trwałe konsekwencje kanoniczne.

Współczesna dokumentacja o Janie XI jest skąpa — ogólny symptom X-wiecznego Rzymu, naznaczonego kryzysem dokumentacyjnym, który ilustrują już Leon VI i Jan IX. Źródeł pierwotnych jest pięć:

• Średniowieczne źródła pierwotne: Liber Pontificalis, nota CXXVIII (Jan XI), wydanie krytyczne Louisa Duchesne'a, Le Liber Pontificalis : texte, introduction et commentaire, t. II, Paryż, Ernest Thorin, 1892, s. 243 (nota skrajnie skrócona: pochodzenie, ojcostwo, czas trwania pontyfikatu — bez wzmianki o pochówku)^[105]; Liutprand z Kremony, Antapodosis sive Res per Europam gestae, skomponowane ok. 958–962, księga II rozdz. 48 (ojcostwo papieża Sergiusza III), księga III rozdz. 43–44 (małżeństwa Marozji, ucieczka Hugona i zamach stanu Alberyka II; Liutprand nie nazywa celebransa małżeństwa) — wydanie krytyczne Josepha Beckera w Monumenta Germaniae Historica, Scriptores rerum Germanicarum in usum scholarum, Hanower, 1915^[106]; Flodoard z Reims, Roczniki, sub anno 933 i 934, wydanie Ph. Lauera, Paryż, 1905 (wzmianka o paliuszu nadanym Artaudowi); Benedykt z Soracte, Chronicon, połowa X wieku, wydanie Giuseppe Zucchettiego, Il Chronicon di Benedetto monaco di San Andrea del Soratte, Rzym, 1920 (konkurencyjna wersja zamachu stanu Alberyka II).

• Regesty papieskie: Philipp Jaffé, Regesta Pontificum Romanorum ab condita Ecclesia ad annum post Christum natum MCXCVIII, wyd. 2. Wattenbach-Loewenfeld, t. I, Lipsk, Veit, 1885, JL 3584 dla bulli Convenit apostolico moderamini do Cluny (marzec 931)^[107].

• Klasyczne syntezy historiograficzne: Horace K. Mann, Lives of the Popes in the Early Middle Ages, t. IV (The Popes in the Days of Feudal Anarchy, 891–999), Londyn, Kegan Paul, 1910, s. 191–204 o Janie XI (rozdział zweryfikowany na archive.org 4 października 2026)^[108]; Ferdinand Gregorovius, Geschichte der Stadt Rom im Mittelalter, t. III, Stuttgart, J. G. Cotta, 1869, s. 286–302 (relacja o Janie XI została zweryfikowana w wydaniu Cotta 1860, s. 307–320; paginacja cytowanego wydania 1869 pozostaje do sprawdzenia na źródle); Johannes Haller, Das Papsttum : Idee und Wirklichkeit, t. II, Stuttgart, 1939.

• Syntezy współczesne: J. N. D. Kelly i Michael J. Walsh, Oxford Dictionary of Popes, wyd. 2., Oxford University Press, 2010, hasło „John XI"; Peter Llewellyn, Rome in the Dark Ages, Londyn, Faber & Faber, 1971; Peter Partner, The Lands of St Peter : The Papal State in the Middle Ages and the Early Renaissance, Berkeley, University of California Press, 1972.

• Referencyjne artykuły encyklopedyczne: Johann Peter Kirsch, „Pope John XI", Catholic Encyclopedia, t. VIII, Nowy Jork, Robert Appleton Company, 1910^[109]; „John XI", Encyclopædia Britannica, wyd. 11., Cambridge University Press, 1911^[110]; „Pope John XI", Wikipedia (wersja angielska, przeglądana 4 czerwca 2026)^[111].

• Papież Sergiusz III (904–911) — Papież podawany przez Liutpranda i Liber Pontificalis za biologicznego ojca Jana XI, założyciel papieskiego klanu Teofilaktów na początku X wieku.
• Papież Jan X (914–928) — Wielki daleki poprzednik Jana XI, złożony z urzędu i zamordowany przez Marozję w 928 roku, by uwolnić Stolicę rzymską na rzecz jej synów.
• Papież Leon VI (928) — Krótki pontyfikat przejściowy między upadkiem Jana X a bezpośrednim nastaniem linii Marozji.
• Papież Jan IX (898–900) — Papież, który w 898 roku kazał wpisać do prawa kanonicznego augustyńską zasadę sakramentalną — tę samą zasadę, która gwarantuje ważność aktów Jana XI pod przymusem politycznym.
• Święty Odon z Cluny (878–942) — Opat beneficjent założycielskiego przywileju z marca 931, odnowiciel Reguły benedyktyńskiej i kluczowa postać X-wiecznej reformy monastycznej.
• Opactwo Cluny i reforma kluniacka — Ruch monastyczny, który przekształci Europę Zachodnią i dostarczy półtora wieku później kadr reformy gregoriańskiej.
• Saeculum obscurum (904–964) — „Mroczny wiek" papiestwa, którego Jan XI jest jednym z najbardziej emblematycznych przypadków.
• Marozja, Senatrix et Patricia Rzymu (ok. 890–ok. 937) — Matka papieża, dominująca postać klanu Teofilaktów i reżyserka kilku wyborów papieskich.
• Alberyk II ze Spoleto, Princeps Romanorum (ok. 911–954) — Przyrodni brat i strażnik papieża, który dominować będzie nad Rzymem przez dwadzieścia dwa lata po zamachu stanu z grudnia 932.
• Papież Jan XII (955–964) — Bratanek Jana XI, syn Alberyka II, ostatni wielki papież saeculum obscurum i ten, który ukoronuje na cesarza Ottona I w 962 roku.
• Reforma gregoriańska (XI wiek) — Wielki ruch wyzwolenia Stolicy Apostolskiej, którego przywilej kluniacki Jana XI uchodzi, w odczytaniu proponowanym przez niniejszy artykuł, za jeden z dalekich zaczątków.