Papież Leon VII (936-939)

Papież mnich w sercu żelaznego stulecia

W chwili wyboru Leona VII Rzym był zdominowany przez jeden ród : ród Teofilakta i jego córki Marozji, a następnie syna Marozji, Alberyka II. Dominacja ta nadała rzymskim X i XI wiekom brutalne nazwy — saeculum obscurum, czasem pornokracja — które często wyolbrzymiają wrogie źródła, lecz mówią coś prawdziwego : ówczesne papiestwo rzymskie nie było już politycznie wolne.^[16][17] O wyborach decydowały wielkie rody rzymskie, a kilku papieży zaznało depozycji, więzienia lub gwałtownej śmierci.

Leon VII wyróżnia się właśnie tym, że nie był człowiekiem laterańskiej polityki, lecz człowiekiem klauzury. Wywodząc się z tytułu św. Sykstusa przy Via Appia, jest określany przez Catholic Encyclopedia jako „rzymski prezbiter św. Sykstusa, prawdopodobnie mnich benedyktyński”.^[18] Flodoard z Reims, który spotkał go w Rzymie w 936 roku, przedstawia go jako człowieka w pełni zwróconego ku Bogu, który po wyniesieniu pozostał wytrwały w modlitwie : jego Roczniki (rok 936) ogłaszają jego wstąpienie w tych słowach — « Leo quidam Dei servus Romae papa constituitur », „niejaki Leon, sługa Boży, zostaje ustanowiony papieżem w Rzymie”.^[19][20][21]

Flodoard, który spotkał go w Rzymie w 936 roku i dzielił z nim posiłek, przedstawia go jako człowieka inteligentnego i oddanego modlitwie oraz zachowuje bardzo pozytywne wspomnienie jego mądrości i serdeczności. — Parafraza Flodoarda z Reims, De Christi triumphis apud Italiam, XII, 7, według streszczenia podanego przez Treccani (tekst łaciński niecytowany tutaj)^[22][23]

Krótki, lecz strukturujący pontyfikat

Trzy lata wystarczyły Leonowi VII, by dokonać trwałych aktów. Jego śmierć 13 lipca 939 zamyka pontyfikat trwający trzy i pół roku.^[24][25] W tym czasie sprowadza Odona z Cluny w celu mediacji między Alberykiem a Hugonem z Arles oraz reformy opactw rzymskich : źródła poświadczają co najmniej jego przybycie w 936 roku, a tradycja odoniańska podaje kolejne interwencje w Italii aż do 942 roku — już za Stefana VIII — przy czym dokładna liczba pobytów za Leona VII nie jest ustalona.^{[26][27][28][29]}

Jego znaczenie tkwi w założonym paradoksie. Catholic Encyclopedia zauważa, że « bulle Leona dotyczą głównie nadań przywilejów różnym klasztorom, zwłaszcza Cluny ».^[30] Innymi słowy, papież uznawany politycznie za „słabego” wykorzystuje swoją władzę kanoniczną, by otworzyć bramy Rzymu duchowości burgundzkiej. To przez niego reforma kluniacka wchodzi do miasta Piotra, z konsekwencjami, które będą widoczne przez cały X i XI wiek.

Trzy główne dossier poza protokołem

Aby zrozumieć Leona VII, trzeba trzymać razem trzy osie :

• Reforma monastyczna w Italii środkowej : za Leona VII pewnie poświadczone są Subiaco (potwierdzenie z 936 roku) i św. Paweł za Murami (nowe statuty kluniackie) ; pozostałe domy programu odoniańskiego — św. Agnieszka, św. Andrzej na Clivus Scauri, św. Wawrzyniec, Farfa, Najświętsza Maryja Panna na Awentynie — oraz Monte Cassino (jedynie usprawnione, z Baldwinem, uczniem Odona, mianowanym opatem) należą do misji rozłożonych na lata 936-942, na pograniczu Leona VII i Stefana VIII, bez pewnego datowania dom po domu.^[31][32][33]
• Reforma kleru germańskiego : mianowanie Fryderyka z Moguncji wikariuszem apostolskim i legatem na całe Niemcy, któremu powierzono reformę kleru każdego stopnia.^[34][35]
• Dyscyplina kościelna wobec Żydów : formalny zakaz chrztu przymusowego, oddalenie zaproponowane jako alternatywa dla tych, którzy dobrowolnie odmawiają nawrócenia.^[36][37]

Te trzy dossier nadają Leonowi VII znacznie większą wagę niż waga „papieża dworzan”, którego pamiętano by jedynie z uległości wobec Alberyka.

Dane pewne

Najlepiej ustalone elementy opierają się na niewielkiej liczbie zgodnych źródeł : oficjalna nota Stolicy Apostolskiej, noty Catholic Encyclopedia i New Catholic Encyclopedia, artykuł Britanniki, długa nota Treccani w Enciclopedia dei Papi oraz współczesne świadectwo Flodoarda z Reims, który osobiście spotkał Leona VII w 936 roku.^{[38][39][40][41][42][43]}

Dane kruche

Kilka popularnych twierdzeń należy traktować ostrożnie. Treccani sygnalizuje na przykład, że przypisywanie Leonowi VII bulli dotyczących Gerarda z Lorch, w Bawarii, jest „wątpliwe i prawdopodobnie apokryficzne”.^[44] Dokładna data urodzenia Leona VII jest nieznana, a twierdzenie, że byłby on „mnichem św. Sykstusa przy Via Appia”, łączy dwie odrębne dane — tytuł prezbiterialny i przynależność monastyczną — które należy traktować oddzielnie, gdy pozwalają na to źródła.^[45][46]

Podobnie New Catholic Encyclopedia przypisuje Leonowi VII wysłanie paliusza Adaldagowi z Hamburga-Bremy około 937 roku, podczas gdy Treccani za pewne uznaje nie wysłanie paliusza, lecz to, że « la giurisdizione metropolitana venne conferita ad Adaltag di Brema-Amburgo » : wysłanie paliusza pozostaje więc daną pochodzącą wyłącznie z NCE i należy je traktować ostrożnie, dopóki nie zostanie sprawdzone źródło pierwotne.^[47][48]

Dlaczego źródła są tak ubogie ?

Podobnie jak w przypadku Leona VI czy Stefana VII, Liber Pontificalis poprzestaje w odniesieniu do Leona VII na bardzo krótkich notach : pochodzenie, długość panowania, kilka święceń, prawdopodobny pochówek.^[49] Pontyfikat trzeba więc rekonstruować na podstawie zachowanych bulli, współczesnych roczników (Flodoard z Reims, Roczniki, rok 936), Żywotów Odona z Cluny (zwłaszcza Jana z Salerno, Vita sancti Odonis) oraz krytyki nowożytnej, poczynając od wielkiego zbioru Mann–Jaffé–Zimmermann.^[50][51] Artykuł nie opowiada więc życia pełnego anegdot : opisuje instytucję, która nadal działa, nawet w sercu politycznie zniewolonego Rzymu.

Przejęcie władzy przez Alberyka w 932 roku

W grudniu 932 roku Alberyk II, syn Marozji i margrabiego Alberyka I ze Spoleto, wszczyna w Rzymie bunt przeciwko własnej matce i przeciwko Hugonowi z Arles, swojemu nowemu ojczymowi. Marozja zostaje uwięziona na Zamku Świętego Anioła ; Hugon zostaje wypędzony ; Alberyk przyjmuje tytuł princeps atque senator omnium Romanorum, księcia i senatora wszystkich Rzymian.^[52][53] Zachowa tę władzę aż do śmierci w 954 roku, sprawując polityczną regencję nad Rzymem, która — nie obalając papiestwa — bardzo ściśle kontroluje wybory papieskie.

Ta sytuacja jest nowa. Marozja dominowała w Rzymie na korzyść swojej rodziny ; Alberyk stara się natomiast utworzyć prawdziwy świecki rząd rzymski, odrębny od duchowej władzy papieża, lecz w praktyce decydujący o tym, kto zostaje wybrany na stolicę Piotra. Współcześni uznają jego silny autorytet osobisty i pewną troskę o reformę religijną, zwłaszcza monastyczną.^[54]

Papiestwo w cieniu princeps Romanorum

Gdy Jan XI umiera pod koniec 935 roku, w Rzymie panuje spokój, bez wojny domowej, lecz stolica Piotra znajduje się w całości w rękach Alberyka. Alberyk nie ma żadnego interesu w tym, by Rzymem kierował papież walczący na wzór Jana X, którego upadek w 928 roku był gwałtowny.^[55] Szuka papieża pobożnego, zdolnego, lecz politycznie uległego, który nie zagrozi jego własnej władzy świeckiej.

Wybór rzymskiego prezbitera związanego z tytułem kardynalskim, wywodzącego się prawdopodobnie z tradycji benedyktyńskiej, odpowiada dokładnie temu profilowi. Leon VII nie jest człowiekiem frakcji. Jest człowiekiem modlitwy, znanym już ze skromności i wystarczająco zakorzenionym w klerze rzymskim, by zostać przyjętym bez wstrząsów.^[56][57]

Wybór 3 stycznia 936

Catholic Encyclopedia ustala wybór na 3 stycznia 936, a Treccani precyzuje, że jego konsekracja odbyła się przed 9 stycznia.^[58][59] Oficjalna nota Stolicy Apostolskiej, ostrożniejsza, podaje „...I.936” — styczeń 936, bez wskazania dnia — jako początek pontyfikatu.^[60]

Treccani przypomina, że według dobrze poświadczonego toposu Leon VII przyjął urząd jedynie z niechęcią ; Mann precyzuje, że trzeba było wywrzeć na niego presję, by zgodził się na pontyfikat.^[61][62] Niechęć ta kryje ważną prawdę : wyborem kieruje Alberyk, lecz nie odrzuca go kler rzymski, który widzi w nowym papieżu człowieka godnego szacunku, ze własnego środowiska. Leon VII nie jest ani narzuconym obcym, ani papieżem zamachu stanu, ani egzaltowanym mistykiem : jest człowiekiem monastycznego kompromisu między politycznym miastem Alberyka a lokalnym Kościołem.

Św. Sykstus, dawny rzymski tytuł

Tytuł prezbiterialny św. Sykstusa, przy Via Appia, jest jednym z dawnych tytułów rzymskich, poświadczonym już w pierwszych wiekach. Przyszły Leon VII sprawuje tam urząd prezbiterialny i jest z nim prawdopodobnie związany życiem wspólnym monastycznym według reguły benedyktyńskiej.^[63][64] Bliskość Via Appia daje mu środowisko duchowe naznaczone pamięcią męczenników rzymskich, której bazylika św. Sykstusa jest spadkobierczynią.

Kilka wieków później ten sam tytuł zostanie związany ze św. Dominikiem i narodzinami mniszek dominikańskich św. Sykstusa w XIII wieku. W X wieku należy on jeszcze do męskiej tradycji monastycznej benedyktyńskiej lub przedbenedyktyńskiej. To ten świat Leon VII zna, zanim zostanie papieżem.

Co znaczy „prawdopodobnie benedyktyn” w 936 roku ?

Catholic Encyclopedia starannie pisze, że Leon VII „był prawdopodobnie mnichem benedyktyńskim” — formuła ostrożna, ponieważ stroje i życie rzymskich duchownych X wieku trudno sklasyfikować w późniejszych kategoriach.^[65] Britannica powtarza to „prawdopodobnie”.^[66] Treccani uznaje za prawdopodobny jego status byłego benedyktyna.^[67] New Catholic Encyclopedia precyzuje, że Leon VII „popierał reformę monastycyzmu według modelu kluniackiego”.^[68]

Znaczenie tej identyfikacji jest konkretne. Jeśli Leon VII jest mnichem tradycji benedyktyńskiej, zaproszenia Odona z Cluny nie można odczytywać jako nieoczekiwanego gestu politycznego : odzwierciedla ono jego własną formację duchową. Papież nie wzywa wielkiego obcego mistyka ; sprowadza do Rzymu człowieka, który w Burgundii rozwija tę samą regułę św. Benedykta w odnowionej formie.

Profil monastyczny nieoczekiwany dla swego stulecia

W epoce, w której kilku papieży to przede wszystkim rzymscy przywódcy arystokratyczni, profil monastyczny Leona VII jest rzadki. Zostanie on podjęty, znacznie później, przez innych papieży reformatorów wywodzących się z klauzury : myśli się tu, w innej skali, o św. Grzegorzu Wielkim, mnichu z Celiusza w VI wieku, lub później o św. Leonie IX i papieżach gregoriańskich XI wieku. Leon VII zapowiada, na swój sposób, ten związek między klauzurą a papiestwem, który reforma gregoriańska postawi później w centrum.

Dlaczego zaprasza się opata Cluny ?

Już w pierwszym roku swego pontyfikatu Leon VII wzywa do Rzymu św. Odona, drugiego opata Cluny, słynnego z surowości życia i z duchowego promieniowania swego burgundzkiego opactwa. Powód jest dwojaki. Po pierwsze, ugasić wojnę między Alberykiem II a jego dawnym ojczymem Hugonem z Arles, królem Italii, który zagraża Rzymowi.^[69][70] Po drugie, zreformować klasztory rzymskie, których karność regularna podupadła.^[71][72]

Catholic Encyclopedia podsumowuje tę podwójną misję :

„Odon spełnił pragnienia papieża, a małżeństwo Alberyka z Aldą, córką Hugona, przypieczętowało przynajmniej tymczasowe porozumienie między walczącymi.” — Horace K. Mann, Pope Leo VII, w The Catholic Encyclopedia, t. 9, 1910^[73]

Wojna między Alberykiem a Hugonem z Arles

Hugon, król Italii od 926 roku, przeżywa bunt z 932 roku jako osobiste upokorzenie : stracił Rzym, stracił żonę Marozję i zostaje zanegowany przez młodego człowieka, który jest zarazem jego pasierbem. Prowadzi kilka wypraw przeciwko Rzymowi od 936 roku, które grzęzną wobec oporu Alberyka i solidności murów aureliańskich.^[74][75]

W środku tej wojny Odon z Cluny zostaje wezwany do Rzymu : powołany przez Leona VII, który zna jego autorytet u obu książąt, przechodzi raz po raz między obozami, by uśmierzyć gniew króla ; sam Alberyk przyłącza się do zaproszenia.^[76][77] Jego osobista postawa, sława świętości i polityczna neutralność wobec rodów rzymskich czynią go idealnym mediatorem. Hugon i Alberyk zgadzają się, by zanosił słowo jednego do drugiego.

Małżeństwo Aldy i Alberyka

Pokój zostaje zawarty przez małżeństwo dynastyczne : Alda, córka Hugona, poślubia Alberyka II.^[78][79] Pokój jest jedynie częściowy — wojna wybuchnie później na nowo — lecz wystarcza, by uwolnić Rzym i dać Leonowi VII ramy, w których może rządzić.

Dla papiestwa małżeństwo to jest wydarzeniem decydującym : dowodzi, że papież mnich bez armii może, autorytetem świętości monastycznej, rozbroić włoską wojnę dynastyczną. Narzędziem nie jest ani paliusz, ani anatema : jest nim duchowa dyplomacja szanowanego opata.

Św. Paweł za Murami : Odon „opatem rzymskim”

Gdy pokój zostaje zawarty, Leon VII powierza Odonowi z Cluny reformę bazyliki i opactwa św. Pawła za Murami, jednego z głównych sanktuariów Rzymu, skłonioną do przyjęcia nowych statutów zreformowanych w stylu kluniackim.^[80] Św. Paweł, odnowiony jako pierwszy, staje się rzymską kwaterą główną Odona, który umieszcza tam jako opata swego ucznia Baldwina : Vita Odonis Jana z Salerno (II, 22) pisze « Ibi denique praeposuit discipulum suum abbatem Balduinum » — to tam, przy św. Pawle, postawił na czele swego ucznia, opata Baldwina.^[81]

Św. Paweł nie jest klasztorem drugorzędnym. Zbudowany na grobie apostoła Pawła, jest jedną z czterech głównych bazylik patriarchalnych Rzymu. Zastosowanie tam reguły kluniackiej oznacza wprowadzenie do rzymskiej tkanki liturgicznej ścisłej obserwancji benedyktyńskiej : starannej liturgii, życia wspólnego, odmowy własności prywatnej mnichów, silnego autorytetu opata, niezależności od świeckich. To gest powolnej, lecz trwałej przemiany.

Subiaco, św. Agnieszka, św. Andrzej, Najświętsza Maryja Panna na Awentynie

Leon VII rozszerza reformę na inne domy rzymskie i lacjalne. Subiaco — włoska kolebka monastycyzmu benedyktyńskiego — otrzymuje już w 936 roku bullę potwierdzającą jego posiadłości i przywileje, a następnie, w kolejnych latach, nadanie castrum Subiaco ofiarowanego przez Alberyka, klasztoru św. Erazma na Celiuszu oraz innych dóbr w Tivoli.^[82]

Św. Agnieszka, św. Andrzej na Clivus Scauri, św. Wawrzyniec i Farfa należą do programu odoniańskiego w Rzymie, którego misje rozciągają się na lata 936-942 : ich dokładne przypisanie do lat 936-939 nie jest ustalone dom po domu.^[83] Najświętsza Maryja Panna na Awentynie, powstała z domu pałacowego Alberyka II oddanego, by uczynić z niego klasztor poświęcony Matce Bożej, należy do tego samego programu 936-942, bez własnej ustalonej daty.^[84][85] Reforma nie dotyka jedynie miasta : promieniuje na Lacjum i wkrótce na Sabinę.

Monte Cassino i uczeń Baldwin

W wielkim klasztorze Monte Cassino, kolebce reguły benedyktyńskiej, którego ziemie leżą odłogiem, a życie wspólne jest w ruinie : Odon, z braku czasu, może jedynie poprawić jego stan ; Smith podaje, że mianuje tam opatem swego ucznia Baldwina — tego samego, którego Vita Odonis (II, 22) ukazuje najpierw postawionego na czele odnowionego św. Pawła — a pełna reforma przychodzi później ; nie ustalono własnej daty tej misji, sytuowanej w programie 936-942.^[86] Działalność Odona jako mediatora w Italii jest poświadczona jeszcze w 942 roku, za Stefana VIII.^[87] Strategia ta jest typowa dla Odona : formuje i wysyła.

Włoska sieć kluniacka za Leona VII

Pod koniec panowania Leona VII Rzym tworzy już pierwszą sieć : św. Paweł, Subiaco, św. Agnieszka, św. Andrzej, św. Erazm, Farfa, Tivoli, Najświętsza Maryja Panna na Awentynie — misje rozłożone na lata 936-942, bez własnej daty dom po domu — podczas gdy Monte Cassino jest wówczas jedynie usprawnione, nie zreformowane.^[88][89]

Cluny, klasztor wyjątkowy na Zachodzie

Cluny, założone w 909 roku przez księcia Wilhelma I Akwitańskiego, zostało od początku oddane pod bezpośrednią opiekę Stolicy Apostolskiej, bez prawa ingerencji jakiegokolwiek biskupa czy pana. Reguła kluniacka — bardzo ścisła obserwancja benedyktyńska, staranna liturgia, całkowita zależność od papieża — dawała opactwu wyjątkową wolność kanoniczną.^[90]

Papież ogłasza Cluny „wolnym i niezależnym”

W styczniu 938 Leon VII uroczyście odnawia i potwierdza przywileje Cluny. Treccani podaje, że jego list ogłasza klasztor liberum et absolutum — „wolnym i niezależnym” — i oddanym pod wyłączną zależność Stolicy Apostolskiej.^[91] Formuła jest mocna : blokuje wszelką ingerencję diecezjalną lub senioralną, zakotwicza bezpośrednią jurysdykcję papieża, chroni sukcesję opacką.

„Cluny zostaje ogłoszone wolnym i niezależnym, poddanym jedynie Stolicy Apostolskiej.” — Leon VII, list do opactwa Cluny, styczeń 938, w streszczeniu Treccani^[92]

Karta ze stycznia 938 roku jest jednym z najważniejszych aktów dla przyszłej reformy gregoriańskiej. Cluny, zagwarantowane w swej wolności prawnej, stanie się ogniskiem odnowy monastycznej i kleru, która dotknie całej Europy zachodniej. Leon VII nie wynalazł kluniackiej libertas Romana, lecz potwierdził ją w decydującym momencie.

Cluny nie jest samo : Gorze i Fleury

Sześć miesięcy później, w czerwcu 938 roku, Leon VII potwierdza w podobnych słowach posiadłości i przywileje lotaryńskiego opactwa Gorze, drugiego bieguna reformy monastycznej X wieku obok Cluny.^[93] Oba ogniska — Cluny w Burgundii, Gorze w Lotaryngii — obejmują w ten sposób niemal całą łacińską przestrzeń cesarstwa. Treccani dodaje bulle dla Fuldy, Déols, Ripoll, Fleury oraz św. Grzegorza na Polu Marsowym w Rzymie, które przedłużają tę samą politykę.^[94]

New Catholic Encyclopedia syntetyzuje to podwójne otwarcie, mówiąc, że Leon VII „popierał reformę monastycyzmu według ruchów Gorze i Cluny”.^[95] Papiestwo, słabe politycznie, wybiera więc wyraźnie rygorystyczny monastycyzm jako dźwignię odnowy.

Dlaczego Moguncja ?

W X wieku Moguncja jest pierwszą metropolią Kościoła w Niemczech. Arcybiskup ma tam jurysdykcję nad ogromnymi prowincjami, od środkowego Renu aż po Bawarię. Gdy Fryderyk obejmuje stolicę w 937 roku, Kościół germański przechodzi przemianę : król Otton I (przyszły cesarz Świętego Cesarstwa) stara się zorganizować swoje królestwo wokół biskupstw ; mnożą się saskie diecezje misyjne ; kwestia reformy kleru staje się paląca.^[96]

Mandat wikariusza i legata

Leon VII odpowiada na tę sytuację rzadką decyzją : mianuje Fryderyka wikariuszem apostolskim i legatem Stolicy Apostolskiej na całe Niemcy. Jego list, zachowany w Patrologia Latina, nadaje mu władzę działania w imieniu Rzymu dla reformy kleru „każdego stopnia”, dla rozpoznawania ważnych spraw duchowych i dla występowania przeciwko klerkom „błąkającym się”.^[97][98]

Treccani przypomina, że godność wikariusza apostolskiego przywołuje, po dwóch wiekach, tę, którą cieszył się św. Bonifacy w tym samym regionie.^[99] To sposób, w jaki Leon VII łączy młody Kościół germański X wieku z wielką misją ewangelizacyjną VIII wieku.

Decyzja strukturalna, nie pozorna

Daleka od bycia jedynie honorową, nominacja ta nadaje Moguncji rangę kanoniczną, która zbliża ją do hiszpańskiego modelu Toledo czy galijskiego modelu Lyonu. Arcybiskup staje się głównym organem, przez który papiestwo działa w Niemczech. New Catholic Encyclopedia podkreśla, że Leon VII powierza Fryderykowi misję reformy kleru w całej prowincji.^[100]

Właśnie w tych ścisłych ramach należy rozumieć papieską interwencję w dossier żydowskim : Leon VII nie stanowi prawa samotnie, na odległość, lecz odpowiada na konsultację pochodzącą od swego wikariusza dla Niemiec.

Tekst rady papieskiej

Około 938 roku — konsultacja nie jest datowana na dokumentach — Fryderyk z Moguncji konsultuje Rzym w sprawie postępowania wobec wspólnot żydowskich obecnych w miastach nad Renem i Menem. Odpowiedź Leona VII jest precyzyjna. Według Encyclopedia Judaica i Catholic Encyclopedia papież zaleca mu głoszenie Żydom „Trójcy i Wcielenia”, czyli publiczne wykładanie wiary chrześcijańskiej w jej centralnych punktach.^[101][102]

Jeśli po tym głoszeniu Żydzi dobrowolnie odmówią nawrócenia, papież proponuje Fryderykowi, jako alternatywę, ich oddalenie z miast : Jewish Encyclopedia (1901), za Aroniusem, Regesten, streszcza odpowiedź w tych słowach — « give them the alternative of accepting Christianity or of emigrating », zaproponować alternatywę nawrócenia albo emigracji — a Treccani mówi o « consiglio di allontanare dalla città », radzie oddalenia z miasta.^[103] Encyclopedia Judaica przytacza formułę „unikania wszelkiego kontaktu z nieprzyjaciółmi Boga”.^[104] Ton jest surowy, zgodny z retoryką teologiczną X wieku, lecz ścisły zakres prawny to administracyjne oddalenie zaproponowane jako alternatywa, nie przemoc fizyczna.

Wyraźny zakaz chrztu przymusowego

Decydujący punkt znajduje się na końcu listu. Leon VII oświadcza w nim, że Żydów w żadnym razie nie wolno zmuszać do przyjęcia chrztu.^[105][106] Catholic Encyclopedia używa formuły bezpośredniej :

„Leon VII nie pozwolił arcybiskupowi chrzcić Żydów siłą.” — Horace K. Mann, Pope Leo VII, w The Catholic Encyclopedia, t. 9, 1910^[107]

Encyclopedia Judaica jest jeszcze precyzyjniejsza :

„Papież zakończył swój list, mówiąc, że w każdym razie Żydów nie wolno zmuszać do przyjęcia chrztu.” — Encyclopaedia Judaica, hasło „Leo”, § Leon VII (936-939)^[108]

Ten wyraźny zakaz chrztu przymusowego odpowiada stałej doktrynie katolickiej. Jest spójny ze stanowiskiem św. Grzegorza Wielkiego w VI wieku, który już potępiał chrzty wymuszone, oraz z późniejszą doktryną kanoniczną : chrzest dorosłych wymaga osobistej zgody i intencji (por. KPK, kan. 865, § 1 : objawiona wola przyjęcia chrztu) ; narzucony siłą jest więc zawsze niedozwolony.

Stanowisko odczytywane na dwa sposoby

List ten został przyjęty w dwóch przeciwnych odczytaniach.

Z jednej strony niektórzy współcześni autorzy żydowscy pisali czasem, na podstawie tego listu, że Leon VII byłby jedynym średniowiecznym papieżem, który otwarcie opowiadał się za środkami przymusu, rozumiejąc wydalenie jako przymus pośredni :

„Leon VII miałby być jedynym papieżem, który otwarcie zalecał środki przymusowe dla nawrócenia Żydów.” — Encyclopaedia Judaica, hasło „Leo”, § Leon VII (936-939)^[109]

To odczytanie zrozumiałe, lecz zaciera wyraźne rozróżnienie dokonane przez papieża między wydaleniem (karą administracyjną) a chrztem przymusowym (aktem niedozwolonym, formalnie zakazanym).

Z drugiej strony list można odczytywać jako stanowisko pokojowe jak na swój wiek, które odrzuca radykalne rozwiązanie chrztu przymusowego.^[110][111] Dyscyplina papieska przypomina tu granicę nienegocjowalną : sakramentu nie można narzucać siłą.

Uczciwe odczytanie katolickie

Należy utrzymać trzy odrębne punkty.

Po pierwsze, fakt : Leon VII rzeczywiście zaproponował Fryderykowi, jako alternatywę dla przymusu, oddalenie z miast Żydów, którzy dobrowolnie odmawiali nawrócenia (Mann pisze « authorize their expulsion », Jewish Encyclopedia za Aroniusem : « the alternative of accepting Christianity or of emigrating »). Ten punkt trzeba powiedzieć bez ogródek ; należy do historii kościelnej i nie jest moralnie neutralny według kryteriów współczesnych.

Po drugie, granica : ten sam Leon VII wyraźnie i formalnie zakazał chrztu przymusowego. Granica ta jest doktrynalnie decydująca i pozostaje ważna dla Kościoła katolickiego do dziś. Odpowiada zasadom godności ludzkiej i wolności aktu wiary, które Sobór Watykański II podejmie z mocą w Dignitatis Humanae. Stanowczość co do prawdy wiary niczego nie ujmuje miłości należnej każdej osobie żydowskiej : nikogo nie wolno przymuszać w sumieniu, a każdy zachowuje prawo do szacunku i cierpliwego wysłuchania.

Po trzecie, kontekst : środek wydalenia wpisuje się w politykę cywilną X wieku, w której trwała współistnienie religijne jest słabo przemyślane, a królowie i biskupi postrzegają się jako wspólni strażnicy terytorialnego chrześcijaństwa. Kontekst ten nie usprawiedliwia, lecz wyjaśnia. Kościół katolicki w pełnym XX wieku wyraźnie zdystansuje się od tego schematu poprzez deklaracje soborowe o religiach niechrześcijańskich, zwłaszcza Nostra Aetate.^[112]

Uwaga : Gerard z Lorch, dossier prawdopodobnie apokryficzne

Leonowi VII przypisywano czasem bulle dotyczące Gerarda z Lorch (na ziemiach austriackich), który miałby uzyskać paliusz lub przywileje dla prymatu Bawarii. Treccani podkreśla, że przypisanie to jest wątpliwe i prawdopodobnie apokryficzne.^[113] Nie należy go więc zaliczać do bilansu pewnych aktów Leona VII.

Współczesne źródło dobrej jakości

Flodoard z Reims (894-966), kanonik i kronikarz, jest jednym z bardzo nielicznych bezpośrednich współczesnych świadków papiestwa rzymskiego X wieku. Spotkał osobiście Leona VII w 936 roku, podczas podróży do Italii. Jego Roczniki (rok 936) i poemat De Christi triumphis apud Italiam (XII, 7) poświęcają Leonowi VII kilka cennych not : spotkanie i posiłek z papieżem, pamięć jego mądrości i uprzejmości.^[114][115]

Portret moralny

Tam, gdzie inni podróżni frankijscy czy germańscy opisują papieży X wieku w słowach czasem polemicznych, Flodoard daje Leonowi VII pozytywny portret moralny : człowieka inteligentnego i oddanego modlitwie, którego mądrość i serdeczność zapamiętał, wytrwałego w modlitwie po wyniesieniu.^[116][117] Wspomnienie to, przekazane przez świadka spoza Rzymu, jest cenne, ponieważ nie zależy od rzymskiego Liber Pontificalis.

Kontrast z innymi współczesnymi papieżami jest pouczający : Leon VII nie ma ani politycznej postury Jana X, ani arogancji zarzucanej niektórym bezpośrednim następcom. Jego postać dołącza do późniejszych średniowiecznych papieży monastycznych, których osobista świętość rekompensuje skromność władzy doczesnej.

Pamięć pokojowa

Świadectwo Flodoarda jest świadectwem uszczęśliwionego gościa : dobrze przyjęty przez Leona VII w potrzebach doczesnych i duchowych, odjeżdża, radując się z wyświadczonego mu honoru.^[118]

Portret ten zgadza się z ramami rzymskimi : Alberyk trzyma miasto, wojna zewnętrzna zostaje zażegnana małżeństwem Aldy, kasy św. Piotra nie są opróżniane kampaniami wojskowymi, a bulle monastyczne mogą być wysyłane bez naglącej presji.

13 lipca 939

Leon VII umiera w Rzymie 13 lipca 939, po pontyfikacie trwającym trzy i pół roku.^{[119][120][121]} Żadna współczesna relacja nie sygnalizuje spisku, przemocy ani uwięzienia. Przyczyna jego śmierci nie jest udokumentowana : Stolica Apostolska, Catholic Encyclopedia i Treccani podają datę bez wskazania przyczyny.^{[122][123][124]}

Ten brak doniesień o przemocy jest sam w sobie faktem historycznym : w dekadzie 930-940 rzadko zdarzało się, by rzymski pontyfikat kończył się bez większego kryzysu i bez gwałtownej śmierci.

Dawna bazylika św. Piotra

Najlepiej ustalona tradycja umieszcza jego pochówek w dawnej bazylice św. Piotra w Watykanie, w tym samym miejscu co obecna bazylika.^[125] Jak ogromna większość średniowiecznych papieży, Leon VII dołącza w śmierci do apostoła Piotra, pod konstantyńskimi sklepieniami, które renesans zniszczy później dla bazyliki Bramantego, Michała Anioła i Berniniego.

Żadne indywidualne epitafium nie zachowało się z pewnością. Jak w przypadku wielu papieży saeculum obscurum, jego widzialna pamięć znika wraz z przebudową św. Piotra w XVI-XVII wieku. Jego pamięć pisana jest natomiast podtrzymywana przez bulle zachowane w Patrologia Latina oraz przez kroniki Flodoarda i Vita sancti Odonis.

Stefan VIII i bezpośrednia kontynuacja

Leon VII zostaje niezwłocznie zastąpiony, pod trwającą opieką Alberyka, pana Rzymu aż do 954 roku, przez Stefana VIII (939-942) — którego dawne listy nazywają czasem Stefanem IX, wariant numeracji, który współczesne listy sygnalizują jeszcze w formie « Stephen VIII (or IX) ».^[126][127] System monastyczny ustanowiony przez Leona VII i Odona z Cluny nie załamuje się jednak : Cluny jest odtąd w pełnym wznoszeniu, św. Paweł za Murami jest nadal reformowany, a Fryderyk z Moguncji pozostaje wikariuszem papieskim dla Niemiec.

Postać skromna, lecz trwała w papiestwie X wieku

Leon VII nie jest ani wielkim doktorem, ani wielkim politykiem, ani kanonizowanym. Daje jednak jeden z rzadkich przykładów, w saeculum obscurum, papieża mnicha, którego rządy spokojnie wspierają duchowe siły swego czasu. Nie próbuje złamać Alberyka ; wykorzystuje przestrzeń, którą Alberyk mu zostawia, by otworzyć Italię na Cluny i Gorze.

„Bulle Leona dotyczą głównie nadań przywilejów różnym klasztorom, zwłaszcza Cluny.” — Horace K. Mann, Pope Leo VII, w The Catholic Encyclopedia, t. 9, 1910^[128]

Linia ta daje klucz do jego pontyfikatu. Tam, gdzie inni papieże podpisują głównie akty polityczne, Leon VII podpisuje głównie akty monastyczne. Stolica Apostolska rozwija się jako dźwignia reformy duchowej w chwili, gdy nie może już rozwinąć się jako zwycięska armia.

Pontyfikat przekazu, nie zerwania

Leon VII nie wymyśla papiestwa na nowo. Przekazuje : tradycję św. Benedykta, przez św. Pawła, Subiaco, Monte Cassino ; tradycję kluniackiej libertas Romana, przez wielką kartę ze stycznia 938 roku ; tradycję misyjnego autorytetu metropolitalnego, przez Fryderyka z Moguncji. I zakazuje, z jasnością, o której się nie zapomina, chrztu przymusowego, wierny wielkiej tradycji kanonicznej wolnego aktu wiary.

Ta spokojna ciągłość ma wagę doktrynalną. Pokazuje, że papiestwo nie zostaje zawieszone przez polityczne kryzysy miasta Rzymu : nawet osłabione, nadal arbitruje, chroni klasztory, reguluje jurysdykcje i stawia granice moralne. Struktura papieska opiera się swoim osobistym kryzysom, a Leon VII jest jednym z jej najskromniejszych, lecz także najbardziej pouczających świadków.

Katolicki kompas : działać tam, gdzie się może

Dla dzisiejszego czytelnika katolickiego Leon VII proponuje prostą lekcję duchową. Nie mógł wszystkiego. Nie mógł zerwać opieki Alberyka. Nie mógł zdominować Hugona z Arles. Nie próbował grać wielkiego papieża walczącego. Lecz w przestrzeni, którą zostawiał mu jego urząd, uczynił to, co od niego zależało : reformował to, co mógł reformować, bronił Kościoła tam, gdzie go o to proszono, zakazywał tego, co musiało być zakazane.

Ta wierność dostępnym środkom jest, na swój sposób, ewangeliczną formą rządzenia. Łączy się z tym, co duchowość Woli Bożej i wielka tradycja katolicka formułują inaczej : świętość nie tkwi w zewnętrznej wielkości, lecz w wierności temu, co Bóg daje do czynienia, w dokładnej mierze otrzymanej łaski. Żyć w Woli Bożej, to znaczy żyć W Woli Bożej : nie tylko pełnić Jego wolę, lecz pozwolić, by Jego Wola działała w nas jako jedno.

• Przeczytaj sąsiedni artykuł o Leonie VI, bezpośrednim następcy Jana X i znaczniku lat 928.
• Przeczytaj artykuł o Janie XI, bezpośrednim poprzedniku, synu Marozji i bracie Alberyka.
• Przeczytaj artykuł o Stefanie VIII, następcy, który częściowo kontynuuje politykę Leona VII pod opieką Alberyka.
• Przeczytaj dossier o św. Odonie z Cluny, drugim opacie Cluny, mediatorze rzymskim i wielkim twórcy reformy monastycznej X wieku.
• Przeczytaj artykuł o Alberyku II ze Spoleto, aby zrozumieć świecką władzę rzymską, pod którą rządzi Leon VII.
• Przeczytaj dossier o Państwie Kościelnym, aby usytuować doczesną słabość papiestwa X wieku.
• Przeczytaj dossier o Soborze Watykańskim II o dojrzałej doktrynie katolickiej o wolności religijnej, w spójności z zakazem chrztu przymusowego już przypomnianym przez Leona VII.