Święty Grzegorz VII (ok. 1015–1085)

Nieznane narodziny w Toskanii

Nic w pochodzeniu Hildebranda nie zapowiadało, że będzie kiedyś rządził chrześcijaństwem. Rodzi się około 1015-1025 w Soanie (Sovanie), małym miasteczku Toskanii, w skromnej rodzinie: jego ojciec był rzemieślnikiem — kowalem lub cieślą według przekazów^[1][2]. Źródła rozchodzą się co do dokładnego roku: Catholic Encyclopedia sytuuje go między 1020 a 1025 rokiem^[3], inne cofają go ku ok. 1015^[4] — stąd przyjęty tu szeroki przedział. Źródła współczesne określają go jako vir de plebe, „człowieka z ludu”^[5]. Przyszły przeciwnik najpotężniejszych władców Europy jest więc, przez samo swoje urodzenie, dokładnym przeciwieństwem księcia: synem ludu, którego nic nie przeznaczało do władzy — oprócz łaski i żelaznej woli.

Jego imię, Hildebrand, jest pochodzenia germańskiego — znak obecności Longobardów w Toskanii. To imię jego przeciwnicy obrócą później przeciwko niemu w jadowitej grze słów, nazywając go Hellebrand, „głownią piekielną”. Świętość i oszczerstwo towarzyszyły jego imieniu od samego początku.

Formacja monastyczna w Rzymie

Wysłany młodo do Rzymu, Hildebrand wychowuje się w klasztorze Santa Maria na Awentynie, gdzie jego wuj ze strony matki jest opatem^[6][7]. To tam — a nie, jak długo chciała tradycja, w Cluny — otrzymuje decydujące piętno swojego życia. Klasztor na Awentynie jest wówczas przeniknięty duchem reformatorskim, który wieje przez cały monastycyzm XI wieku, odziedziczonym po Cluny i jego wielkich opatach^[8]. Młodzieniec ma za mistrzów Wawrzyńca, arcybiskupa Amalfi, oraz uczonego mnicha imieniem Jan Gracjan — przyszłego papieża Grzegorza VI^[9].

Hildebrand składa tam profesję mnicha benedyktyńskiego^[10]. Przez całe życie, aż po najbardziej polityczne boje, pozostanie w głębi duszy mnichem: człowiekiem ukształtowanym przez Regułę św. Benedykta, posłuszeństwo, ascezę i modlitwę. To właśnie ta monastyczna matryca — a nie światowa ambicja — wyjaśnia jego wysokie i nieprzejednane pojmowanie Kościoła.

Wygnanie 1046 roku i kwestia Cluny

Wydarzeniem, które kształtuje młodego mnicha, jest dramat. Jego mistrz Jan Gracjan, który został papieżem Grzegorzem VI, zostaje zdeponowany w grudniu 1046 na synodzie w Sutri, w ramach wielkiego oczyszczenia papiestwa rzymskiego podjętego przez cesarza Henryka III. Hildebrand, z wierności, towarzyszy upadłemu mistrzowi na wygnaniu za Alpy, do Germanii^[11][12]. Odkrywa tam z bliska nędzę upodlonego papiestwa, igraszki frakcji rzymskich i cesarzy — widok, który przesądzi o całym jego przyszłym programie.

Tutaj źródła się rozchodzą i uczciwość każe to powiedzieć. Dawna tradycja, długo powtarzana, chce, by po śmierci Grzegorza VI Hildebrand usunął się do Cluny i był tam mnichem^[13]. Współcześni historycy uznają to twierdzenie za wątpliwe: sam Hildebrand powołuje się na nie w niektórych listach, ale nic nie dowodzi długiego pobytu kluniackiego^[14]. Pewne jest, że wraca do Rzymu w orszaku papieża-reformatora świętego Leona IX, około 1049 roku, i że już nigdy nie opuści służby Kościoła rzymskiego. Czy Cluny zaliczało go do swoich synów, czy nie, to ideał kluniacki — Kościół wolny, oczyszczony, oddany Bogu — będzie go ożywiał aż do śmierci.

Sługa pięciu papieży

Przez blisko ćwierć wieku, zanim sam został papieżem, Hildebrand jest niezastąpionym współpracownikiem wszystkich papieży-reformatorów: Leona IX, Wiktora II, Stefana IX, Mikołaja II, Aleksandra II^[15][16]. Ekonom dóbr św. Piotra, legat, doradca, zostaje archidiakonem Kościoła rzymskiego za Mikołaja II — urzędem, który czyni go faktycznie pierwszym ministrem papiestwa. Szczegóły reform, które inspiruje — dekret o wyborze papieża przez kardynałów (1059), walka z symonią i nikolaityzmem — należą do historii reformy gregoriańskiej; tutaj interesuje nas człowiek, który ją niesie.

Ten człowiek uderza współczesnych nadprzyrodzoną energią. Niski, brzydki, słabego zdrowia, rządzi jednak duszami i wydarzeniami siłą wewnętrzną, którą podziwiają nawet jego przeciwnicy. Przez całe życie będzie działał jak mnich, który stał się ramieniem Boga, przekonany, że służy nie polityce, lecz świętości Oblubienicy Chrystusa.

Smakowity przydomek: siła w służbie Kościoła

Najsmakowitsze świadectwo o tym temperamencie pochodzi od innego świętego i wielkiego reformatora, kardynała Piotra Damianiego. Pustelnik o surowej ascezie i doktor Kościoła, Piotr Damiani ściśle współpracował z Hildebrandem — i czasem cierpiał z powodu jego twardej ręki. Historycy podają, że w latach 70. XI wieku nazywał go swoim świętym Szatanem, z czułą przekorą^[17].

To słowo nie jest obelgą: to zniecierpliwiony hołd. Piotr Damiani chciał przez to powiedzieć, że ten drobny mnich naginał do swojej woli cały dwór papieski, z ministrami i kardynałami włącznie, samą siłą nieposkromionej woli w służbie Kościoła^[18]. Było w Hildebrandzie coś nieodpartego — nieprzejednanie, które mogło przerażać, lecz było w całości uporządkowane ku Bogu. Paradoks jego świętości tkwi właśnie tutaj: monastyczna łagodność we wnętrzu, żelazna surowość, gdy chodziło o prawa Boga.

Pod reformatorem i mężem stanu kryje się duchowość spójna i potężna, którą można odczytać w jego listach (Registrum) oraz w relacjach tych, którzy go znali. Cztery rysy ją streszczają: umiłowanie sprawiedliwości, pasja wolności Kościoła, nabożeństwo do św. Piotra oraz zjednoczenie z Bogiem w modlitwie i łzach.

Umiłowanie sprawiedliwości

Słowem-kluczem całego życia wewnętrznego Grzegorza VII jest iustitia — sprawiedliwość, rozumiana nie w wąskim sensie prawniczym, lecz biblijnym: porządek chciany przez Boga, świętość przywrócona każdej rzeczy. Jego dewiza streszcza wszystko: « Umiłowałem sprawiedliwość, a znienawidziłem nieprawość. » Formuła ta powtarza niemal słowo w słowo Psalm skierowany do Króla-Mesjasza: « Umiłowałeś sprawiedliwość, a znienawidziłeś nieprawość » (Ps 45, 8)^[19]. Grzegorz uczynił z tego królewskiego wersetu program życia — i zapłacił za to cenę wygnania.

Kochać sprawiedliwość znaczyło dla niego nie bronić władzy, lecz odmawiać zgody na to, by kupowano rzeczy święte (symonia), by zniewalano Kościół dla interesów książąt, by traktowano biskupstwa jak lenna. Jego stanowczość, często brana za pychę, była wyrazem sumienia, które nie mogło układać się w tym, co uważał za prawo Boga.

Libertas Ecclesiae: wyzwolić Oblubienicę Chrystusa

Wielkim słowem Grzegorza VII, słowem, dla którego żył i umarł, jest libertas Ecclesiae: wolność Kościoła^[20][21]. W jego wizji Kościół jest Oblubienicą Chrystusa, a widok jej sprzedawanej, zdominowanej, obsadzanej przez świeckie ręce był profanacją. Jego walka z obsadzaniem biskupów przez królów nie była w jego oczach sporem o władzę: była obroną honoru Boga i czystości Jego Oblubienicy.

Jego program duchowy streszcza się, według historyków, w prostym ideale: wolny, czysty i katolicki Kościół, oczyszczony z symonii i uwolniony spod władzy książąt^[22].

To przekonanie dawało mu niesłychaną śmiałość wobec możnych: lepszy był dla niego papież wygnany i Kościół ubogi, lecz wolny, niż Kościół bogaty, lecz zniewolony przez książąt. To właśnie ta hierarchia wartości — najpierw Bóg, potem wolność Kościoła, a na końcu ziemski pokój — czyni go świętym, a nie zwykłym politykiem.

Nabożeństwo do św. Piotra i Kościoła rzymskiego

Dla Grzegorza apostoł Piotr nie był odległą postacią przeszłości: był żywą obecnością. Myślał o sobie dosłownie jako o słudze, wikariuszu, a czasem rzeczniku Piotra, którego stolicę zajmował. Jego listy bezustannie wzywają „błogosławionego Piotra” jako mistrza, którego jest jedynie wykonawcą. Ta wiara Piotrowa — Kościół rzymski jako skała i matka wszystkich Kościołów — jest mistycznym korzeniem jego autorytetu: jeśli śmie stawiać czoła cesarzom, to dlatego, że nie przemawia we własnym imieniu, lecz w imieniu Piotra.

Gdy przygniótł go ciężar urzędu, nie pisał jak ambitnik, lecz jak człowiek zdruzgotany. Według Catholic Encyclopedia powierzył swoją trwogę opatowi Dezyderiuszowi z Monte Cassino, podejmując słowa psalmisty: « Wszedłem w głębokie wody… » (Ps 69, 3)^[23].

Człowiek modlitwy i łez

Hagiografowie są zgodni w punkcie, o którym polemika kazała zapomnieć: Grzegorz VII był kontemplatykiem. Pośród swoich niezliczonych zajęć, jak podają żywoty świętych, pozostawał człowiekiem modlitwy, a jego łzy mówiły o czułości jego serca^[24].

Pochwały towarzyszące jego wyborowi mówią o tym samym człowieku: „pobożny”, „skromny, wstrzemięźliwy, czysty, oddany gościnności”, żywiony „od dzieciństwa piersią tej Matki-Kościoła”^[25]. Pod wojownikiem kryje się surowy mnich, który nigdy nie przestał szukać Boga.

Tradycja o uzdrawiającej Dziewicy

Średniowieczna pobożność otoczyła jego postać cudownymi opowieściami, które mówią, na swój sposób, o jego synowskim zaufaniu do Matki Bożej. Żywoty świętych podają, że ciężko chory Grzegorz miał ujrzeć Najświętszą Dziewicę pytającą go o jego cierpienia; zdając się na jej osąd, miał zostać uzdrowiony jej dotknięciem^[26]. Przyjmijmy tę opowieść za to, czym jest: nie protokołem, lecz tradycją hagiograficzną, wyrażającą duchową prawdę duszy oddanej w ręce Matki Bożej.

Świętość Grzegorza VII czyta się także w kręgu gorliwych dusz, które go otaczały — dowód, że nie był samotnym tyranem, lecz ojcem duchowym.

Hrabina Matylda Toskańska

Najsłynniejszą z jego duchowych córek jest hrabina Matylda Toskańska (1046-1115), najpotężniejsza księżniczka Italii, która oddała papieżowi swój majątek i swoje wojska^[27]. Ich przyjaźń, o mistycznej intensywności, była oczerniana przez stronników cesarza, którzy dopatrywali się w niej skandalu; była ona jedynie spotkaniem dwóch dusz płonących tą samą gorliwością o Kościół. To na jej zamku w Kanosie rozegra się najsłynniejsza scena pontyfikatu.

Hugon z Cluny, cesarzowa Agnieszka i inni

Wokół niego krążą inne postacie świętości: Hugon, opat Cluny, spadkobierca świętego Odylona, ojciec chrzestny cesarza Henryka IV i pośrednik między papieżem a cesarstwem; cesarzowa Agnieszka, matka Henryka IV, która została pokutnicą w Rzymie i wierną papieża; Anzelm z Lukki, kanonista i święty; Dezyderiusz z Monte Cassino, przyszły papież Wiktor III^[28][29]. Ta sieć przyjaźni monastycznych i reformatorskich tworzy prawdziwe środowisko duchowe Grzegorza VII: międzynarodówkę świętości w służbie wolności Kościoła.

Najbardziej znany epizod jego życia — pokuta cesarza Henryka IV, który przybył w styczniu 1077 roku błagać w śniegu Kanosy o absolucję papieża, któremu rzucił wyzwanie — należy do opowieści o pontyfikacie i o sporze o inwestyturę. Ma on jednak odczytanie duchowe, które dotyka świętości Grzegorza.

Politycznie absolucja skruszonego cesarza była błędem: podnosiła go z ekskomuniki i zwracała mu siły. Lecz Grzegorz był kapłanem, zanim był księciem. Wobec grzesznika leżącego krzyżem i błagającego, poszczącego trzy dni u bram zamku, nie mógł, jako szafarz Bożego przebaczenia, odmówić absolucji, nie zdradzając swojego kapłaństwa. Przebaczył więc — za cenę własnej pozycji. Kanossa, tak często odczytywana jako pyszny triumf papieża nad cesarzem, jest w rzeczywistości zwycięstwem miłosierdzia nad ludzką roztropnością: świętym, który woli przegrać partię, niż zamknąć drzwi przed pokutnikiem.

Upadek i złupienie Rzymu

Ostatnie lata Grzegorza VII to kalwaria. Henryk IV, który odzyskał siły, maszeruje na Rzym, każe wybrać antypapieża (Klemensa III) i oblega prawdziwego papieża na Zamku Świętego Anioła. Grzegorz zostaje wyzwolony w 1084 roku przez normańskiego sojusznika Roberta Guiscarda — lecz za cenę straszliwego złupienia Rzymu przez wojska normańskie, które zwraca lud rzymski przeciwko papieżowi^[30][31]. Znienawidzony we własnym mieście za nieszczęście, którego nie był sprawcą, Grzegorz musi opuścić Rzym. Uchodzi do Salerno, do Normanów, gdzie kończy życie.

„Umiłowałem sprawiedliwość, znienawidziłem nieprawość”

To w Salerno umiera, 25 maja 1085 roku, pokonany i wygnany papież. Tradycja podaje, że czując zbliżający się koniec, wypowiedział zdanie, które miało stać się jego epitafium i streszczeniem całego jego życia^[32][33]:

« Umiłowałem sprawiedliwość, a znienawidziłem nieprawość: dlatego umieram na wygnaniu. » — Ostatnie słowa świętego Grzegorza VII, 25 maja 1085^[34]

Po łacinie — « Dilexi iustitiam et odivi iniquitatem, propterea morior in exilio » — słowa te są gorzkim i wspaniałym echem Psalmu królewskiego (Ps 45, 8): umierający papież stosuje do siebie słowo powiedziane o Mesjaszu, lecz odwraca jego zakończenie. Chrystus, ponieważ umiłował sprawiedliwość, został namaszczony i wywyższony; Grzegorz, z tego samego powodu, umiera na wygnaniu. Trzy dni przed śmiercią zdjął wszystkie ekskomuniki, które wypowiedział, z wyjątkiem tych ciążących na Henryku IV i antypapieżu^[35][36]: aż do końca miłosierdzie i stanowczość splecione razem.

Grób w Salerno

Grzegorz VII zostaje pochowany w katedrze św. Mateusza w Salerno, gdzie jego grób pozostaje do dziś miejscem czci^[37][38]. Jego epitafium ryje w kamieniu jego ostatnie słowo. Papież, którego Rzym wygnał, spoczywa więc z dala od Miasta, które tak kochał — lecz jego pamięć nie przestanie wracać do Rzymu, aż Kościół oficjalnie ogłosi go świętym.

Uznanie jego świętości było powolne i stopniowe — znacznie bardziej niż w przypadku większości świętych średniowiecznych. Pokonany za życia, Grzegorz musiał czekać wieki, zanim Kościół uroczyście wyniósł go na ołtarze. Można wyróżnić trzy wielkie etapy, których daty różnią się według źródeł — co artykuł sygnalizuje uczciwie.

Martyrologium rzymskie z 1584 roku

To za papieża Grzegorza XIII, w 1584 roku, w wielkiej rewizji Martyrologium Rzymskiego prowadzonej przez kardynała Baroniusza, imię Hildebranda zostaje oficjalnie wpisane między świętych^[39][40]. Wpis ten jest wart publicznego uznania jego kultu — tego, co Catholic Encyclopedia nazywa jego beatyfikacją^[41]. Jego wspomnienie pozostało w kalendarzu: Kościół czci go do dziś, 25 maja.

1606: Paweł V zatwierdza oficjum w Salerno

W 1606 roku papież Paweł V idzie o krok dalej: przyznaje kapitule katedry w Salerno prawo czczenia Grzegorza VII jako świętego poprzez publiczne oficjum^[42]. Ten właśnie krok francuskie źródła nazywają jego kanonizacją — podczas gdy Catholic Encyclopedia i angielska Wikipedia sytuują kanonizację we właściwym sensie w 1728 roku, za Benedykta XIII^[43][44]. Kult pozostaje wówczas w dużej mierze lokalny — Salerno, strażniczka jego grobu — potem rozszerza się stopniowo: na cystersów (1705), potem na cały zakon benedyktyński, którego Grzegorz jest jednym z najznakomitszych synów^[45].

1728: Benedykt XIII rozszerza oficjum na Kościół powszechny

Decydujący zwrot przychodzi w XVIII wieku. W 1728 roku papież Benedykt XIII — dominikanin gorliwy o reformę — postanawia rozszerzyć kult Grzegorza VII na całe chrześcijaństwo, wpisując jego legendę i własne oficjum do brewiarza rzymskiego, ze wspomnieniem 25 maja^[46][47]. Rzym sądził, że czci wielkiego świętego-reformatora. Lecz każąc czytać co roku i w całym Kościele opowieść o jego walkach z cesarzem, Benedykt XIII zapalił bombę z opóźnionym zapłonem. Tak zaczęła się sprawa oficjum świętego Grzegorza VII.

Piąta lekcja, która gorszy

Nowe oficjum zawierało, jak każde oficjum świętego, lekcje (czytania) opowiadające życie błogosławionego. Otóż piąta lekcja przypominała bez ogródek najbardziej wybuchowy akt pontyfikatu: Grzegorz VII ekskomunikował cesarza Henryka IV, ogłosił go pozbawionym królestwa i uwolnił jego poddanych od przysięgi wierności, którą mu złożyli^[48]:

« Z nieustraszonością oparł się bezbożnym wysiłkom Henryka: pozbawił go wspólnoty wiernych i jego królestwa oraz uwolnił ludy mu poddane od wierności, którą mu przyrzekły. » — Piąta lekcja oficjum świętego Grzegorza VII, brewiarz z 1728 roku^[49]

Kazać to czytać we wszystkich diecezjach Francji, znaczyło uroczyście głosić, w oficjalnej liturgii, władzę papieża do depozycji królów i uwalniania ludów od przysięgi. Dla monarchii europejskich roku 1729, zazdrosnych o swoją suwerenność, było to nie do zniesienia.

Bunt galikański: Caylus, Colbert, Parlament Paryski

Galikańska Francja zareagowała gwałtownie. Biskup Auxerre, Karol de Caylus, ogłasza już 24 lipca 1729 roku głośny mandement, który zakazuje oficjum w jego diecezji w imię wolności Kościoła galikańskiego i suwerenności królewskiej^[50]. Biskup Montpellier, Karol Joachim Colbert, naśladuje go 30 lipca 1729 roku i pisze do króla^[51]. Wreszcie miesza się w to władza świecka: Parlament Paryski, wyrokiem z 23 lutego 1730 roku, znosi oficjum i zakazuje jego publikacji w królestwie^[52].

Uczynić z Grzegorza VII świętego, do którego się modlimy, znaczyło dla galikanów uczynić z depozycji królów doktrynę, którą śpiewa się przy ołtarzu.

Benedykt XIII odpowiada surowo: w ciągu sześciu tygodni potępia mandement Caylusa brewium grożącym ekskomuniką^[53]. Konflikt szybko wykracza poza Francję: w kilku monarchiach katolickich przywiązanych do swoich praw regalistycznych oficjum zostaje odrzucone lub ocenzurowane, a janseniści i regaliści chwytają sprawę, by denuncjować „teokrację papieską”^[54][55].

Regalizm, jansenizm i galikanizm przeciw teokracji papieskiej

Dlaczego taka burza wokół świętego zmarłego sześć wieków wcześniej? Ponieważ Grzegorz VII stał się, wbrew sobie, symbolem palącej kwestii XVIII wieku: gdzie kończy się władza Kościoła, a gdzie zaczyna władza państwa? Stronnictwa spierały się o jego liturgiczne zwłoki:

Sprawa Oficjum jest więc jednym z wielkich epizodów walki między galikanizmem a ultramontanizmem, dwa wieki przed tym, jak sobór Watykański I rozstrzygnął na korzyść Rzymu. To, że zwykła kanonizacja liturgiczna świętego mogła wywołać wyroki parlamentu i groźby ekskomuniki, pokazuje, jak bardzo Grzegorz VII dotykał wciąż żywego nerwu.

Co objawia spór

Epizod ten jest bogaty w sens dla zrozumienia świętości Grzegorza VII. Za życia był ścigany i ekskomunikowany przez antypapieża; zmarły i kanonizowany, został na nowo wygnany z brewiarzy przez królów i parlamenty. Niewielu świętych było tak trwale znakiem sprzeciwu: jego postać zmuszała każde pokolenie do wyboru między posłuszeństwem Bogu a posłuszeństwem księciu. Kościół, ogłaszając go świętym i utrzymując jego oficjum wbrew monarchiom, rozstrzygnął: Grzegorz VII miał rację, przedkładając wygnanie nad nieprawość.

Święto 25 maja

Święty Grzegorz VII jest czczony 25 maja, w dniu swojej śmierci w Salerno — często dzielonym w kalendarzu ze św. Bedą Czcigodnym i św. Marią Magdaleną de' Pazzi^[56][57]. Jego wspomnienie figuruje w kalendarzu rzymskim jako wspomnienie papieża i wyznawcy, wzoru pasterzy, którzy przedkładają wierność nad spokój.

Ikonografia: papież wygnania

Sztuka przedstawia go jako papieża (tiara, kapa), często z atrybutami jego legendy: inskrypcją jego dewizy « Dilexi iustitiam », sceną Kanosy, gdzie cesarz uniża się przed nim, albo Dziewicą, która go uzdrawia. Wyznawca wiary bardziej niż popularny cudotwórca, jest przede wszystkim w pamięci chrześcijańskiej papieżem wolności Kościoła — tym, który, jak przypomina jego epitafium, umiłował sprawiedliwość aż po wygnanie.

Co pozostaje, duchowo, ze świętego Grzegorza VII? Nie przede wszystkim doktryna władzy, lecz świadectwo: świadectwo mnicha, który został papieżem i który uwierzył, aż po krew, że Kościół należy do Boga, a nie do ludzi. Mógł mylić się w środkach, być surowy, nieprzejednany, czasem niezdarny; lecz oś jego życia była rzadkiej czystości — kochać sprawiedliwość, nienawidzić nieprawości, bez względu na koszt.

Należy do tego pokolenia świętych roku tysięcznego i XI wieku — świętego Odylona, świętego Piotra Damianiego, świętego Stefana Węgierskiego, którego sam kanonizował w 1083 roku — którzy marzyli o chrześcijaństwie wreszcie oddanym Bogu. Ze wszystkich był najbardziej zwalczany i na końcu najbardziej samotny. Wielkość jego świętości nie tkwi w olśniewającym zwycięstwie, lecz w ofiarowanej porażce: umrzeć pokonanym i wygnanym, powtarzając, że umiłowało się sprawiedliwość. Dlatego Kościół, długo potem, wpisał go do swojego kalendarza — nie za to, że triumfował, lecz za to, że przedłożył wygnanie nad nieprawość.

• Papież święty Grzegorz VII (1073-1085) — sam pontyfikat: symonia, celibat duchownych, inwestytury, Kanossa, pojedynek z Henrykiem IV.
• Reforma gregoriańska — wielki ruch odnowy Kościoła, który nosi jego imię.
• Spór o inwestyturę — konflikt między kapłaństwem a cesarstwem, którego był centralnym aktorem.
• Reforma kluniacka — ognisko monastyczne, z którego wywodzi się jego ideał wolnego Kościoła.
• Święty Piotr Damiani (1007-1072) — pustelnik-reformator, jego współpracownik, który nazywał go swoim świętym Szatanem według historyków.
• Papież święty Leon IX — papież-reformator, z którym Hildebrand wrócił do Rzymu w 1049 roku.
• Święty Stefan Węgierski (ok. 975-1038) — apostolski król, którego Grzegorz VII kanonizował w 1083 roku.