Os erros frequentes sobre o combate contra a gula

Um vício que se julga reservado aos glutões

O primeiro equívoco é de retrato. Arruma-se a gula entre os defeitos espectaculares: o glutão que se empanturra, o ventre enorme, o festim sem fim, o ogre sentado à mesa. Como quase ninguém se reconhece nesta caricatura, cada um conclui que a gula é o vício dos outros — e julga-se, ele, isento. O erro alivia: arruma o combate na prateleira dos problemas que não se têm.

Mas a gula definida pelos Padres e pelos doutores não é antes de mais um volume engolido: é uma desordem do desejo. São Tomás chama-lhe um apetite «desregrado» de comer e de beber, «que se afasta da ordem da razão»^[3] — um apego que não precisa de quantidades enormes para existir. A tradição, na sequência de são Gregório Magno, distingue aliás cinco formas que não se reduzem ao excesso de quantidade: comer «demasiado cedo», antes da hora (praepropere); procurar pratos «demasiado requintados» (laute); comer «demais» (nimis); comer «com demasiada avidez» (ardenter); exigir preparações «demasiado rebuscadas» (studiose)^[4]. Quatro destas cinco formas nada têm a ver com a glutonaria visível: pode-se comer pouco mas sempre o melhor, petiscar sem cessar antes da hora, arder de impaciência diante de um prato, ou fazer da qualidade da própria mesa uma preocupação de cada dia. O glutão não é senão uma variedade grosseira e minoritária da gula; a sua forma mais espalhada é discreta, e tanto mais tenaz quanto se disfarça de simples bom gosto. Crer que a gula se reconhece pela quantidade ingerida é confundir a doença com um dos seus sintomas mais raros.

Um combate que se julga irrisório

Segundo equívoco: a gula seria um pecadilho, um defeito de gourmet ao lado dos pecados «sérios». Combate-se o orgulho, a impureza, a cólera; a gula, essa, faria sorrir — sinal de bom vivente, de convivialidade, de amor à vida. O erro seduz porque desculpabiliza e lisonjeia: quem se censura por gostar de uma boa refeição?

Mas a Escritura e a tradição têm a gula por um vício temível, precisamente porque gera outros pecados. A Igreja conta-a entre os sete pecados capitais^[5] — «capitais», diz o Catecismo, «porque geram outros pecados, outros vícios». Os Padres do deserto tinham feito dela a primeira dos oito «pensamentos» maus: Evágrio Pôntico abre com ela a lista^[6], e Cassiano coloca-a no primeiro lugar do combate monástico, ensinando que não se podem vencer as paixões mais altas sem se ter primeiro dominado o apetite do ventre^[7]. São João Clímaco chama-lhe «essa senhora impiedosa que é o ventre», mãe da luxúria^[8]. Minimizar este vício não é, pois, descurar um defeito anódino: é deixar aberta uma porta por onde entram a moleza do espírito, a tagarelice, a dissipação e, mais gravemente, a carne.

«A gula é comer muito»

É o erro de fundo, matriz de todos os outros: a gula seria o acto de comer demais, mensurável pela quantidade ingerida. Imagina-se visível, pesável, reservada aos grandes apetites. O erro seduz porque é cómodo — torna o vício exterior, logo fácil de evitar, e fácil de reconhecer… nos outros.

Mas o objecto da gula não é a quantidade absorvida: é o desejo desregrado do prazer da mesa, quer se traduza pelo excesso quer por qualquer outra desordem. As cinco formas da tradição dizem-no bem claramente^[9]: peca-se por gula quanto ao tempo (comer antes da hora, petiscar sem cessar), à qualidade (procurar constantemente os pratos mais finos), à maneira (comer com uma avidez glutona), ao cuidado (fazer da fineza da própria mesa uma obsessão) — e não apenas quanto à quantidade. Cassiano já o notava: a primeira queda do homem fez-se por um só fruto, não por um festim, «para mostrar que a gula não é questão de quantidade mas de desejo desregrado»^[10]. Pode-se comer pouquíssimo e ser-se profundamente guloso por dentro — o asceta obcecado pela qualidade da sua única refeição, o delicado que só suporta o melhor, são gulosos à sua maneira, tanto como o ogre da sua ração. Reduzir a gula à glutonaria é perseguir apenas a sua caricatura, e deixar livre a sua forma mais comum: a que se esconde sob o requinte.

«É um pecado de gourmet: gostar de boa cozinha»

Variante directa: a gula seria o amor à boa mesa, o prazer do paladar, o gosto pelas coisas boas. Gostar de cozinhar, apreciar um grande vinho, saborear um prato requintado, já seria pecar. O erro seduz porque parece austero e exigente — mas confunde o prazer com a sua desordem.

Ora o prazer de comer não é mau: é querido por Deus, que ligou aos alimentos um sabor e às refeições uma alegria. São Paulo afirma-o contra os rigoristas do seu tempo:

«Tudo o que Deus criou é bom, e nada se deve rejeitar, se for tomado com acção de graças, porque tudo é santificado pela palavra de Deus e pela oração.» — Primeira carta a Timóteo 4, 4-5^[11]

A gula não começa no prazer, mas no seu desregramento: quando o prazer deixa de ser o companheiro da refeição para se tornar o seu fim, quando se come «para» o prazer e já não «com» prazer, quando o paladar manda na razão em vez de a servir. O «gourmet» que aprecia uma boa refeição com gratidão, sem fazer dela um ídolo nem a ela se escravizar, não peca; o requinte torna-se vício quando degenera em busca ansiosa do sempre-melhor, em desprezo do simples, em incapacidade de se contentar com o ordinário. A fronteira não está entre «gostar de boa cozinha» e «comer sem sabor», mas entre um prazer recebido como dom e ordenado a Deus, e um prazer tornado senhor que escraviza o coração.

«O prazer de comer é suspeito: para ser santo é preciso desprezar a mesa»

Erro inverso, frequente nas almas fervorosas: se a gula é um vício, então todo o prazer da mesa seria suspeito, e a santidade consistiria em comer sem gosto, em privar-se sempre, em ter a mesa por uma armadilha. O erro seduz porque tem ar radical e mortificado — mas erra o alvo e flerta com uma velha heresia.

Ora o próprio Cristo «veio, comendo e bebendo», a ponto de O terem caluniado:

«Veio o Filho do homem, que come e bebe, e dizem: "Aí está um glutão e um beberrão, amigo de publicanos e pecadores!"» — Evangelho segundo são Mateus 11, 19^[12]

Jesus multiplicou os pães, mudou a água em vinho nas bodas de Caná, aceitou as refeições em casa de Levi, de Zaqueu e dos fariseus; a sua soberana liberdade à mesa escandalizava precisamente os rigoristas. Desprezar o alimento por princípio, ter todo o prazer da mesa por pecado, não é santidade: é muitas vezes uma outra forma de obsessão do ventre, em negativo — e é, doutrinalmente, a armadilha denunciada por são Paulo contra os que «proíbem certos alimentos»^[13]. A santidade não é já nada saborear, mas dar graças: «Quer comais, quer bebais, fazei tudo para a glória de Deus»^[14]. A bênção da mesa, a acção de graças antes e depois da refeição, não suprimem o prazer: convertem-no em louvor. Sobre os equívocos próprios da privação, ver Os erros frequentes sobre o jejum.

Aqui está o coração do tema, e o terreno onde se faz mais estrago. Por medo da gula, almas rectas condenam em si mesmas actos perfeitamente sãos — saborear um prato, partilhar uma refeição de festa, dar graças pelo sabor dos alimentos — e encerram-se no escrúpulo; enquanto outras, tranquilizadas por não se empanturrarem, não vêem a gula real que as habita sob forma de requinte ou de apego. Só se combate bem o que primeiro se identificou bem — e a gula não é nem o prazer, nem a convivialidade, nem o cuidado legítimo do corpo.

«Ter prazer a comer já é gula»

Erro frequente nas almas escrupulosas: todo o prazer sentido à mesa seria suspeito; para se estar desligado, seria preciso comer sem nada sentir, como quem engole um remédio sem sabor. Confunde-se o prazer com a complacência desregrada. O erro seduz porque parece mais puro — não saborear nada parece mais mortificado do que saborear.

Mas santo Agostinho, que perscrutava a sua consciência até ao escrúpulo, fixou para sempre a justa distinção. O prazer, diz ele, está ligado por Deus à necessidade como uma serva — boa enquanto serve, perigosa quando toma o lugar da senhora:

«Ensinaste-me a só me aproximar dos alimentos como de remédios. Mas enquanto passo do mal-estar da necessidade para o repouso da saciedade, nessa mesma passagem me estende uma emboscada o laço da concupiscência.» — Santo Agostinho, Confissões, X, 31^[15]

O prazer de comer, observa Agostinho, acompanha legitimamente a tomada do alimento necessário; o pecado não é senti-lo, mas procurá-lo por si mesmo para além da necessidade. A dificuldade, ele o confessa, é que a fronteira é movediça: «a medida suficiente para a saúde não é a que basta ao prazer», e nem sempre se sabe, no instante, se é ainda a necessidade do corpo ou «o engano voluptuoso da concupiscência» que reclama. Mas esta mesma incerteza prova que o prazer, em si, não é a falta: a falta está no consentimento em fazer dele um fim. Sentir o sabor de um bom prato, alegrar-se com ele, dar graças por ele: nada disso é gula. O escrúpulo que vê um pecado em cada prazer confunde o dom de Deus com o seu desregramento.

«Uma boa refeição de festa, esmerar-se num prato, é gula»

Variante da anterior, no terreno da convivialidade: preparar uma bela refeição, celebrar uma festa à mesa, esmerar-se num prato para os que se ama passariam por concessões à gula. Em nome da sobriedade, chegar-se-ia a suspeitar de toda a alegria partilhada em torno de uma mesa. O erro seduz porque confunde a festa com o excesso.

Mas a Escritura é tecida de refeições de alegria queridas por Deus: os festins do Antigo Testamento, o vitelo gordo morto para o filho reencontrado, as bodas de Caná onde Cristo faz correr um vinho melhor, e até o banquete do Reino como imagem do Céu. A refeição partilhada é um lugar de comunhão, e o cuidado que nela se põe pode ser um acto de caridade para com os convivas. São Paulo recorda-o: não é o alimento que santifica ou mancha, porque «o reino de Deus não é comida nem bebida, mas justiça, paz e alegria no Espírito Santo»^[16]. A festa tem os seus dias, distintos dos dias de jejum; alterná-los é a própria sabedoria da Igreja, que conhece a Quaresma mas também a Páscoa. A gula não se esconde na alegria de uma refeição de festa honestamente celebrada, mas no hábito de fazer todos os dias uma festa para si só, na incapacidade de voltar ao ordinário, no festim que esquece o pobre. Esmerar-se numa refeição para os seus nada tem de pecado; fazer disso uma busca perpétua e solitária do melhor, sim.

«Um jejum severo prova que não se é guloso»

Erro subtil, e particularmente enganador: uma vez que a gula é o excesso de mesa, o seu contrário — o jejum duro, a austeridade levada ao extremo, o desprezo ostensivo do alimento — seria a prova de que dela se está liberto. Mede-se a virtude pela dureza da privação. O erro seduz porque lisonjeia: a austeridade visível toma-se de bom grado por santidade.

Mas a tradição tem o falso rigorismo por um outro desequilíbrio, por vezes mais perigoso do que a própria gula, porque alimenta o orgulho. Cassiano faz do discernimento (discretio) a regra soberana: condena tanto a moleza como a austeridade imoderada, que arruína a saúde e incha a vanglória^[17]. São Francisco de Sales, com a sua costumada fineza, recomenda uma sobriedade «sem escrúpulo nem singularidade», adaptada ao estado de vida, e tem por regra «comer o que vos apresentarem» com simplicidade em vez de procurar por mortificação afectada o pior bocado^[18]. O jejum heróico de um são Bento José Labre é uma vocação particular, não a medida comum. Mais subtil ainda: pode-se ser austero por gula — guloso da própria rigidez, apegado à própria reputação de mortificado, incapaz de receber com simplicidade o que se lhe oferece. O falso rigorismo volta assim ao seu ponto de partida: o alimento torna-se de novo uma obsessão, em oco desta vez. A verdadeira liberdade não está nem na glutonaria nem na austeridade crispada, mas na medida que sabe jejuar nos dias de jejum e alegrar-se nos dias de festa. Sobre este ponto, ver Os erros frequentes sobre a temperança.

«Como normalmente: logo não me diz respeito»

Erro inverso dos anteriores, e igualmente nocivo: uma vez que não nos empanturramos, que comemos «como toda a gente», julgamo-nos quites da gula. Mede-se a gula pela ausência de glutonaria visível. O erro seduz porque toma uma aparência de normalidade por uma disposição do coração.

Mas a gula mais espalhada não é a glutonaria: é o requinte dos delicados, o apego quotidiano ao prazer da mesa sob formas banalizadas. O petiscar perpétuo, a impossibilidade de saltar um prazer, o humor que se azeda quando a refeição desilude, o pensamento que volta sem cessar para o que se vai comer, o apego aos pequenos hábitos gustativos a ponto de não se lhes poder renunciar: outros tantos rostos discretos da gula que a «normalidade» recobre. São Gregório conta expressamente entre as suas formas o facto de comer «demasiado cedo» e de procurar pratos «demasiado rebuscados»^[19] — dois defeitos perfeitamente compatíveis com uma aparência de moderação. A prova não é, pois, a quantidade exibida, mas a liberdade interior: sou capaz de me privar sem sofrer desmesuradamente? A falta de um prazer habitual perturba-me mais do que deveria? O pensamento da mesa ocupa no meu coração um lugar que cabe a Deus? A gula que se ignora é a do coração apegado que se julga sóbrio porque não se empanturra.

Uma vez identificado o inimigo, ainda nos podemos enganar de arma — e a gula é tão astuta que vários «remédios» espontâneos são precisamente o que a deixa intacta, ou a desloca para outro lado.

«Para vencer a gula basta jejuar muito»

Erro das almas generosas: uma vez que a gula é o excesso de mesa, o único verdadeiro remédio seria o jejum mais duro possível; quanto mais nos privarmos, mais virtuosos seríamos. Confunde-se o meio com o fim. O erro seduz porque é mensurável e heróico — mas desanima os fracos e incha por vezes os fortes.

Ora o jejum não é um fim: é um meio subordinado à caridade, e um meio que se pode voltar contra nós se for mal ordenado. Cassiano di-lo sem rodeios:

«Menos se ganha com um jejum do que se perde com um movimento de cólera. […] Convém referir as coisas secundárias — jejuns, vigílias, retiro e meditação das Escrituras — ao nosso objectivo principal, isto é, à pureza do coração, que é a caridade.» — São João Cassiano, Conferências, I^[20]

O jejum puramente exterior, sem conversão do coração, é precisamente o que Deus rejeita pela boca de Isaías: «O jejum que eu prefiro não é partilhar o teu pão com o que tem fome?»^[21]. Um jejum duro que endurece, que azeda o carácter, que alimenta a vanglória ou arruína a saúde, falha o seu objectivo. O verdadeiro combate contra a gula não é uma escalada de austeridade: é a aprendizagem da medida sob a conduta do discernimento^[22], o domínio da vontade sobre o instinto a que a Igreja chama temperança^[23], e a conversão da refeição em acção de graças. O jejum tem nela todo o seu lugar — «retoma o leme» do corpo — mas como servidor da caridade, nunca como feito autónomo. Sobre o bom uso do jejum, ver Os erros frequentes sobre o jejum.

«Basta ter vontade e pensar menos nisso»

Erro interior: combater a gula consistiria em enrijecer-se, em «pensar menos» na comida, em contar com a só força de carácter. Trabalha-se a disposição mental. O erro seduz porque é cómodo e invisível — não supõe nem método nem vida de oração.

Mas não nos libertamos do apego à mesa pensando menos nela, porque «pensar menos nela» é ainda pensar nela, em oco; e a vontade só, sem graça nem vida interior, esgota-se depressa. O remédio dos santos não é um voluntarismo crispado: é feito de discernimento, de acção de graças e de pequenas renúncias regulares. Santo Agostinho ensinava a «tomar os alimentos como remédios»^[24] — a comer para o fim (viver, servir a Deus) antes que para o só prazer. Os antigos aconselhavam a levantar-se da mesa com um resto de fome^[25], não por dureza, mas para guardar o coração livre e o espírito claro. E a grande arma positiva é a gratidão: receber cada refeição como um dom de Deus e dar-Lhe graças por ela desarma a gula devolvendo-a para o seu autor — «fazei tudo para a glória de Deus»^[26]. Decidir «pensar menos nisso» sem nada mudar concretamente é tratar um hábito com um simples desejo. Os meios concretos são detalhados em Como crescer no combate contra a gula.

«O combate da boca é secundário: comecemos pelos grandes vícios»

Erro de estratégia: sendo a gula um pequeno pecado, melhor seria atacar primeiro os vícios nobres — o orgulho, a impureza, a cólera — e deixar para mais tarde o domínio do ventre. Hierarquiza-se ao contrário. O erro seduz porque parece visar alto — mas negligencia o terreno onde tudo começa.

Ora os mestres da vida espiritual ensinam o inverso: o combate da boca é o primeiro, não por dignidade, mas por ordem pedagógica. Cassiano coloca a gula à cabeça dos oito vícios porque ela é a mais enraizada na natureza e a mais imediata; não se podem empreender os combates mais subtis, diz ele, enquanto não se venceu primeiro, «no terreno manifesto», o apetite do ventre^[27]. A razão é profunda: um corpo demasiado nutrido apesanta o espírito. São Tomás conta entre as «filhas» da gula o «entorpecimento do espírito» (hebetudo mentis)^[28], e o próprio Cristo adverte:

«Tende cuidado, não suceda que o vosso coração se apesante nas comezainas, na embriaguez e nas preocupações da vida.» — Evangelho segundo são Lucas 21, 34^[29]

Mais grave ainda, a gula abre directamente à luxúria: «do ventre à carne», a passagem é curta, e são João Clímaco ensina que «quem domou o seu ventre caminha a passos largos para a castidade»^[30]. Longe de ser secundário, o combate da boca é, pois, a porta que é preciso guardar primeiro, sob pena de se travarem em vão os combates de cima. Sobre o laço entre gula e luxúria, ver Os erros frequentes sobre o combate contra a luxúria.

«A gula nunca é mais do que um pecado venial»

Erro tranquilizador: sendo a gula o mais leve dos pecados capitais, nunca poderia ser mais do que um pecado venial, uma imperfeição sem gravidade. Toma-se por sempre benigna. O erro seduz porque apazigua a consciência a baixo preço.

Mas a Igreja distingue os graus, e a gula pode tornar-se grave. São Tomás ensina que ela é de si um pecado venial, mas que se torna mortal quando o apego ao prazer da mesa prevalece sobre o amor de Deus — quando se está pronto a transgredir um mandamento divino por esse prazer, ou nele nos abandonamos com desprezo da razão e da saúde. A embriaguez é o caso mais claro: a Escritura adverte que «o beberrão e o glutão caem na miséria»^[31], e o Catecismo conta entre os que «se tornam gravemente culpados» aqueles que, por abuso da mesa e do álcool, põem em perigo a sua segurança e a de outrem^[32]. A embriaguez que priva voluntariamente do uso da razão, o excesso que arruína a saúde, a glutonaria que endurece perante o pobre esfomeado — como o mau rico «que cada dia se banqueteava esplendidamente» ignorando Lázaro à sua porta^[33] — não são simples imperfeições. Ter a gula por sempre venial é ignorar que um «pequeno» vício, deixado livre, pode conduzir até à falta grave.

«O menor prazer guloso é pecado»

Erro inverso, que tortura as almas delicadas: uma vez que a gula é um vício, o menor prazer sentido à mesa, a menor satisfação de um bom prato, o menor pesar diante de um manjar perdido provariam que já se pecou. Confunde-se a tentação com a falta, e afunda-se no escrúpulo. O erro seduz porque toma o pecado a sério — mas coloca-o demasiado cedo.

Ora a Igreja distingue cuidadosamente a tentação do consentimento. Para que haja pecado mortal, três condições são em conjunto requeridas: «uma matéria grave, cometida com plena consciência e de propósito deliberado»^[34]; e «o pecado mortal requer pleno conhecimento e inteiro consentimento»^[35]. O primeiro movimento de desejo, a atracção espontânea de um prato, a satisfação que sobe antes de toda a deliberação não são, pois, ainda pecados: só o se tornam se a vontade neles se compraz e neles consente para além da medida. Como se pode ser tentado sem pecar, pode-se sentir a atracção de um prazer sem nele consentir de modo desregrado. O próprio Agostinho reconhecia que o prazer acompanha legitimamente o alimento necessário^[36]. O escrúpulo que vê um pecado grave em cada satisfação de mesa confunde o dom de Deus com o consentimento desregrado; é preciso, pelo contrário, agarrar esse primeiro movimento como a ocasião do combate — o instante em que, detectando-o, o referimos a Deus e Lhe damos graças por ele.

«Uma vez dominada a gula, está ganho»

Último erro, e o mais cómodo: o combate contra a gula seria uma etapa que se transpõe de uma vez por todas — uns meses de disciplina, e estar-se-ia «tornado sóbrio», a salvo, dispensado de velar. Julga-se chegado depois de um esforço — e é precisamente o momento em que o vício se reforma. O erro seduz porque transforma um combate permanente em título adquirido.

Mas a gula prende-se a um apetite enraizado na própria natureza do corpo, que renasce cada dia com a fome. À diferença de um vício que se pode cortar pela raiz, o apetite de comer permanece enquanto se vive, e com ele a possibilidade do desregramento. O coração que se disciplinou um tempo pode afrouxar logo no dia seguinte, e viram-se almas fervorosas voltarem a ser gulosas pelo desvio dos «pequenos» hábitos. É por isso que os santos fazem dele um combate de toda a vida: não uma batalha ganha, mas uma medida que é preciso reaprender a cada refeição. São Paulo, o apóstolo vencedor, não se julgava dispensado de vigilância: «Trato duramente o meu corpo e reduzo-o à escravidão, para não ser eu mesmo eliminado depois de ter proclamado o Evangelho aos outros»^[37]. A sobriedade de um dia não dispensa da temperança do dia seguinte; e quem se julga curado porque soube privar-se um tempo expõe-se a deixar a gula voltar pela porta dos prazeres quotidianos. A gula não é um estado de que se sai: é uma ladeira a vigiar até ao último dia.

O quadro seguinte recapitula os equívocos percorridos: à esquerda, o erro na sua formulação corrente; ao centro, o que o torna falso; à direita, o que a Igreja e os santos realmente ensinam, com a sua fonte. Lê-se linha a linha, como um antídoto rápido contra as ideias feitas.

Muitos erros vêm de um vocabulário difuso, onde se toma uma palavra por outra. Umas distinções clássicas bastam para dissipar a bruma. A gula é o desejo desordenado de comer e de beber, o apetite que se afasta da ordem da razão e faz do prazer da mesa um fim^[51] — o fundo do vício, esse movimento que põe no ventre o lugar que cabe a Deus (Fl 3, 19). O falso rigorismo é, não o seu contrário virtuoso, mas o excesso oposto: a austeridade imoderada que despreza o corpo, arruína a saúde e nutre a vanglória, que Cassiano condena tanto como a moleza^[52]. Entre estes dois excessos, a temperança mantém o justo meio: a virtude moral que «modera a atracção dos prazeres e procura o equilíbrio no uso dos bens criados»^[53], que sabe jejuar e alegrar-se cada coisa à sua justa hora.

Ao lado destes três, duas realidades sãs não devem confundir-se com o vício. O prazer da mesa — saborear um bom prato, apreciar o sabor de um dom de Deus — não é uma falta, mas o acompanhamento legítimo da necessidade, a receber com acção de graças^[54]. E a convivialidade — a refeição de festa, a alegria partilhada, o cuidado posto em receber — não é gula mas uma parte da caridade, à imagem dos festins queridos por Deus e das bodas de Caná. Estas palavras não são, pois, sinónimas: só a gula e o falso rigorismo são excessos a evitar; a temperança é a virtude a adquirir; o prazer da mesa é um dom a receber com gratidão; e a convivialidade, uma alegria a honrar. Confundi-las é arriscar-se a combater um dom inocente — o prazer de uma refeição — ou a deixar triunfar a gula sob o nome tranquilizador de «convivialidade».

Uma vez afastados os equívocos, o combate contra a gula aparece na sua justa luz. Longe de ser uma guerra contra o prazer de comer, ou um desprezo da mesa, ou uma escalada de jejuns, ele é a devolução do alimento ao seu justo lugar: servente da vida e não senhora, ocasião de gratidão e não ídolo do ventre. Vencê-la não é privar-se por cálculo nem torturar-se de escrúpulos; é converter a refeição — receber o alimento como um dom de Deus, tomá-lo com medida, e fazer dele um acto de louvor.

É por isso que o termo do combate não é a tristeza da privação, mas uma liberdade e uma leveza novas: quem já não serve o seu ventre já não está à mercê dos seus apetites. O guloso era escravo — dos seus hábitos, do humor que dá ou retira um prazer, do pensamento que gira em torno da mesa; o coração temperante respira, saboreia sem estar escravizado, pode jejuar sem se desmoronar e festejar sem excesso, porque o seu alimento já não é o seu deus. E o fruto mais precioso é a clareza do espírito para a oração, o corpo aliviado que já não pesa sobre a alma, e a compaixão pelos que têm fome — porque quem aprendeu a privar-se um pouco compreende melhor o pobre. Tal é a verdade que as caricaturas tinham mascarado: o combate contra a gula não é um ódio à mesa, mas o caminho pelo qual um coração deixa de procurar no prazer do ventre o que só Deus pode dar.

«Quer comais, quer bebais, e façais o que fizerdes, fazei tudo para a glória de Deus.» — Primeira carta aos Coríntios 10, 31^[55]

Ali onde a gula apesanta e escraviza, a temperança alivia e liberta; ali onde o ventre faz calar o espírito, a sobriedade torna o coração atento a Deus e ao próximo. «Nem só de pão vive o homem»: todo o combate consiste em desarreigar esse apetite que quer reinar para o devolver ao seu lugar de servidor — e em descobrir, comendo «para a glória de Deus», que não nos empobrecemos, mas que reencontramos a liberdade dos filhos de Deus, senhores da sua mesa porque servidores do seu Pai.

• Como crescer no combate contra a gula — o guia prático: natureza da gula, as suas cinco formas, as suas raízes, as suas «filhas», as suas figuras bíblicas (Eva, Esaú, as codornizes no deserto), e os meios concretos (jejum, abstinência, mortificação da boca, acção de graças, discrição) até à gula vencida na Divina Vontade.
• Que dizem os santos sobre o combate contra a gula — o florilégio: a voz dos Padres, dos doutores e dos místicos, de Cassiano e Evágrio a Gregório Magno, Clímaco, Bento, Agostinho, Tomás de Aquino e Francisco de Sales.
• Os erros frequentes sobre o jejum — os equívocos sobre a privação, remédio próprio da gula: jejum puramente exterior, escalada de austeridade, jejum sem caridade.
• Os erros frequentes sobre a temperança — os equívocos sobre a justa medida, virtude de que a gula é a falha.
• Os erros frequentes sobre o combate contra a luxúria — a carne a que a gula abre a porta («do ventre à carne»).
• Os erros frequentes sobre a penitência — os equívocos sobre a mortificação, de que o combate da boca é a primeira escola.
• Os erros frequentes sobre o combate contra a avareza — o artigo gémeo da mesma série sobre os combates contra os pecados capitais.