Os erros frequentes acerca do combate contra a ira

Uma só palavra para três realidades diferentes

O primeiro mal-entendido é de vocabulário. Em português, uma só palavra — « ira » — cobre três coisas que a teologia distingue cuidadosamente : a paixão (o movimento espontâneo do apetite irascível perante um mal percebido, que surge antes de qualquer escolha), o consentimento (o instante em que a vontade abraça ou recusa esse movimento), e o vício (a disposição estável que inclina a irar-se de través). Confundir estes três níveis é condenar-se a baralhar tudo : trata-se um reflexo involuntário como uma falta grave, ou desculpa-se um rancor instalado como um simples « acesso de sangue ».

Ora o combate contra a ira não incide sobre o primeiro movimento — que escapa em grande parte à vontade — mas sobre o que dele se faz. O Papa Francisco resumiu-o numa fórmula clara :

« Não somos responsáveis pelo aparecimento da ira, mas somos sempre responsáveis pelo seu desenvolvimento. » — Papa Francisco, audiência geral de 31 de janeiro de 2024^[4]

Tudo se joga neste entre-dois : deixar o movimento crescer, alimentá-lo, justificá-lo — ou cortá-lo. Perder esta distinção é o erro-mãe de onde derivam quase todos os seguintes.

Um combate que se julga questão de temperamento

Segundo mal-entendido : a ira seria uma questão de carácter, logo fora do alcance do combate espiritual. « É o meu temperamento, sou assim, não posso mudar » : a fórmula arruma a ira na prateleira das fatalidades, ao lado da cor dos olhos. O erro alivia, porque dispensa de lutar ; e apoia-se numa parte de verdade — existem bem temperamentos mais prontos, mais « biliosos » do que outros.

Mas a tradição diz exactamente o contrário : a mansidão, virtude oposta à ira, não é precisamente um dom da natureza, mas uma conquista. São Francisco de Sales, o « doutor da mansidão », tinha um temperamento naturalmente ardente e pronto ; foram-lhe precisos mais de vinte anos de esforço para se tornar o modelo da mansuetude, e recusava perder « num instante o pouco de mansidão » que tinha levado tantos anos a adquirir^[5]. São João Clímaco diz o mesmo : aquele que é manso « pela compleição da sua natureza » poderia não merecer a coroa da mansidão ; mas merece-a « aquele que, pelos seus esforços laboriosos, alcançou a vitória sobre a ira »^[6]. O temperamento irado não é pois uma condenação : é precisamente a matéria do combate — e o temperamento manso não é um mérito, mas uma facilidade que pode mascarar uma virtude nunca provada.

«Toda a ira é pecado»

É o erro mais comum entre as almas escrupulosas: mal surge um movimento de irritação, julgam-se em falta, e a mais pequena indignação torna-se objeto de um exame ansioso. O erro seduz porque tem as aparências da delicadeza — querer nunca pecar — e porque o Evangelho parece confirmá-lo: «Todo aquele que se irar contra o seu irmão será réu de juízo»^[7].

Mas a própria Escritura distingue uma ira sem pecado. São Paulo escreve: «Irai-vos, mas não pequeis»^[8] — a Vulgata traz o imperativo irascimini. O próprio Cristo conheceu uma ira santa: diante da dureza de coração dos fariseus, lança sobre eles «um olhar de ira, entristecido pela dureza do seu coração»^[9], e expulsa do Templo os vendedores «com um chicote de cordas»^[10]. São Tomás de Aquino dá a regra: «Se alguém deseja que a vingança seja exercida segundo a ordem da razão, esse desejo da ira é digno de louvor… Mas se alguém deseja a vingança de qualquer modo contra a ordem da razão… o desejo da ira será vicioso»^[11]. A ira só é má, portanto, quando se desregra; o movimento espontâneo que precede todo o consentimento nem sequer é matéria de pecado. Confundir a paixão com a falta é torturar consciências inocentes — e, paradoxalmente, é também tornar-se incapaz da santa indignação que certos males exigem.

«A minha ira é justa, logo é boa»

É o erro inverso, e talvez o mais subtil: uma vez que existe a ira justa, concluo que a minha, «que tem boas razões», é legítima. A indignação reveste-se logo de virtude; nunca nos vemos como irados, apenas como «lúcidos», «firmes», «sensíveis à injustiça». O erro seduz tanto mais quanto se apoia numa queixa real: temos «razão», e é precisamente essa razão que serve de álibi.

Ora os santos viram aí a armadilha mais constante da ira: ela justifica-se sempre a si mesma. São Francisco de Sales formulou-o de uma vez por todas:

«É melhor empreender saber viver sem ira do que querer usar moderadamente e sabiamente da ira […] porque nunca nenhum homem irado pensou que a sua ira fosse injusta.» — São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, III, 8^[12]

A ira é má juíza da ira: no momento em que arde, julga-se invariavelmente no seu direito. São Tiago corta a pretensão pela raiz: «a ira do homem não produz o que é justo segundo Deus»^[13] — mesmo aquela que se julga justa. E São Tomás de Aquino precisa que a ira peca de três maneiras: «pela sua causa» (irar-se sem motivo suficiente), «pela sua medida» (mais do que é preciso) e «pela sua duração» (o rancor que não cede)^[14]. Ter uma boa razão para se indignar não garante, pois, nem a medida, nem a duração, nem a pureza do coração: é exatamente aí que a «ira justa» resvala para o pecado.

«Isto é só uma emoção, não é assunto moral»

No extremo oposto do escrúpulo, o erro da desculpabilização: a ira seria apenas uma emoção, um facto psicológico neutro, nem bom nem mau, que seria preciso «gerir» mas que não se poderia julgar moralmente. Trata-se-a como uma meteorologia interior: passa, não compromete. O erro seduz porque desculpabiliza e porque se casa com o vocabulário ambiente da «gestão das emoções».

Mas reduzir a ira a uma emoção é falhar precisamente aquilo que dela faz um vício capital. O Catecismo, citando São Tomás de Aquino, define o seu coração moral: «A ira é um desejo de vingança… Se a ira chega ao desejo deliberado de matar o próximo ou de o ferir gravemente, vai gravemente contra a caridade; é pecado mortal»^[15]. Há bem uma paixão que não compromete — mas logo que a vontade entra em jogo, a ira torna-se um ato moral, e um ato que pode matar a caridade. É por isso que lhe chamamos «capital»: não porque seja o mais grave, mas porque gera outros pecados. São Gregório Magno, retomado por São Tomás de Aquino, enumera as suas «filhas»: «as querelas, o inchaço do espírito, os ultrajes, os clamores, a indignação e as blasfémias»^[16]. Uma emoção não tem filhas; um vício, sim. Reduzir a ira a um sentimento é tornar-se cego à longa descendência que ela deixa atrás de si. Sobre a natureza exata da ira-paixão e da ira-vício, ver Como crescer no combate contra a ira.

Confundir o primeiro movimento e o consentimento

O erro de discernimento mais frequente confunde a paixão — esse primeiro movimento do irascível que surge antes de toda a deliberação — com o pecado. Sente-se o sangue a subir, julga-se já culpado; ou então, inversamente, desculpa-se um arrebatamento consentido disfarçando-o de «reação epidérmica» que não se teria «escolhido». Nos dois casos, coloca-se a falta no lugar errado.

A distinção é, porém, clara. O movimento espontâneo escapa à vontade: não é nem virtude nem vício. Tudo se joga no momento do consentimento — quando a vontade abraça o movimento, o alimenta, o deixa crescer, ou pelo contrário o reprova e o corta. É o sentido exato da fórmula do Papa Francisco: «Não somos responsáveis pelo aparecimento da ira, mas sempre pelo seu desenvolvimento»^[17]. O combate não consiste, pois, em nunca ter o sangue a ferver — seria um combate perdido à partida, e até uma amputação da sensibilidade — mas em não consentir no movimento desregrado, em reprová-lo logo que surge. Confundir os dois leva ou ao escrúpulo que desespera («estou sempre irado»), ou à falsa desculpa que abdica («foi mais forte do que eu»).

Confundir a justa indignação e a ira-vício

Segunda confusão: entre a santa indignação — a de Cristo no Templo, a que se levanta diante da injustiça feita aos inocentes — e a ira-vício que procura a sua própria vingança. Amalgamam-se nos dois sentidos: ou se condena toda a indignação como falta de caridade, ou se batiza de «santa indignação» o mais pequeno ressentimento pessoal.

Ora não só a ira justa é permitida, como a sua ausência pode ser um defeito. São João Crisóstomo, citado por São Tomás de Aquino, afirma-o:

«Aquele que não se ira, quando há causa para o fazer, peca; porque uma paciência irrazoável semeia os vícios, alimenta a negligência, e convida ao mal não só os maus, mas também os bons.» — São João Crisóstomo, citado por São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 158, a. 8^[18]

O Papa Francisco repete-o na sua linguagem: «Se uma pessoa nunca se ira, se não se indigna perante uma injustiça… isso significaria que não é humana, e ainda menos cristã»^[19]. O critério que separa uma da outra não é a intensidade, mas o objeto e a medida: a justa indignação visa o próprio mal, permanece submetida à razão, não se inflama em ódio nem perdura em rancor; a ira-vício visa a pessoa, transborda a razão e procura fazer mal. A primeira, Cristo experimentou-a «sem pecado»; a segunda, proibiu-a até no segredo do coração (Mt 5, 22). A ira justa em detalhe — Templo, Mc 3, 5, zelo pela casa de Deus — é desenvolvida em Como crescer no combate contra a ira.

Confundir a firmeza e a ira

Terceira confusão, sobretudo entre os que têm outros a seu cargo (pais, superiores, educadores): crer que não se pode corrigir nem manter uma exigência sem se irar, como se a firmeza precisasse do arrebatamento para ser eficaz. Confunde-se a autoridade com o tom que sobe, a correção com a repreensão cortante.

Mas os santos ensinam o inverso: a ira enfraquece a correção em vez de a servir. São Basílio já o tinha notado: «Em todas as circunstâncias a dureza deve ser excluída, mesmo quando é preciso repreender: se te abaixares primeiro por humildade, serás facilmente aceite por aquele que precisa dos teus cuidados»^[20]. São Francisco de Sales tirou daí a sua célebre máxima: «Apanham-se mais moscas com uma colher de mel do que com cem toneis de vinagre»^[21] — a mansidão abre os corações onde a ira os fecha. A verdadeira firmeza não é, pois, o contrário da mansidão: é a sua forma mais alta, a que corrige sem ferir e mantém a exigência sem quebrar a relação. Crer que é preciso «zangar-se para ser levado a sério» é confundir a força da alma com a perda de controlo.

Confundir a ausência de ira com a virtude

Última confusão, e a mais enganadora: crer que não sentir ira já é mansidão. O temperamento plácido julga-se virtuoso; o recalcamento passa por domínio; e confunde-se a moleza — a incapacidade de se indignar com o mal, a cobardia que se cala por medo do conflito — com a mansidão evangélica.

Mas a mansidão cristã não é nem apatia nem cobardia. Ela é, diz São João Clímaco, «uma constante imobilidade da nossa alma, pela qual não somos agitados pelas honras nem perturbados pelas humilhações… semelhante a um rochedo majestoso no meio de um mar tempestuoso»^[22] — uma força, não uma ausência. O manso não é aquele que nada sente, mas aquele que, tendo sentido o movimento, o domina e o orienta para o bem. É por isso que o temperamento naturalmente calmo ainda não tem a virtude: tem apenas a facilidade. E é por isso que a falsa mansidão, que se cala por cobardia ou recalca por orgulho, não é a paz mas uma ira contida — que sairá mais cedo ou mais tarde, em rancor, em ironia fria ou em explosão diferida. Sobre a mansidão como virtude conquistada e não como temperamento, ver Como crescer na mansidão.

« É preciso exprimir tudo para aliviar »

É o erro de combate mais moderno, herdado de uma psicologia da «descarga»: a ira seria uma pressão que seria preciso «evacuar» sob pena de ela «entrar para dentro» e adoecer. «Desabafa-se», «diz-se o que se tem no coração», bate-se numa almofada — convencido de que exprimir a ira a faz diminuir. O erro seduz porque promete um alívio imediato e se reclama de uma falsa higiene mental.

Mas a experiência espiritual diz o contrário: exprimir a ira alimenta-a, não a evacua. O movimento consentido e desenvolvido aprofunda o hábito; as palavras duras, uma vez saídas, endurecem o coração de quem as pronuncia como o de quem as recebe, e chamam outras palavras. É por isso que a tradição opõe ao desabafo o domínio da primeira palavra. São Josemaria Escrivá dá a regra prática:

«Não repreendas sob o impulso da indignação pela falta cometida. Espera pelo dia seguinte, ou ainda mais tempo. […] Obterás mais com uma palavra de afeto do que em três horas de discussão. Domina o teu carácter.» — São Josemaria Escrivá, Caminho, n.º 10^[23]

O remédio não é a descarga mas o adiamento: não para recalcar (o que seria outro erro), mas para deixar a paixão sossegar e devolver à razão o seu governo. Os remédios concretos — cortar pela raiz, diferir, a oração, o perdão — são desenvolvidos em Como crescer no combate contra a ira.

«Corrijo a quente, já que estou nisso»

Variante direta: já que é preciso corrigir, mais vale fazê-lo «no momento», quando a falta está fresca e se tem a energia da ira para reforçar o discurso. Confunde-se a prontidão legítima da correção com a precipitação do arrebatamento. O erro seduz porque tem as aparências da coragem e da franqueza.

Mas corrigir a quente é quase sempre corrigir mal. A ira, diz São João Cassiano, «obscurece com as suas espessas trevas o nosso olhar interior», ao ponto de já não se poder «adquirir a clareza do discernimento, nem a maturidade do conselho, nem a justiça»^[24]; o Salmista já o tinha dito: «o meu olho está perturbado pela ira»^[25]. Vê-se mal, mede-se mal, fere-se onde se queria endireitar. Daí a regra de ouro dos santos: diferir. Escrivá: «Espera pelo dia seguinte, ou ainda mais tempo»^[26]. Não para renunciar a corrigir — o erro oposto — mas para corrigir uma vez «acalmado e purificada a intenção». A prontidão deve estar na intenção de corrigir, nunca na execução na febre.

«Deixo passar a noite à espera que acalme»

Erro simétrico do anterior, e igualmente ardiloso: a pretexto de «deixar assentar», adia-se para mais tarde não só a explosão, mas a reconciliação — e guarda-se o ressentimento, rumina-se, «digere-se» sem perdoar. O adiamento, que devia acalmar, torna-se o terreno do rancor. O erro seduz porque se disfarça de sabedoria («prefiro não dizer nada a quente») quando na verdade instala o veneno.

Ora São Paulo fixou o limite:

«Irai-vos, mas não pequeis; que o pôr do sol não vos encontre ainda irados, e não deis ocasião ao diabo.» — Carta aos Efésios 4, 26-27^[27]

Diferir a explosão é sábio; diferir o perdão é mortal. Santo Agostinho fez disso uma lei da vida comum: «Não tenhais disputas, ou terminai-as o mais depressa possível, para que a ira não cresça em ódio, não faça de uma palha uma trave, e não torne a alma homicida»^[28]. O rancor não é uma ira acalmada: é uma ira instalada, que deixou o coração quente pelo coração frio — e o coração frio perdoa mais dificilmente. O bom adiamento deixa a paixão sossegar para perdoar mais depressa; o mau adiamento deixa o ressentimento endurecer. Toda a diferença está na intenção.

«Vou safar-me apenas pela minha vontade»

Erro do homem voluntarioso e generoso: decide «nunca mais se irritar», cerra os dentes, multiplica as resoluções — e conta apenas com a sua energia para vencer um vício capital. O erro seduz porque é nobre na aparência e lisonjeia o amor-próprio: «vou conseguir sozinho».

Mas é esquecer que a ira mergulha as suas raízes no orgulho, e que não se desenraíza o orgulho com um ato de orgulho. São João Clímaco faz responder a ira personificada:

«O primeiro que concorre para me dar existência é o orgulho. […] Mas a virtude que não cessa de me armar ciladas e que mais mal me faz é a humildade.» — São João Clímaco, A Escada santa, grau 8^[29]

O verdadeiro remédio não é pois o crispamento da vontade, mas a humildade e a oração — pois o rancor e a oração são incompatíveis. Evágrio, mestre da oração do deserto, disse-o sem rodeios: «O rancor obscurece o espírito de quem reza e entenebrece as suas orações… A oração é flor da mansidão e da ausência de ira»^[30]. Não se vence a ira contraindo-se contra ela, mas humilhando-se, perdoando e rezando; a graça faz o que só a vontade não pode. Querer vencer sozinho é ainda uma forma do vício que se pretende combater.

«O pior é irritar-se contra si mesmo… por isso faço-o»

Erro subtil, próprio das almas fervorosas: depois de uma queda na ira, irrita-se contra si, irrita-se por se ter irritado, entra num despeito amargo contra a própria fraqueza — julgando que essa severidade para consigo é prova de progresso. O erro seduz porque tem ar de humildade e de contrição.

Mas São Francisco de Sales desmascarou aí um ardil do amor-próprio: «Muitos, tendo-se irritado, irritam-se por se terem irritado, entram em desgosto por se terem desgostado… esses despeitos e azedumes que se têm contra si mesmos tendem para o orgulho, e não têm outra origem senão o amor-próprio, que se perturba e se inquieta por nos ver imperfeitos»^[31]. A ira contra si não é humildade: é o orgulho ferido por não se achar perfeito. O verdadeiro remédio depois de uma queda é a mansidão para consigo mesmo — levantar-se serenamente, pedir perdão, recomeçar — não a autoflagelação que volta contra si o veneno que se pretendia combater.

«Enquanto não bati nem insultei, não há pecado»

Erro que reduz a falta ao único acto exterior: a ira só se tornaria culpável no golpe desferido ou na injúria lançada; o ressentimento interior, esse, seria inocente. Tranquilizamo-nos: «não disse nada, não fiz nada». O erro seduz porque limita o pecado ao visível e ao mensurável.

Mas Cristo deslocou a fronteira para o interior do coração, e por graus: «Todo aquele que se irritar contra o seu irmão será réu diante do tribunal. Quem disser ao seu irmão: "Imbecil!" será réu da geena de fogo»^[32]. A falta começa no consentimento interior, muito antes do gesto; São Tomás de Aquino confirma-o ao distinguir a ira que peca «pela sua causa», «pela sua medida» e «pela sua duração»^[33]. O ressentimento alimentado, o desprezo saboreado, o juízo interior que condena o irmão — tudo isso é já combate perdido, mesmo sem uma palavra pronunciada. Reduzir a falta ao acto é ignorar que a ira é antes de tudo um mal do coração.

«Depois de passada a crise, está resolvido»

Erro sobre a duração: julga-se que a ira termina com a explosão, que a calma recuperada significa vitória. Ora é muitas vezes o contrário: passada a explosão, a queixa permanece, arrefece e instala-se em rancor — a mais tenaz das filhas da ira. O erro seduz porque o apaziguamento dos nervos se parece com uma reconciliação.

Mas o rancor é precisamente a ira que sobreviveu à crise. São Tomás de Aquino conta entre as maneiras de pecar «a duração» — a ira que não cede^[34]; Santo Agostinho adverte que ela «cresce em ódio» e «faz de um argueiro uma trave»^[35]. E tem um efeito preciso: ela torna a oração impossível. Evágrio: «Toda a obra de vingança contra um irmão que te ofendeu ser-te-á uma pedra de tropeço no tempo da oração»^[36]. Cassiano vai até ao fim: enquanto permanecer a ira, «ou nunca devemos rezar… ou, se quisermos rezar, devemos saber que não oferecemos a Deus nenhuma oração»^[37]. A crise acalmada não é, pois, a cura: o verdadeiro fim da ira é o perdão dado, sem o qual a queixa continua o seu trabalho subterrâneo — inclusive no coração da oração.

«Sou colérico, a vitória é impossível»

Último erro, que é um desânimo disfarçado de lucidez: depois de tantas recaídas, conclui-se que este vício é «mais forte do que eu», que nunca mudaremos, que é melhor acomodarmo-nos a ele. O erro seduz porque tem a humildade aparente de quem «se conhece» — mas é na realidade uma demissão.

Ora os maiores mestres da mansidão foram antigos coléricos. Francisco de Sales, como vimos, tinha um temperamento «bilioso» que levou mais de vinte anos a domar^[38]; e é precisamente essa vitória arrancada que faz a sua autoridade. A mansidão, repete Clímaco, merece-se por «esforços laboriosos» e uma «vitória sobre a ira»^[39]: não é um ponto de partida, mas um termo. A venerável Marta Robin adverte sobre o custo da demissão: «Tornamo-nos indignos do amor de Deus todas as vezes que deixamos o nosso coração entregar-se à ira, todas as vezes que fechamos a porta à caridade e ao perdão»^[40]. O colérico não está condenado à sua ira: é chamado, mais do que qualquer outro, à coroa da mansidão — e a recaída não é a derrota, o abandono do combate é que o é.

Todos estes erros têm uma raiz comum: a vontade própria ferida que reclama o que lhe é devido. A ira nasce quando a minha vontade embate num obstáculo — uma injúria, uma contrariedade, um desprezo — e quer impor o seu direito. É por isso que o remédio mais profundo não é uma técnica, mas uma entrega: substituir a vontade própria pela Vontade de Deus. A espiritualidade da Divina Vontade exprime-o à sua maneira: a mansidão «pode mudar a natureza das coisas; pode tornar doce a amargura»^[41] — não por um esforço crispado, mas por participação na mansidão do próprio Deus, numa alma que entregou o seu querer.

O modelo continua a ser Cristo, «manso e humilde de coração»^[42]:

«Cristo sofreu por vós […] insultado, não retribuía o insulto, no sofrimento, não ameaçava, mas entregava-Se Àquele que julga com justiça.» — Primeira carta de São Pedro 2, 21-23^[43]

A Sua ira no Templo foi santa porque visava a honra de Deus, não a Sua própria vingança; e a Sua mansidão sob o ultraje era força, não fraqueza. Santa Catarina de Sena mostra aonde conduz a vitória: retribuir «o bem pelo mal» é colocar «os carvões ardentes da caridade sobre a cabeça do próximo»^[44]. O combate contra a ira não termina, portanto, no simples domínio de si, mas na caridade que perdoa e que ama — fruto que desenvolvem, cada um à sua maneira, o guia do combate e a antologia dos santos.

• Como crescer no combate contra a ira — o guia prático: natureza da ira, justa ira, os três graus (Mt 5, 22), as filhas do vício, as suas astúcias e os meios concretos para a vencer.
• O que dizem os santos sobre o combate contra a ira — a antologia documentada, do deserto (Evágrio, Cassiano, Clímaco) até aos nossos dias (São Francisco de Sales, Escrivá, Papa Francisco).
• Como crescer na mansidão — a virtude diretamente oposta à ira, «coroa» do combate.
• Como crescer na paciência — a virtude que desarma as ocasiões da ira e faz durar a paz.
• Os erros frequentes relativos ao combate contra a acédia — o artigo gémeo da mesma série «erros frequentes».