De todas as paixões, a ira é sem dúvida aquela que os santos descreveram com mais unanimidade, porque todos a combateram — e vários deles, entre os mais mansos, tiveram primeiro um temperamento de fogo. Desde o século IV, nos desertos do Egito, os primeiros monges colocaram a ira entre os pensamentos mais destruidores: não a emoção breve que atravessa a alma, mas o vício que nela se instala, «cega os olhos do coração» e trava de golpe a oração, o discernimento e a paz[1].
Deste diagnóstico dos Padres do deserto, uma cadeia ininterrupta de mestres transmitiu a análise e os remédios: Evágrio Pôntico, que colocou a ira entre os oito pensamentos; São João Cassiano, que lhe consagrou todo um livro e quis que se lhe «arrancasse a raiz»; São João Clímaco, que traçou a sua genealogia na sua Escada; São Bento e Santo Agostinho, que fizeram dela uma lei de paz monástica; São Tomás de Aquino, que distinguiu a ira boa da má; São Francisco de Sales enfim, colérico vencido tornado doutor da mansidão. E na época recente, o papa Francisco (2013-2025), que lhe consagrou toda uma catequese em 31 de janeiro de 2024[2].
Este artigo reúne esta voz: o que os santos, os doutores e o magistério disseram do combate contra a ira, cada um com o seu acento próprio. Não se trata aqui do «como» prático — a natureza da ira, as suas distinções da santa indignação, e o detalhe dos remédios são objeto do artigo Como crescer no combate contra a ira, para o qual se remete. Aqui, escutamos os santos, do deserto do Egito até à Roma do papa Francisco (2013-2025).
Porque escutar os santos sobre o combate contra a ira?
Uma paixão que todos enfrentaram
A ira não foi estudada por teóricos que dela estivessem isentos, mas por homens que a sentiram subir em si e que a domaram. Os monges do deserto observavam-na em si mesmos, no face a face da cela; São Francisco de Sales, um dos mais mansos dos doutores, confessava um natural bilioso e pronto que lhe levou mais de vinte anos a dominar[3]. É isto que dá à sua palavra uma autoridade de experiência: não falam de um mal teórico, mas de um inimigo que enfrentaram corpo a corpo, e venceram.
Uma espantosa unanimidade, do deserto até aos nossos dias
Postos lado a lado, os seus textos compõem uma única doutrina, espantosamente estável através de dezasseis séculos. O mesmo mal — a ira que cega e divide —, os mesmos sintomas — o turvar do juízo, o rancor que incuba, a recusa de perdoar —, e os mesmos remédios — a mansidão, a paciência, a paz feita antes da noite — voltam em Evágrio e Cassiano no século IV, em Clímaco e Bento, em Tomás de Aquino no século XIII, em Francisco de Sales no século XVII, e até na catequese do papa Francisco em 2024. Esta continuidade não é um acaso de eruditos que se copiam: é a marca de uma observação verdadeira, verificada por gerações de almas que travaram o mesmo combate.
Todos ecos da Escritura e de Cristo «manso e humilde de coração»
Antes dos santos, há a Escritura. Os Padres não inventaram a doutrina do combate contra a ira: receberam-na da Bíblia, que distingue já o impulso passageiro do pecado instalado. São Paulo dá de antemão a palavra de ordem que todos repetirão depois dele:
«Se estiverdes irados, não caiais em pecado: não se ponha o sol sobre a vossa ira; não deis oportunidade ao diabo.» — Carta aos Efésios 4, 26-27[4]
São Tiago dá-lhe o fundamento espiritual — a ira do homem falha sempre, por si mesma, a justiça que pretende servir:
«Cada um seja pronto a ouvir, tardio a falar, tardio para a ira, pois a ira do homem não realiza o que é justo segundo Deus.» — Carta de São Tiago 1, 19-20[5]
E o próprio Cristo, ao advertir que a ira contra o irmão cai já sob o julgamento[6], deu o modelo para o qual aponta todo o combate: não a dureza, mas a sua própria mansidão:
«Tomai sobre vós o meu jugo, tornai-vos meus discípulos, porque sou manso e humilde de coração, e encontrareis descanso para a vossa alma.» — Evangelho segundo São Mateus 11, 29[7]
Tudo o que os santos dirão do combate contra a ira não é senão um comentário vivido destas palavras. Pode verificar-se percorrendo, século após século, o seu grande coro.
Os Padres do deserto: diagnosticar a ira
Evágrio Pôntico: a ira, inimiga da oração
Tudo começa com Evágrio Pôntico (c. 345-399), monge no deserto de Célia, o primeiro a organizar o combate interior em torno de oito pensamentos maus, dos quais a ira é um dos mais violentos[8]. A sua contribuição decisiva foi ter ligado a ira à oração: enquanto um ressentimento arde em surdina, a oração é impossível. Nos seus Capítulos sobre a oração, faz dela uma condição absoluta:
«Se desejas rezar como convém, não entristeças nenhuma alma; senão, em vão é a tua corrida. […] O ressentimento das injúrias torna a inteligência selvagem, e quem reza guardando rancor assemelha-se àquele que semeia no mar.» — Evágrio Pôntico, Capítulos sobre a oração[9]
A ira, para Evágrio, não é apenas um mal moral: é uma névoa que torna a alma incapaz de Deus. A recordação alimentada de uma ofensa — o rancor (μνησικακία) — é a sua forma mais tenaz, e a primeira a extirpar para quem quer rezar. Esta intuição governará toda a tradição: não se combate a ira para ter bom carácter, mas para manter a alma límpida diante de Deus.
São João Cassiano: «arrancar a raiz envenenada»
Foi São João Cassiano (c. 360-435) quem levou ao Ocidente latino a ciência monástica do Oriente. Nas suas Instituições Cenobíticas, consagra todo o livro VIII ao «espírito da ira», do qual dá o retrato mais completo da Antiguidade cristã. O seu princípio é radical — a ira não se modera, extirpa-se:
«A ira é o quarto vício que temos de combater, e do qual devemos arrancar das nossas almas a raiz envenenada. Enquanto esta paixão for senhora do nosso coração, e obscurecer com as suas espessas trevas o nosso olhar interior, não podemos adquirir a clareza do discernimento, nem chegar à verdadeira contemplação.» — São João Cassiano, Instituições Cenobíticas, VIII, 1[10]
Cassiano desmonta em seguida a desculpa clássica: «irrito-me por uma justa causa». Citando São Paulo — «Retirai de vós toda a ira» (Ef 4, 31) —, recusa qualquer exceção:
«Quando o Apóstolo diz: "Retirai de vós toda a ira", não excetua aquela que nos parece útil e necessária. Se for preciso repreender algum irmão culpado, faça-se com moderação, para que, querendo curar alguém de uma febre ligeira, não se caia numa doença mais grave pela cegueira da ira.» — São João Cassiano, Instituições Cenobíticas, VIII, 5[11]
Vem então a imagem que resume toda a sua doutrina — a trave que cega, seja ela feita de um metal vil ou precioso:
«Seja qual for a causa da ira, esta paixão violenta cega os olhos do coração, e põe, pelo mal que neles produz, como que uma trave que o impede de ver o sol da justiça. Que este obstáculo seja de ouro, de chumbo, ou de qualquer outro metal, a vista sofre sempre, e a riqueza do metal não faz diferença na cegueira.» — São João Cassiano, Instituições Cenobíticas, VIII, 6[12]
A imagem é decisiva: pouco importa que a ira se revista de boas razões — o zelo, a justiça, a correção dos outros —, a sua natureza continua a ser cegar. Cassiano não nega, porém, todo o uso: guarda uma única ira legítima, aquela que se volta contra os próprios vícios e contra a própria ira, segundo o salmo:
«Podemos irar-nos contra a ira que tivemos para com o nosso irmão: é o meio de resistir aos seus maus conselhos. "Irai-vos, diz o Profeta, e não pequeis" (Sl 4, 5).» — São João Cassiano, Instituições Cenobíticas, VIII, 7[13]
Como Paulo, faz por fim da reconciliação antes da noite a lei do monge, comentando longamente o «não se ponha o sol sobre a vossa ira»: deixar a ira passar a noite é deixar-lhe «armar as suas emboscadas no fundo das nossas almas» e obscurecer em nós o verdadeiro Sol de justiça[14]. É por ele que esta doutrina se tornará o bem comum de todo o Ocidente monástico.
São João Clímaco: a genealogia da ira e a coroa da mansidão
Nos séculos VI-VII, no mosteiro do Sinai, São João Clímaco (c. 579-649) reúne a sabedoria do deserto em A Escala Santa, onde a subida para Deus se sobe degrau após degrau. Consagra o oitavo degrau à não-ira e à mansidão, e aí faz algo único: põe a própria ira na barra dos réus, e intima-a a nomear o seu parentesco. A resposta traça uma genealogia espiritual de uma precisão impressionante:
«Diz-nos, louca e impudente paixão da ira, o nome do teu pai, da mãe que te deu à luz, e dos filhos corrompidos que nasceram de ti… Parece-me ouvi-la responder: "O primeiro que concorre para me dar a existência é o orgulho. Tenho também várias mães: a vanglória, a avareza, a intemperança, a luxúria. As minhas filhas são o pensamento das injúrias, o ódio, as querelas e as inimizades. Mas a virtude que mais mal me faz é a humildade."» — São João Clímaco, A Escala Santa, degrau 8[15]
Está tudo dito: a ira nasce do orgulho, alimenta-se das outras paixões, e gera o ódio. A sua inimiga mortal é a humildade. Clímaco mostra em seguida, por uma cena inesquecível, que a vitória tem graus. Três monges recebem o mesmo ultraje; todos o suportam, mas a alturas diferentes:
«Três monges, um dia, receberam o mesmo ultraje. Um sentiu-se picado, mas sofreu-o em silêncio; outro alegrou-se por si mesmo, mas afligiu-se por caridade para com aquele que o tinha maltratado; o terceiro esqueceu-se inteiramente de si para só chorar a falta do seu irmão. Viam-se ali três virtudes: o temor de Deus, a esperança e o amor.» — São João Clímaco, A Escala Santa, degrau 8[16]
No cume desta subida, Clímaco coloca uma recompensa que designa por uma palavra tornada célebre — não a simples ausência de ira, mas uma virtude positiva e régia:
«É neste oitavo degrau que se encontra a coroa da mansidão. […] A mansidão é uma constante imobilidade da nossa alma, que faz que nem as honras nos agitem nem as humilhações nos perturbem; é semelhante a um rochedo majestoso no meio de um mar tempestuoso, e as ondas espumantes vêm quebrar-se e expirar contra os seus flancos inabaláveis.» — São João Clímaco, A Escala Santa, degraus 8 e 24[17]
A mansidão não é, pois, moleza: é a estabilidade de uma alma que nada abala, o contrário exato da fragilidade irascível. Merece-se, precisa Clímaco, «pelos seus esforços laboriosos» — quem é manso por temperamento ainda não tem a coroa; ganha-a aquele que venceu a ira degrau após degrau[18].
Os legisladores da paz: São Bento e Santo Agostinho
São Bento: «não satisfazer a sua ira»
O que os Padres do deserto tinham observado, São Bento (c. 480-547) fez dele uma lei de vida para todo o Ocidente. No capítulo 4 da sua Regra, entre os «instrumentos das boas obras», gravou dois preceitos breves que resumem todo o combate — interditar o ato da ira, e fazer as pazes antes da noite:
«Não satisfazer a sua ira. Não reservar um tempo para exercer a sua vingança. […] Restabelecer a paz antes do pôr do sol com aquele de quem nos separa a discórdia.» — São Bento, Regra, cap. 4[19]
Bento não pede para não sentir o movimento de ira — isso não depende da vontade —, mas para não o «satisfazer», para não lhe dar ato, e para cortar curto com o rancor fazendo as pazes no próprio dia. O preceito retoma palavra por palavra o «não se ponha o sol sobre a vossa ira» (Ef 4, 26), e inscreve-o na trama quotidiana da vida comum.
Santo Agostinho: do cisco à trave, da ira ao ódio
Santo Agostinho (354-430) dá, na sua própria Regra, a análise mais penetrante do perigo da ira: não a sua violência imediata, mas a sua lenta metamorfose em ódio se a deixarmos durar. A fórmula, tornada proverbial, joga com a imagem evangélica da palha e da trave:
«Não tenhais disputas, ou ponde-lhes fim o mais depressa possível, para que a ira não cresça em ódio, de uma palha não faça uma trave, e não torne a alma homicida.» — Santo Agostinho, Regra, cap. 6[20]
Agostinho condensa aqui toda uma psicologia do pecado: uma brindilha de irritação, negligenciada, torna-se a trave que cega o coração, e a ira alimentada torna-se ódio — o qual, segundo São João, faz já de nós um assassino: «Todo aquele que odeia o seu irmão é homicida» (1 Jo 3, 15)[21]. Daí a urgência: não tanto suprimir a faísca como apagá-la de imediato, antes que ela incendeie.
São Tomás de Aquino: a ira boa e a ira má
No século XIII, São Tomás de Aquino (1225-1274) traz ao debate a distinção decisiva, consagrando à ira toda a questão 158 da Secunda Secundae. Contra uma condenação indistinta, recorda que o movimento de ira, regulado pela razão, pode ser bom — é até o instrumento do zelo pela justiça:
«Se alguém se irritar em conformidade com a reta razão, a ira é louvável. […] A ausência de ira, onde seria preciso irritar-se, é um vício, pois implica que a vontade não se levanta contra o mal.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 158, a. 1[22]
Tomás apoia esta tese forte numa palavra abrupta de São João Crisóstomo, que faz sua e que corrige toda a falsa mansidão:
«Aquele que não se irrita, quando tem motivo para isso, peca; pois uma paciência irrazoável semeia os vícios, alimenta a negligência, e convida ao mal não só os maus, mas também os bons.» — São João Crisóstomo, citado por São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 158, a. 1[23]
Mas Tomás não desarma o combate: mostra de imediato como esta ira boa degenera em vício. Peca pelo objeto (irritar-se sem causa, ou mais do que é preciso), pelo modo, ou pela duração. E coloca a ira entre os vícios capitais, porque gera toda uma descendência — disputas, indignação, blasfémia, ressentimento — na sequência de São Gregório Magno[24]. A sua doutrina fixa assim a medida que toda a tradição procurava: o objetivo não é a insensibilidade, mas uma ira inteiramente submissa à razão e à caridade, que se acende ao serviço do bem e se apaga logo que a justiça é feita.
São Francisco de Sales: a mansidão, rainha das virtudes
Um temperamento de fogo, vencido
Nenhum santo falou da ira com mais autoridade do que São Francisco de Sales (1567-1622), bispo de Genebra e doutor da Igreja — porque nenhum teve outra mais difícil de domar. Os seus biógrafos, a começar pelo seu amigo Jean-Pierre Camus, relatam que era de natural bilioso e pronto, e que lhe foi preciso um trabalho de mais de vinte anos para se tornar o modelo de mansidão que a posteridade reteve[25]. A sua mansidão não é pois um temperamento recebido, mas uma virtude conquistada — o que a torna imitável por todos.
«Mais moscas com mel do que com vinagre»
Na Introdução à Vida Devota, Francisco de Sales faz da mansidão a grande arma contra a ira. A máxima que ficou proverbial — apanham-se mais moscas com uma colherada de mel do que com cem toneis de vinagre — não figura em nenhuma das suas obras: é uma palavra que o seu primeiro biógrafo transmite como um conselho dirigido ao seu amigo Camus, e que toda a tradição salesiana lhe atribui[26].
A correção do próximo, escreve ele, ganha tudo em fazer-se suavemente: a firmeza irada fecha os corações, a mansuetude abre-os. É, transposta para a vida ordinária, a lição de Cassiano e de Clímaco — só se corrige bem desarmado da ira.
O ardil subtil: a ira contra si mesmo
A observação mais fina de Francisco de Sales visa uma ira que os outros mestres assinalam pouco: aquela que voltamos contra nós mesmos depois de uma falta, e que não é senão um orgulho desiludido:
«Em que cometem uma grande falta muitos que, tendo-se irritado, se irritam por se terem irritado […] ; pois por este meio mantêm o seu coração confitado e mergulhado na ira […] ; além de que essas iras, despeitos e amarguras que temos contra nós mesmos tendem para o orgulho e não têm origem senão no amor-próprio, que se perturba e se inquieta por nos ver imperfeitos.» — São Francisco de Sales, Introdução à Vida Devota, IIIª parte, cap. 9 (texto original de 1619)[27]
Em linguagem actual: quem se zanga por se ter irritado mantém o seu coração mergulhado na ira. O remédio é retomar-se como um pai retoma o seu filho — «com admoestações doces e tranquilas, tendo mais compaixão dele do que paixão contra ele»[28]. Aqui, Francisco de Sales junta-se à tradição e prolonga-a: a mansidão devida ao próximo, devemos-la também a nós mesmos.
Outras vozes: Ambrósio, Francisco de Assis, Catarina de Sena
O coro não se limita aos grandes tratados. Vários santos deixaram, em poucas linhas, palavras que a memória da Igreja guardou.
Santo Ambrósio: reencontrar a inocência das crianças
Santo Ambrósio (c. 340-397), bispo de Milão, consagra à ira uma passagem do seu Tratado dos Deveres, onde propõe um modelo inesperado — a prontidão das crianças em reconciliar-se:
«As crianças irritam-se depressa entre si, mas acalmam-se facilmente e correm a juntar-se com mais mansidão; não sabem tratar-se com astúcia e artifício. Dispõe-te, pois, como se fosses uma criança, a não guardar rancor da injúria.» — Santo Ambrósio, Tratado dos Deveres, livro I[29]
O mal da ira adulta não é tanto o acesso de cólera como o rancor que se instala e calcula. A criança, pelo contrário, esquece a ofensa de imediato: Ambrósio faz dela a imagem da alma reconciliada.
São Francisco de Assis: nunca perder a paz da alma
São Francisco de Assis (1182-1226), nas suas Admoestações, leva a exigência até ao fim: mesmo diante do pecado alheio — o único mal que merece verdadeiramente uma reação —, o servo de Deus nunca deve deixar-se perturbar, porque julgar pertence só a Deus:
«Por maior que seja o pecado cometido, o servo de Deus pode ser atingido no seu amor por Deus ofendido, mas nunca deve perder a paz da alma nem pôr-se em ira; fazendo-o, atribuir-se-ia injustamente um direito que só pertence a Deus: julgar uma falta.» — São Francisco de Assis, Admoestações, 11[30]
Santa Catarina de Sena: o próximo, ocasião de todas as virtudes
Santa Catarina de Sena (1347-1380), doutora da Igreja, ouve nos seus Diálogos o Pai eterno revelar-lhe o sentido oculto da provação: é precisamente o homem irado que dá à alma a ocasião de exercitar a mansidão, como o injusto dá a de exercitar a justiça:
«É pelo próximo que se praticam as virtudes, e sobretudo a paciência, quando dele se recebem injúrias. A alma exercita a sua humildade com o soberbo, a sua fé com o incrédulo, a sua mansidão com aquele que está irado. O próximo é a ocasião de todas as virtudes.» — O Pai eterno a Santa Catarina de Sena, O Livro dos Diálogos[31]
A inversão é completa: aquele que nos põe em ira deixa de ser um obstáculo, para se tornar a ocasião oferecida para crescer em mansidão.
As vozes modernas: dominar o seu caráter
São Josemaria Escrivá: «espera pelo dia seguinte»
No século XX, São Josemaria Escrivá (1902-1975) traduz a sabedoria antiga em conselhos breves e concretos no Caminho. Visa primeiro o bom senso — a ira não serve para nada:
«Para que te pões em ira, se a tua ira ofende a Deus, incomoda o teu próximo, te faz passar um mau bocado… e se, no fim, tens de te acalmar de qualquer modo?» — São Josemaria Escrivá, Caminho, n.º 8[32]
Depois dá a regra de ouro da correção — diferir, até que a indignação abrande:
«Não repreendas sob o impulso da indignação. Espera pelo dia seguinte, ou ainda mais tempo. Depois, uma vez acalmado e purificada a tua intenção, não deixes de cumprir o teu dever de corrigir. Obterás mais com uma palavra de afeto do que em três horas de discussão. Domina o teu caráter.» — São Josemaria Escrivá, Caminho, n.º 10[33]
O papa Francisco (2013-2025): a ira e a «santa indignação»
Sinal da atualidade do combate, o papa Francisco consagrou-lhe toda uma catequese, na audiência geral de 31 de janeiro de 2024, no seu ciclo sobre os vícios e as virtudes. Descreve primeiro o seu poder destrutivo:
«A ira é um vício destruidor das relações humanas. Exprime a incapacidade de aceitar a diversidade do outro… Quando a relação atinge este nível de degeneração, perde-se a lucidez. A ira faz perder a lucidez.» — Papa Francisco, audiência geral de 31 de janeiro de 2024[34]
Retomando São Paulo, faz da reconciliação imediata o único remédio, e nomeia as virtudes que desarmam a ira:
«Que o sol não se ponha sobre a vossa ira (Ef 4, 26). É importante que tudo se resolva imediatamente… O que pode contrariar a ira é a benevolência, a abertura do coração, a mansidão, a paciência.» — Papa Francisco, audiência geral de 31 de janeiro de 2024[35]
Mas, como doutor fiel, o papa recorda também — como Tomás e Crisóstomo — que nem toda a ira é má, e que uma certa indignação diante da injustiça é até sinal de uma alma viva:
«Se uma pessoa nunca se põe em ira, se não se indigna com uma injustiça, se não sente um estremecimento diante da opressão de um fraco, isso significaria que ela não é humana, e ainda menos cristã. A santa indignação existe… Jesus conheceu-a. Mas devemos distinguir bem: uma coisa é o zelo, a santa indignação, outra é a ira que é má.» — Papa Francisco, audiência geral de 31 de janeiro de 2024[36]
Dezasseis séculos depois dos Padres do deserto, o papa Francisco (2013-2025) repete portanto a mesma coisa: extirpar a ira-vício que cega e divide, guardar o zelo que ama a justiça, e resolver tudo «antes que o sol se ponha».
Em eco: a mansidão na Divina Vontade
Em eco do coro dos santos, a espiritualidade da Divina Vontade, transmitida à serva de Deus Luísa Piccarreta (1865-1947), ilumina a raiz última da ira: viver pela própria vontade, que se insurge mal a contrariam. «A vontade humana, ao opor-se à Divina, quebra a sua felicidade», diz Jesus a Luísa; e à alma que permanece luz e calor em união com Ele, promete: «possuirás a mansidão divina. Já não terás amargura nem iras no coração»[37]. Desde as primeiras páginas do Livro do Céu, Jesus ensina assim a Luísa que a mansidão não é uma fraqueza, mas uma força capaz de transformar o próprio mal:
«Minha filha, mansidão pode mudar a natureza das coisas. Pode tornar doce a amargura. Portanto, sê mais mansa!» — Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, Tomo 2, 23 de maio de 1899[38]
No ensinamento da Divina Vontade, a alma que entrega o seu querer ao Querer divino entra na paz de Deus, onde já não há choque nem reivindicação, porque já não defende o seu eu, mas acolhe tudo da mão do Pai. Aí, a ira perde a sua raiz: já não nos irritamos com o que contraria um querer próprio que entregámos a Deus. A mansidão de Cristo «manso e humilde de coração» — termo de todo o combate dos santos — torna-se aí o clima permanente da alma.
Uma fórmula por mestre: a gramática comum do combate
Postas lado a lado, as grandes palavras dos santos formam uma verdadeira gramática do combate contra a ira. Cada uma ilumina a mesma verdade sob um ângulo diferente.
| Mestre | Fórmula / imagem | O que ensina |
|---|---|---|
| Evágrio Pôntico | «Quem reza guardando rancor semeia no mar» | A ira e o rancor tornam a oração impossível |
| São João Cassiano | «Arrancar a raiz envenenada» | A ira não se modera: extirpa-se, mesmo «justa» |
| São João Cassiano | A trave «de ouro ou de chumbo» | Toda a ira cega, mesmo ornada de boas razões |
| São João Clímaco | A genealogia: filha do orgulho, mãe do ódio | A ira nasce do orgulho e a sua inimiga é a humildade |
| São Bento | «Não satisfazer a sua ira» | Não dar acto ao movimento; fazer as pazes antes da noite |
| Santo Agostinho | «Que de uma palha não faça uma trave» | A ira negligenciada torna-se ódio, e o ódio, homicídio |
| São Tomás de Aquino | A ira «segundo a reta razão» | Uma ira regulada pela razão serve a justiça; a sua ausência pode ser um vício |
| São Francisco de Sales | «Mais mel do que vinagre» | A mansidão conquistada corrige melhor do que a ira |
| Santa Catarina de Sena | «O próximo, ocasião de todas as virtudes» | Quem me irrita oferece-me exercitar a mansidão |
| Papa Francisco (2013-2025) | «O zelo não é a ira» | Distinguir a santa indignação da ira-vício |
Estas fórmulas nunca se contradizem: completam-se. Cassiano diz a gravidade e a urgência de extirpar; Clímaco diz a raiz (o orgulho) e o termo (a coroa da mansidão); Bento e Agostinho dizem a prevenção (fazer as pazes antes da noite); Tomás diz a medida (uma ira submetida à razão); Francisco de Sales diz o modo (o mel). Todas apontam para uma mesma vitória: uma alma suficientemente senhora de si mesma para amar a justiça sem perder a paz.
O que os santos não dizem: duas confusões a afastar
A voz dos santos corrige também dois mal-entendidos. A ira que eles combatem não é nem o simples movimento da alma nem um apelo à moleza.
A ira-paixão não é o pecado de ira
Quando o Catecismo e os santos condenam a ira, visam a ira consentida, o ressentimento querido, o desejo de vingança — não o primeiro movimento involuntário que se levanta diante de uma ofensa. São Tomás sublinha-o, e o Papa Francisco repete-o: «Não somos responsáveis pelo aparecimento da ira, mas sempre pelo seu desenvolvimento.»[39] A paixão que surge não é um pecado; o pecado começa quando a vontade a adopta, a alimenta e a traduz em actos. Sobre estas distinções, e sobre o detalhe dos remédios, ver Como crescer no combate contra a ira.
A mansidão não é moleza nem cobardia
Inversamente, os santos nunca pregam a indiferença. A mansidão de Clímaco é um «rochedo», não uma ausência de força; o zelo de Tomás e a «santa indignação» do Papa Francisco são deveres, não defeitos. O próprio Cristo, «manso e humilde de coração», expulsou os mercadores do Templo, «não por ira, mas pelo zelo da casa do Senhor»[40]. O combate contra a ira não visa, pois, extinguir todo o ardor diante do mal, mas purificar esse ardor de todo o amor-próprio, para que sirva a justiça e não o orgulho. A verdadeira mansidão é o domínio da força, não a sua ausência.
O fruto unânime: a mansidão, força e paz
Sobre o fruto da vitória, os santos são tão unânimes como sobre a natureza do mal. A ira vencida não deixa a alma empobrecida: torna-a livre, lúcida e forte. Clímaco chama-lhe a «coroa da mansidão»; Cassiano vê nela o regresso da «clareza do discernimento» e da «verdadeira contemplação»[41]; Francisco de Sales faz dela o segredo de todo o apostolado fecundo. Do Getsémani ao deserto do Egipto, da Regra de Bento à catequese romana de 2024, a mensagem dos santos é uma só: a santidade não é a impassibilidade dos corações frios, mas uma mansidão conquistada ao preço do combate — uma força que ama sem se inflamar e corrige sem se turbar, à imagem de Cristo «manso e humilde de coração». Para passar da escuta dos santos à prática do combate, ler-se-á Como crescer no combate contra a ira.
Para ir mais longe
- Como crescer no combate contra a ira — o percurso prático: natureza da ira, distinções (paixão, indignação, vingança) e remédios concretos em detalhe.
- Como crescer na mansidão — a virtude positiva que, segundo Clímaco, «coroa» a vitória sobre a ira.
- Como crescer na paciência — a irmã da mansidão, que suporta o mal presente sem se azedar.
- Como crescer na temperança — a virtude cardeal que modera todas as paixões, incluindo a irascível.
- Que dizem os santos sobre o combate contra a acédia — um florilégio gémeo da «Voz dos santos», sobre um outro combate interior.
- A Divina Vontade — onde a raiz da ira, o querer próprio, é entregue a Deus, e onde a mansidão de Cristo se torna o clima da alma.
Notas e referências
João Cassiano (cerca de 360-435), Institutions cénobitiques, livro VIII «De spiritu irae» («Do espírito da ira»), cap. 1, trad. E. Cartier (texto integral verificado); ed. de referência: SC n.º 109, Cerf: «A ira é o quarto vício que temos de combater, e do qual devemos arrancar das nossas almas a raiz envenenada. Enquanto esta paixão for senhora do nosso coração, e obscurecer com as suas espessas trevas o nosso olhar interior, não podemos adquirir a clareza do discernimento nem chegar à verdadeira contemplação.» Cassiano cita então Tiago 1, 20 e vários Provérbios («a ira perde até os prudentes»).
1 10 41Papa Francisco, Catequese sobre os vícios e as virtudes — 6. A ira, audiência geral de 31 de janeiro de 2024, texto integral em vatican.va. O papa descreve a ira como « um vício destruidor das relações humanas » que « faz perder a lucidez »; retoma Ef 4, 26 (« que o sol não se ponha sobre a vossa ira ») e nomeia os remédios: « a benevolência, a abertura do coração, a mansidão, a paciência ». Mas distingue a ira-vício da « santa indignação »: « Se uma pessoa nunca se ira, se não se indigna com uma injustiça… isso significaria que ela não é humana, e ainda menos cristã. » Recorda enfim: « Não somos responsáveis pelo aparecimento da ira, mas sempre pelo seu desenvolvimento », e que Jesus conheceu o zelo, « não por ira, mas pelo zelo da casa do Senhor » (cf. Mc 3, 5; Mt 21, 12-13).
2 34 35 36 39 40Testemunho da tradição biográfica salesiana, cujo primeiro testemunho é Jean-Pierre Camus (1584-1652), bispo de Belley, amigo e confidente de São Francisco de Sales (1567-1622): uma natureza ardente e pronta, domada por um esforço de mais de vinte anos que fez dele o modelo da mansidão (cf. J.-P. Camus, L'Esprit de saint François de Sales). As réplicas precisas atribuídas ao santo sobre este tema não puderam ser verificadas palavra por palavra sobre documento, pelo que nenhuma é aqui citada entre aspas. A mansidão salesiana apresenta-se pois como uma virtude conquistada, não um dom da natureza — o que a torna exemplar para os temperamentos irascíveis.
3 25Carta aos Efésios 4, 26-27, tradução litúrgica oficial (AELF, texto de aelf.org): «Se estiverdes irados, não caiais em pecado; não se ponha o sol sobre a vossa ira. Não deis oportunidade ao diabo.» O versículo, que cita o Salmo 4, 5, distingue o movimento de ira (que pode não ser pecado) do rancor alimentado (que «dá oportunidade ao diabo»). É o texto fundador de toda a doutrina monástica da reconciliação antes da noite — retomado explicitamente por Cassiano (Inst. VIII, 9), São Bento (Regra, cap. 4) e o papa Francisco (31 de janeiro de 2024).
4Carta de São Tiago 1, 19-20, tradução litúrgica oficial (AELF, texto de aelf.org): «Sabei-o, meus irmãos bem-amados: cada um seja pronto a escutar, lento a falar, lento para a ira, pois a ira do homem não realiza o que é justo segundo Deus.» Versículo-chave do dossiê: a ira humana, mesmo a que se julga justa, falha por si mesma a justiça de Deus. Cassiano cita-o explicitamente (Inst. VIII, 1).
5Evangelho segundo São Mateus 5, 22, tradução litúrgica oficial (AELF): «Pois bem! Eu vos digo: todo o homem que se irar contra o seu irmão será réu em juízo.» No Sermão da Montanha, Cristo interioriza o mandamento «não matarás» até à ira do coração, raiz do homicídio — exatamente o encadeamento que Santo Agostinho retomará (ira → ódio → alma homicida, cf. 1 Jo 3, 15).
6Evangelho segundo São Mateus 11, 29, tradução litúrgica oficial (AELF): «Tomai sobre vós o meu jugo, tornai-vos meus discípulos, porque sou manso e humilde de coração, e encontrareis descanso para a vossa alma.» Única passagem em que Cristo se descreve a si mesmo; «manso» (πραΰς, praüs) é a virtude oposta à ira. Todo o combate dos santos está ordenado a esta mansidão de Cristo como a seu modelo e a seu termo.
7Evágrio Pôntico (cerca de 345-399), Traité pratique (ou Le Moine), cap. 6-14, ed. A. et C. Guillaumont, Sources Chrétiennes n.º 170-171, Cerf, 1971. Evágrio reconduz todos os logismoi (pensamentos) a oito pensamentos genéricos: gula, fornicação (luxúria), avareza, tristeza, ira (ὀργή), acédia, vanglória, orgulho. A ira é aí analisada como uma das mais violentas; é desta lista, transmitida por Cassiano, que derivarão os sete pecados capitais da tradição latina.
8Evágrio Pôntico, Chapitres sur la prière (Περὶ προσευχῆς), cap. 21-22 e 24, transmitidos sob o nome de São Nilo na Philocalie; ed. crítica SC n.º 589, Cerf. Evágrio ensina aí que a verdadeira oração é impossível a quem guarda ressentimento: «Se desejas orar como convém, não entristeças nenhuma alma… O ressentimento das injúrias (μνησικακία) torna a inteligência selvagem, e quem ora guardando rancor assemelha-se àquele que semeia no mar.» A ira, e sobretudo o rancor que a prolonga, é para Evágrio o primeiro obstáculo à oração.
9João Cassiano, Institutions cénobitiques, VIII, 5 («Um religioso deve estar sempre sereno»), trad. E. Cartier: comentando Efésios 4, 31 («Arrancai de vós toda a ira»), Cassiano recusa a exceção da ira «útil e necessária»: «não excetua aquela que nos parece útil e necessária. Se é preciso corrigir algum irmão culpado, faça-se com moderação, para que, querendo curar alguém de uma febre ligeira, não se caia numa doença mais grave pela cegueira da ira.»
11João Cassiano, Institutions cénobitiques, VIII, 6 («Perigo da ira, seja justa ou injusta a sua causa»), trad. E. Cartier: «Qualquer que seja a causa da ira, esta paixão violenta cega os olhos do coração, e põe, pelo mal que nela produz, como uma trave que a impede de ver o sol da justiça. Que este obstáculo seja de ouro, de chumbo, ou de qualquer outro metal, a vista sofre sempre, e a riqueza do metal não faz diferença na cegueira.» A imagem (a trave de ouro cega tanto como a trave de chumbo) significa que mesmo uma ira «nobre» ou «justificada» obscurece o juízo.
12João Cassiano, Institutions cénobitiques, VIII, 7 («Em que pode ser útil a ira»), trad. E. Cartier: Cassiano reserva um único uso legítimo para a ira — voltá-la contra os nossos próprios vícios e contra a própria ira: «Podemos irar-nos contra a ira que tivemos para com o nosso irmão; é o meio de resistir aos seus maus conselhos… «Irai-vos, dizia o Profeta, e não pequeis» (Sl 4, 5).»
13João Cassiano, Institutions cénobitiques, VIII, 9-10, trad. E. Cartier: no fim do cap. 9 e no cap. 10, comentando «não se ponha o sol sobre a vossa ira» (Ef 4, 26), Cassiano adverte que deixar a ira passar a noite é permitir-lhe «armar as suas ciladas no fundo das nossas almas»; lê alegoricamente este «sol» como Cristo, «Sol de justiça» (cf. Ml 4, 2), que não deve pôr-se no coração obscurecido pela ira. A reconciliação antes da noite torna-se assim a regra prática do monge.
14São João Clímaco (cerca de 579-649), L'Échelle sainte (Échelle du Paradis), degrau 8 «Da não-ira e da mansidão», texto integral verificado (ed. foi-orthodoxe.fr). Clímaco interroga a ira personificada, que responde: «O primeiro que concorre para me dar existência é o orgulho. Tenho também várias mães: a vanglória, a avareza, a intemperança, a luxúria. Minhas filhas são o pensamento das injúrias, o ódio, as querelas e as inimizades… Mas a virtude que não cessa de me armar ciladas e que me faz mais mal é a humildade.» Citação condensada por motivos de leitura; sentido e termos conformes ao texto.
15São João Clímaco, L'Échelle sainte, degrau 8: «Três monges, um dia, receberam o mesmo ultraje. Um sentiu-se picado, mas sofreu-o em silêncio; outro alegrou-se consigo mesmo, mas afligiu-se interiormente por caridade para com aquele que o maltratara; o terceiro esqueceu-se inteiramente de si mesmo para só se ocupar do seu irmão, cuja falta chorava com lágrimas ardentes. Assim se viam neles três virtudes: o temor de Deus, a esperança e o amor.» A parábola gradua a vitória sobre a ira, do simples silêncio à caridade perfeita.
16São João Clímaco, L'Échelle sainte, degraus 8 e 24, texto integral verificado: «É neste oitavo degrau que se encontra a coroa da mansidão… Aquele que, pela compleição da sua natureza, é de temperamento manso, poderia não a merecer; mas merece-a aquele que, pelos seus esforços laboriosos, alcançou a vitória sobre a ira.» E, no degrau 24: «A mansidão é uma constante imobilidade da nossa alma, pela qual não somos agitados pelas honras nem perturbados pelas humilhações… é semelhante a um rochedo majestoso no meio de um mar tempestuoso.» A mansidão não é pois um temperamento recebido, mas uma virtude conquistada.
17 18São Bento de Núrsia (cerca de 480-547), Règle, cap. 4 «Les instruments des bonnes œuvres», n.º 22, 23 e 73 (numeração dos instrumentos), trad. fr. de referência (Solesmes): «Iram non perficere» — «Não satisfazer a sua ira»; «Iracundiae tempus non reservare» — «Não reservar um tempo para exercer a sua vingança»; «Et cum discordante ante solis occasum in pacem redire» — «Restabelecer a paz antes do pôr-do-sol com aquele de quem nos separa a discórdia» (cf. Ef 4, 26). Bento proíbe o ato da ira e impõe a reconciliação no próprio dia.
19Santo Agostinho (354-430), Regula ad servos Dei (Regra), cap. 6: « Lites aut nullas habeatis, aut quam celerrime finiatis, ne ira crescat in odium, et trabem faciat de festuca, et animam faciat homicidam » — « Não tenhais disputas, ou ponde-lhes fim o mais rapidamente possível, para que a ira não cresça em ódio, não faça de uma palha uma trave, e não torne a alma homicida. » A imagem (palha / trave) vem de Mt 7, 3-5; a conclusão («homicida») cita 1 Jo 3, 15: « Quem odeia o seu irmão é um homicida. » Texto fundador da vida comum agostiniana (cónegos regulares, dominicanos, etc.).
20 21São Tomás de Aquino (1225-1274), Suma Teológica, IIa-IIae, q. 158 (de ira), a. 1: a ira, enquanto paixão ou movimento do apetite irascível, « não é má por natureza »; tudo depende da sua conformidade com a razão. « Se nos irarmos em conformidade com a recta razão, a ira é louvável » (ira per zelum); pelo contrário, « a falta de ira, onde seria preciso irar-se, é um vício », pois testemunha uma vontade que não se ergue contra o mal. Edição leonina; trad. fr. Revue des Jeunes, Cerf.
22São João Crisóstomo (c. 349-407), Homilias sobre São Mateus, hom. 11, citado por São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 158, a. 1, arg. 3 (e retomado no corpo do artigo): « Aquele que não se ira quando tem motivo, peca; pois uma paciência irrazoável semeia os vícios, alimenta a negligência, e convida ao mal não só os maus, mas também os bons. » A sentença serve a Tomás para estabelecer que uma ausência total de ira diante da injustiça não é uma virtude, mas um defeito.
23São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 158, a. 6-7: a ira é um vício capital quando o desejo de vingança prevalece sobre a razão; na sequência de São Gregório Magno (Moralia in Iob, XXXI, 45), Tomás enumera as suas « filhas » — as rixas (rixae), o inchaço do espírito (tumor mentis), as injúrias (contumeliae), os clamores (clamor), a indignação (indignatio) e a blasfémia (blasphemia). A ira peca pela sua causa (irar-se sem motivo), pela sua medida (mais do que é preciso), ou pela sua duração (o rancor que não cede).
24Máxima atribuída a São Francisco de Sales pela tradição biográfica: Louis de la Rivière, Vie de saint François de Sales (1624), p. 584, transmite-a como uma palavra dirigida a Jean-Pierre Camus — em substância: ser sempre o mais manso possível, pois apanham-se mais moscas com uma colherada de mel do que com cem barris de vinagre (referência e conteúdo concordantes no Oxford Dictionary of Proverbs e nos repertórios salesianos; não tendo sido possível colacionar sobre documento a página de 1624 nesta sessão, a máxima não é aqui citada como um texto verificado palavra por palavra). Em todo o caso é conforme à sua doutrina da mansidão (cf. Introdução à Vida Devota, IIIª parte, cap. 8, «Da mansidão para com o próximo e remédio contra a ira», que não contém esta fórmula): a mansidão abre os corações onde a ira os fecha — lei de toda a correcção fraterna e de todo o apostolado.
26São Francisco de Sales, Introdução à Vida Devota, IIIª parte, cap. 9 «Da mansidão para connosco mesmos», texto original de 1619 (ed. Jacques Boulenger, 1909, estabelecida a partir da edição de 1619; transcrição Wikisource): «Em que cometem uma grande falta muitos que, tendo-se irritado, se irritam por se terem irritado […] ; pois por este meio mantêm o seu coração confitado e mergulhado na ira […] ; além de que essas iras, despeitos e amarguras que temos contra nós mesmos tendem para o orgulho e não têm origem senão no amor-próprio, que se perturba e se inquieta por nos ver imperfeitos.» Em francês moderno: «irritar-se por se ter irritado» é zangar-se por se ter posto em ira; um coração «confitado e mergulhado» na ira é um coração que nela permanece mergulhado.
27São Francisco de Sales, Introdução à Vida Devota, IIIª parte, cap. 9, texto original de 1619 (ed. Jacques Boulenger, 1909, a partir da edição de 1619; transcrição Wikisource): «Crede-me, Filoteia: como as admoestações de um pai feitas com doçura e cordialidade têm bem mais poder sobre uma criança para a corrigir do que as iras e encolerizamentos; assim, quando o nosso coração tiver cometido alguma falta, se o repreendermos com admoestações doces e tranquilas, tendo mais compaixão dele do que paixão contra ele […]» — isto é, em francês moderno: repreender o seu coração com doçura e calma, por compaixão antes que por paixão contra si. A mansidão devida ao próximo, devemos-la também a nós mesmos.
28Santo Ambrósio (c. 340-397), bispo de Milão, Tratado dos Deveres (De officiis ministrorum), livro I, a propósito da ira: « As crianças zangam-se depressa entre si, mas acalmam-se facilmente e correm a juntar-se com mais doçura; não sabem tratar-se com astúcia e artifício. Dispõe-te pois, como se fosses uma criança, a não guardar rancor da injúria, a não usar de maldade, a fazer com que todas as coisas, da tua parte, procedam da inocência. » Ambrósio opõe o rancor calculista do adulto à reconciliação imediata da criança (cf. Mt 18, 3).
29São Francisco de Assis (1182-1226), Admoestações, 11, 1-3: « Um servo de Deus não deve sentir repulsa por nada, a não ser pelo pecado. E mesmo nesse caso, por maior que seja o pecado cometido, o servo de Deus pode ser atingido nele pelo seu amor a Deus ofendido, mas nunca deve perder a paz da alma nem irar-se; fazendo-o, atribuir-se-ia injustamente um direito que só pertence a Deus: julgar uma falta. » A ira, mesmo diante do pecado, usurpa o juízo que cabe só a Deus.
30Santa Catarina de Sena (1347-1380), doutora da Igreja, O Livro dos Diálogos (Diálogo da Divina Providência), Tratado do Discernimento: o Pai eterno ensina que as virtudes se exercem pelo próximo: « É pelo próximo que se praticam as virtudes, e sobretudo a paciência, quando dele se recebem injúrias. A alma exercita a sua humildade com o soberbo, a sua fé com o incrédulo, a sua esperança com o desesperado, a sua justiça com o injusto, a sua bondade com o mau, a sua mansidão com aquele que está irado. O próximo é a ocasião de todas as virtudes. » Aquele que nos irrita torna-se assim a ocasião oferecida para exercitar a mansidão.
31São Josemaria Escrivá (1902-1975), Caminho (Camino, 1939), n.º 8: « Porque te iras, se a tua ira ofende a Deus, irrita o teu próximo, te faz passar um mau bocado… e se, no fim, é preciso de qualquer modo que te acalmes? » O argumento de bom senso: a ira é inútil tanto quanto nociva.
32São Josemaria Escrivá, Caminho, n.º 10: « Não repreendas sob o golpe da indignação pela falta cometida. Espera pelo dia seguinte, ou ainda mais tempo. Depois, uma vez apaziguado e purificada a tua intenção, não faltes ao teu dever de corrigir. Obterás mais com uma palavra de afecto do que em três horas de disputa. Domina o teu carácter. » A regra de ouro da correcção: diferir o tempo necessário para a indignação passar, sem contudo renunciar a corrigir.
33Jesus a Luísa Piccarreta, O Livro do Céu, Tomo 20, 1 de novembro de 1926 («O que o Fiat supremo faz em cada coisa criada»): na ronda de Luísa pela Criação, Jesus refere-lhe o que a sua Vontade, velada no sol, diz ao homem — «A vontade humana, ao opor-se à Divina, quebra a sua felicidade» — e a promessa feita à alma que permanece luz e calor em união com Ele: «Tu também, sendo sempre luz e calor, possuirás a mansidão divina. Já não terás amargura nem iras no coração.» (texto verificado em 2026-10-04 no exemplar da Biblioteca, O Livro do Céu – 36 tomos).
37Luísa Piccarreta (1865-1947), O Livro do Céu, Tomo 2, 23 de maio de 1899 («Frutos da Mansidão e do Desprendimento»): «Minha filha, mansidão pode mudar a natureza das coisas. Pode tornar doce a amargura. Portanto, sê mais mansa!» (trad. fr. Guy Harvey, ed. Lumen Luminis, uso privado, p. 39-40; texto reconfirmado em 2026-10-04 no exemplar da Biblioteca Tomo 2.pdf: data, título e palavras de Jesus verificados palavra por palavra). A espiritualidade da Divina Vontade apresenta a mansidão não como uma fraqueza mas como uma potência transformadora.
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