«O que dizem os santos sobre o combate contra a luxúria?» — a pergunta toca no mais quotidiano, no mais humilhante e, na confissão dos Padres, no mais tenaz dos combates espirituais. Todos os santos o travaram; muitos o descreveram; nenhum o deu por ganho de uma vez para sempre. Dos Padres do deserto aos doutores da Igreja, uma mesma convicção atravessa os séculos: o desejo carnal desordenado não é um adversário que se derruba pela só força da vontade, mas um fogo que se aprende a evitar, a deixar à míngua e a entregar, dia após dia, nas mãos de Deus.
Este artigo reúne a sua própria voz sobre este combate: o que disseram da sua natureza e da sua violência, os ardis que desmascararam, e sobretudo as armas que forjaram. Não refaz o elogio da virtude contrária — a beleza da castidade, os seus mártires, a sua coroação mariana —, tratado em O que dizem os santos sobre a castidade; nem a limpidez interior do coração, objecto de O que dizem os santos sobre a pureza do coração. Aqui, olha-se o inimigo de frente e escutam-se os veteranos desta guerra. Para a prática metódica, remete-se para Como crescer no combate contra a luxúria.
Uma observação preliminar impõe-se, para não trair os santos. Nenhum deles despreza o corpo nem o matrimónio: a luxúria que combatem não é a sexualidade, mas a sua desordem — o desejo cortado do amor e do dom, fechado no só gozo. «A luxúria», define o Catecismo, «é um desejo desordenado ou um gozo desregrado do prazer venéreo»[1]. É a esta desordem, e só a ela, que visa todo o combate aqui descrito.
Por que é este combate tão rude?
«Fugi da devassidão»: o único combate que se vence fugindo
A primeira palavra do combate é dada por são Paulo, e tem a forma de uma ordem de retirada. Lá onde o Apóstolo manda noutros lugares «permanecer firmes» e «resistir» (Ef 6, 13), aqui manda fugir:
«Fugi da devassidão. Todos os pecados que o homem pode cometer são exteriores ao seu corpo; mas o homem que se entrega à devassidão comete um pecado contra o seu próprio corpo.» — São Paulo, Primeira carta aos Coríntios 6, 18[2]
Os santos não cessaram de se deter sobre este paradoxo: a castidade é a única virtude, dizem eles, cuja vitória se alcança pela fuga, não pelo confronto. A razão é que o inimigo não está fora mas dentro: não se trata de vencer um assaltante, mas de não alimentar um incêndio que se traz em si. «Nos outros combates», resumirá a tradição ascética, «os vencedores são os que resistem; neste, os que fogem.»
O «segundo combate»: o espírito de fornicação segundo Cassiano
É são João Cassiano (c. 360-435), que trouxe para o Ocidente a ciência espiritual dos monges do Egipto, quem deu a este combate o seu lugar exacto no edifício da vida interior. Nas suas Instituições cenobíticas e nas suas Conferências, descreve oito combates correspondentes aos oito maus pensamentos. O primeiro é a gula; o segundo, imediatamente, é «o espírito de fornicação» (spiritus fornicationis)[3]. Esta ordem não é indiferente: Cassiano classifica a gula e a fornicação entre os vícios «naturais», porque nascem do próprio corpo, sem que nenhuma sugestão exterior seja necessária — e estabelece entre eles um vínculo de causa e efeito:
«Pelo seu excesso, a gula produz a impureza; […] para os combater, é preciso seguir a mesma ordem, e começar sempre, pelos que precedem, a destruir os que seguem.» — São João Cassiano, Conferências, V conferência, cap. 10[4]
Daí uma regra que todos os Padres repetirão: não se combate a luxúria de frente, mas pela raiz, isto é, primeiro pela sobriedade. A gula e a luxúria são duas irmãs; quem lisonjeia a primeira arma a segunda. É por isso que este artigo tem um irmão gémeo: O que dizem os santos sobre o combate contra a gula.
Um combate que dura toda a vida
Os Padres do deserto, que não lisonjeavam ninguém, tinham este combate pelo mais longo de todos. À diferença da ira ou da tristeza, que podem ceder de modo relativamente rápido, o aguilhão da carne, explicam eles, acompanha o homem quase até ao túmulo. Cassiano chega a fixar o sinal da castidade perfeita num facto que já não depende da vontade desperta: o monge chegou ao porto quando já não é perturbado nem sequer no sono, quando a razão já não vela[5]. Enquanto subsistir esta perturbação involuntária, o combate não terminou. A lição é rude mas libertadora: proíbe a presunção (crer ter vencido) tanto como o desânimo (crer ter perdido tudo por uma queda). A castidade é «uma obra de longo fôlego»[6], uma paz sempre a reconquistar.
A voz dos Padres do deserto
Evágrio Pôntico: o segundo dos oito «pensamentos»
Antes de Cassiano, o seu mestre Evágrio Pôntico (345-399) traçara a primeira lista dos oito logismoi, esses «pensamentos» ou sugestões que assediam o monge. A porneia — pensamento de fornicação — figura aí em segundo lugar, logo após a glutonaria[7]. Evágrio observa com fineza que este pensamento é tanto mais violento quanto mais se nutre do olhar e da memória: a imagem entra pelos sentidos, aloja-se na lembrança, e volta a assaltar a alma muito depois de o objecto ter desaparecido. Daí a insistência, em todos os ascetas, na guarda do coração e na vigilância sobre os primeiros pensamentos, antes que se tornem consentimento.
João Clímaco: «apagar o fogo pelo fogo»
No século VII, são João Clímaco, higúmeno do Sinai, consagra o décimo quinto degrau da sua Escada santa à castidade e ao combate contra a fornicação. A sua definição do casto ficou célebre: a vitória não vem de um amor extinto, mas de um amor maior que consome o outro.
«É casto aquele que expulsa o amor [carnal] pelo amor [divino], e que apaga o fogo da terra pelo fogo do céu.» — São João Clímaco, A Escada santa, 15.º degrau[8]
Mas Clímaco sabe que este fogo do céu não se acende por decreto. Por isso dá o conselho que resume toda a sabedoria dos Padres sobre este ponto: não cerrar os dentes, mas confessar a sua impotência para chamar a graça.
«Oferece ao Senhor a fraqueza da tua natureza, reconhecendo plenamente a tua própria impotência; e, sem sequer te aperceberes, receberás o dom da castidade.» — São João Clímaco, A Escada santa, 15.º degrau[9]
Estas duas frases contêm juntas todo o segredo do combate: é preciso desejar mais alto (o fogo do céu) e confessar-se mais fraco (a impotência reconhecida). O orgulho de crer vencer por si mesmo é, diz Clímaco, a porta por onde o demónio regressa.
A castidade, dom de Deus mais que conquista do homem
É o ponto em que os Padres nunca transigem, e que distingue o seu ensinamento de um simples estoicismo. Cassiano, na sua décima segunda Conferência (com o abade Querémon), ensina que a castidade perfeita ultrapassa as forças da natureza: é um «dom de Deus» que coroa o esforço sem nunca ser o seu simples produto[10]. A ascese — jejum, vigília, trabalho, fuga — é necessária, mas apenas prepara o terreno; é Deus quem dá a pureza do coração. Esta doutrina será retomada palavra por palavra por santo Agostinho e passará para toda a tradição latina. Tem uma consequência prática imensa: o primeiro acto do combate não é um esforço, mas uma oração.
A grande lei do combate: fugir, não negociar
José, tipo do justo que foge (Génesis 39)
Os Padres encontraram na Escritura o ícone desta lei: o patriarca José, escravo no Egipto, solicitado dia após dia pela mulher de Putifar. O texto do Génesis sublinha que ele não discute, não se demora, não mede as suas forças: foge, abandonando até a sua veste nas mãos da tentadora.
«Ela agarrou-o pela sua veste dizendo: "Deita-te comigo." Mas ele, deixando a sua veste nas suas mãos, fugiu e saiu para fora.» — Génesis 39, 12[11]
Para são João Crisóstomo como para toda a tradição, a sabedoria de José está precisamente em perder o seu manto antes que a sua alma: neste combate, mais vale uma fuga humilhante que um frente a frente temerário. A veste deixada nas mãos do inimigo torna-se o emblema da ocasião que é preciso saber abandonar sem pesar.
Santo Afonso e são Filipe Néri: «a coragem consiste em fugir»
Esta lei, são Afonso de Ligório (1696-1787), doutor da Igreja e grande mestre da vida moral, martelou-a toda a sua vida como o meio mais seguro de todos. Lá onde, nas outras tentações, é preciso resistir, nas da carne a verdadeira coragem é fugir à ocasião[12]. Não é cobardia, insiste ele, mas lucidez: presumir das suas forças neste domínio é já estar meio vencido. São Filipe Néri (1515-1595) dizia-o num dito que ficou proverbial, que o próprio santo Afonso refere:
«Nesta guerra, só os cobardes, isto é, os que fogem às ocasiões de queda, serão vencedores.» — sentença de são Filipe Néri, referida por santo Afonso de Ligório[13]
E santo Afonso acrescenta o segundo pilar, inseparável do primeiro: a oração. «Quem reza salva-se, quem não reza condena-se», escreve ele em Do grande meio da oração[14] — porque no instante da tentação, um só grito para Deus, uma só invocação do nome de Jesus ou de Maria, obtém a força que a natureza sozinha não tem.
Por que este combate se vence fugindo: a análise de são Tomás
São Tomás de Aquino (1225-1274) dá a razão teológica desta estratégia. Na Suma teológica, explica que o prazer carnal é o mais veemente de todos os prazeres sensíveis; por isso absorve a razão mais que nenhum outro e torna-a, no momento, quase incapaz de julgar com rectidão. A luxúria, diz ele após são Gregório Magno, «cega o espírito»[15] — gera uma linhagem de vícios, as «filhas da luxúria», cuja primeira é precisamente esta cegueira do juízo. Compreende-se então por que não se discute com tal tentação: dialogar é já ter perdido a luz. A única táctica segura é subtrair-se ao fogo antes que ele cegue. Esta análise, tratada mais longamente em O que dizem os santos sobre a castidade, funda toda a pedagogia da fuga.
As armas dos santos
Se a fuga é a grande lei, os santos forjaram também um verdadeiro arsenal de meios positivos. Encontramo-los, com uma constância flagrante, dos Padres do deserto até aos mestres modernos.
A guarda dos sentidos e dos olhos
Toda a tradição faz da guarda dos olhos a primeira sentinela. O mal entra pelo olhar, fixa-se na imaginação, regressa pela memória: cortar a raiz é velar à porta. Os santos citam de bom grado o juramento do justo Job:
«Tinha feito um pacto com os meus olhos: como teria pousado o meu olhar numa virgem?» — Job 31, 1[16]
O próprio Cristo levou o combate até aí, ao interior, ao olhar e ao desejo:
«Todo aquele que olha para uma mulher com cobiça já cometeu adultério com ela no seu coração.» — Jesus, Evangelho segundo são Mateus 5, 28[17]
É por isso que são Luís de Gonzaga levou a guarda dos olhos até ao heroísmo, e por que o Catecismo conta entre os meios da pureza «a purificação do coração» unida «à prática da castidade, à pureza de intenção, à pureza do olhar» e à oração[18]. Guardar os sentidos não é desprezar o mundo: é recusar entregar a praça à imagem que escraviza.
A mortificação do corpo: «trato duramente o meu corpo»
A segunda arma é mais rude: a mortificação. Uma vez que o fogo se nutre do corpo mimado, os santos deixaram-no à míngua. O princípio é posto por são Paulo, que não teme empregar o vocabulário do pugilista:
«Trato duramente o meu corpo e mantenho-o em escravidão, para não suceder que, depois de ter pregado aos outros, eu mesmo seja desqualificado.» — São Paulo, Primeira carta aos Coríntios 9, 27[19]
Duas cenas célebres da hagiografia ilustram até onde santos levaram este princípio no ardor de uma tentação violenta — menos como um modelo a imitar à letra que como um grito do combate.
São Bento (c. 480-547), jovem eremita em Subiaco, assaltado pela lembrança obsessiva de uma mulher entrevida, lançou-se todo nu num silvado de urtigas e sarças; e são Gregório Magno, que refere o facto, conclui que a ferida do corpo extinguiu a da alma:
«Pelas chagas da sua pele, desviou a chaga do seu espírito […] e doravante […] a tentação da volúpia ficou tão bem domada que nunca mais sentiu nada de semelhante.» — São Gregório Magno, Diálogos, livro II, cap. 2, sobre são Bento[20]
São Francisco de Assis (1182-1226), tomado de uma violenta tentação da carne, escolheu a ironia tanto como o rigor: saindo para a neve, modelou sete bonecos e arengou ao seu corpo para lhe mostrar o absurdo das suas cobiças.
«O maior é a tua mulher; estes quatro, os teus dois filhos e as tuas duas filhas; os dois últimos, o teu criado e a tua criada. Apressa-te pois a vesti-los a todos, porque morrem de frio. E se tantos cuidados te pesam, aplica-te a servir um só Mestre.» — palavras de são Francisco de Assis, referidas por Tomás de Celano, Vita secunda, 117[21]
Estes excessos heróicos não são receitas — a Igreja aconselha a discrição na penitência corporal —, mas dizem a verdade do combate: um corpo que nunca se contraria torna-se um tirano. A mortificação ordinária dos santos continua mais sóbria: sobriedade à mesa (o vínculo gula-luxúria de Cassiano), jejum, vigília, trabalho, recusa das pequenas complacências.
A oração humilde e o nome de Jesus
Todas as armas precedentes ficariam vãs, dizem os Padres, sem a oração — e uma oração de humildade, que pede a pureza como uma graça. É o grande ensinamento de santo Agostinho (354-430). Ninguém descreveu melhor o peso do combate: o hábito, diz ele, torna-se uma necessidade, e a alma encontra-se dilacerada entre duas vontades.
«A minha vontade, o inimigo detinha-a, e dela tinha feito uma cadeia com que me algemava. Porque do querer perverso nasce a paixão; servindo a paixão, faz-se dela um hábito; e não resistindo ao hábito, faz-se dele uma necessidade.» — Santo Agostinho, Confissões, livro VIII, cap. 5[22]
Desta experiência, Agostinho tira a convicção de que a continência não é primeiro questão de músculo voluntário, mas de dom a implorar — a oração mais retomada de toda a tradição sobre este combate:
«Tu nos ordenas a continência: dá o que ordenas, e ordena o que queres.» — Santo Agostinho, Confissões, livro X, cap. 29[23]
Os Padres do deserto já tinham feito da invocação contínua do nome de Jesus a sua arma de punho na tentação súbita: um só grito, «Senhor Jesus, tende piedade de mim», lançado no instante em que sobe a perturbação, basta muitas vezes para dispersar o assalto. Santo Afonso aconselha juntar logo o nome de Maria: invocar muitas vezes, na tentação, os nomes de Jesus e de Maria, ensina ele em substância, é assegurar-se de não ser vencido.
O recurso a Maria, «terrível como um exército em ordem»
Porque a arma suprema, para os mestres da pureza, é o recurso a Maria. Santo Afonso, são João Bosco, são Luís Maria Grignion de Montfort ensinam unanimemente que a devoção mariana é, nas tentações contra a pureza, uma protecção privilegiada. A lógica é límpida: a pureza é um dom; obtém-se pedindo-a; e ninguém obtém melhor esta graça que por aquela que é a sua obra-prima, a Imaculada — «bela como a lua, resplandecente como o sol, terrível como um exército em ordem de batalha» (Ct 6, 4)[24]. Lá onde os demónios da impureza se mostram insolentes diante da força humana, fogem, diz a tradição, ao só nome da Virgem.
Advertências e promessas dos santos
A gravidade do pecado e a sua devastação
Os santos não se contentaram em dar meios: advertiram, por vezes rudemente, sobre a gravidade deste pecado e o seu poder de perder as almas. São João Maria Vianney, o Cura d'Ars, que passou a sua vida no confessionário, opunha a beleza da alma pura à fealdade da alma desonrada para despertar as consciências: «Não há nada de tão belo como uma alma pura […]; não há nada de tão vil como uma alma impura.»[25] E o século XX recebeu por santa Jacinta Marto, em Lisboa, a célebre advertência de que «os pecados que levam mais almas para o inferno são os pecados da carne» — não que sejam os mais graves em si, mas porque são os mais espalhados e os menos combatidos[26]. Estas advertências, tratadas longamente em O que dizem os santos sobre a castidade, não visam esmagar, mas despertar: só se foge com energia daquilo de que se mediu o perigo.
A promessa: a vitória é possível, e é uma libertação
Mas a última palavra dos santos nunca é o desânimo. Todos testemunham que este combate, travado com paciência e graça, vence-se — e que a sua vitória não é uma mutilação, mas uma liberdade. Agostinho, o mais agrilhoado, foi também o mais libertado: na manhã da sua conversão, pôde escrever que os prazeres que temia perder, «tornara-se-me doce privar-me deles»[27]. O combate contra a luxúria não é uma guerra de desgaste sem esperança: é o caminho pelo qual um coração retoma posse de si mesmo para poder enfim dar-se. A pureza reconquistada não é um vazio, mas uma disponibilidade — aquela a que os santos chamam a liberdade dos filhos de Deus.
«Fizeste-nos para ti, Senhor, e o nosso coração não tem repouso enquanto não repousa em ti.» — Santo Agostinho, Confissões, livro I, cap. 1[28]
Quadro: as grandes vozes do combate contra a luxúria
O quadro abaixo recapitula as principais vozes reunidas neste artigo, a arma ou a imagem que deixaram, e a lição que delas se retém.
| Santo ou fonte | Época | Fórmula ou imagem forte | Arma / lição do combate |
|---|---|---|---|
| José (Gn 39) | patriarcas | Deixa o seu manto e foge | Fugir à ocasião, perder a veste antes que a alma |
| São Paulo | séc. I | «Fugi da devassidão» (1 Cor 6, 18) | O único combate que se vence fugindo |
| Evágrio / Cassiano | séc. IV-V | O «espírito de fornicação», 2.º combate | Deixar a raiz à míngua: sobriedade antes da castidade |
| São João Clímaco | séc. VII | «Apagar o fogo pelo fogo do céu» | Desejar mais alto e confessar a sua impotência |
| São Bento | séc. VI | Lança-se nas sarças | A mortificação do corpo apaga o fogo da alma |
| São Francisco de Assis | séc. XIII | Os bonecos de neve | Tornar a cobiça ridícula; servir um só Mestre |
| São Tomás de Aquino | séc. XIII | «A luxúria cega o espírito» | Não discutir: a razão perde a sua luz |
| Santo Agostinho | séc. IV-V | «Dá o que ordenas» | A castidade é um dom a pedir, não a arrancar |
| São Filipe Néri | séc. XVI | «Só os cobardes são vencedores» | Fugir não é cobardia mas lucidez |
| Santo Afonso de Ligório | séc. XVIII | Fugir é a verdadeira coragem (paráfrase do seu ensinamento) | Fuga das ocasiões + oração + recurso a Maria |
O que retêm os santos? Uma sabedoria comum
Se reunirmos o que os santos repetem sobre este combate — dos Padres do deserto a Afonso de Ligório —, um pequeno número de convicções regressa com uma constância flagrante. Não as desenvolvemos aqui: a concretização faz objecto de Como crescer no combate contra a luxúria. Mas a sua convergência merece ser notada como uma sabedoria comum:
- Fugir, não negociar: com José, Paulo, Afonso e Néri, fugir é aqui a verdadeira coragem.
- Deixar a raiz à míngua: com Cassiano, reprimir primeiro a gula e as complacências do corpo.
- Guardar os sentidos, sobretudo os olhos: cortar o mal antes que entre e se fixe.
- Pedir a pureza como uma graça: com Agostinho e Clímaco, «dá o que ordenas».
- Invocar sem tardar os nomes de Jesus e de Maria ao primeiro abalo.
- Confiar-se a Maria, a Imaculada, socorro soberano das almas neste combate.
- Nunca presumir das suas forças nem desesperar de uma queda: o combate é longo, mas a vitória é dada.
Estes conselhos não são uma receita mecânica, mas a experiência decantada de vinte séculos de santidade. Dizem todos a mesma coisa: a luxúria não se vence pela só vontade crispada de um homem só, mas por uma humildade que foge ao perigo e uma oração que chama a graça. No termo, não é um coração empobrecido que aparece, mas um coração tornado livre — capaz enfim de amar sem se procurar a si mesmo.
Para ir mais longe
- Como crescer no combate contra a luxúria — a via prática e metódica: os meios concretos, dia após dia, para travar este combate.
- O que dizem os santos sobre a castidade — a vertente positiva: a beleza da virtude, os seus mártires (Maria Goretti), a advertência de Fátima, a teologia do corpo de João Paulo II.
- O que dizem os santos sobre a pureza do coração — a limpidez do coração inteiro, de que a castidade do corpo é o primeiro passo.
- O que dizem os santos sobre o combate contra a gula — o combate irmão, que Cassiano emparelha com este.
- O que dizem os santos sobre a temperança — a virtude cardeal que enquadra todo este combate.
- A Divina Vontade — o coroamento da pureza: viver numa transparência total a Deus, como Maria.
Notas e referências
Catecismo da Igreja Católica, § 2351: «A luxúria é um desejo desordenado ou um gozo desregrado do prazer venéreo. O prazer sexual é moralmente desordenado quando é procurado por si mesmo, isolado das finalidades de procriação e de união.» Edição oficial francesa, Mame/Plon, 1992.
1Primeira carta de são Paulo aos Coríntios 6, 18, tradução litúrgica oficial (AELF): «Fugi da devassidão. Todos os pecados que o homem pode cometer são exteriores ao seu corpo; mas o homem que se entrega à devassidão comete um pecado contra o seu próprio corpo.» Vulgata: «Fugite fornicationem.»
2São João Cassiano (c. 360-435), Instituições cenobíticas, livros V-XII (ed. Sources Chrétiennes n.º 109, Cerf), e Conferências V (ed. SC n.º 42): exposição dos oito vícios/pensamentos principais — gula (gastrimargia), fornicação (fornicatio), avareza, ira, tristeza, acédia, vanglória, orgulho. A fornicação é tratada no livro VI das Instituições (De spiritu fornicationis) como o segundo combate.
3São João Cassiano (c. 360-435), Conferências, V conferência (De octo vitiosis cogitationibus, ed. SC n.º 42), cap. 10: «Estes oito pecados […] estão de tal modo encadeados que cada um […] é o princípio de outro. Assim, pelo seu excesso, a gula produz a impureza; a impureza, a avareza…» — daí a regra de combater os vícios pela mesma ordem, começando pela raiz. O mesmo vínculo gula-luxúria funda a ordem das Instituições, livros V-VI (ed. SC n.º 109): a gula (1.º combate) precede o espírito de fornicação (2.º combate).
4São João Cassiano, Conferências XII (colóquio com o abade Querémon, De castitate, ed. SC n.º 54): Cassiano descreve os graus da castidade e põe o sinal da pureza perfeita na ausência de toda a perturbação involuntária, até no sono — prova de que a carne está inteiramente pacificada e de que a graça completou a sua obra.
5Catecismo da Igreja Católica, § 2342: «O domínio de si é uma obra de longo fôlego. […] Conhece tempos de progresso e tempos de regressão.»
6Evágrio Pôntico (345-399), Tratado prático (ou Os Cem Capítulos sobre a vida activa), cap. 6-14 (ed. SC n.º 171, Cerf): primeira formulação dos oito logismoi («pensamentos»). A porneia (pensamento de fornicação) vem aí em segundo lugar, após a glutonaria (gastrimargia). Cassiano transmitirá esta lista ao Ocidente.
7São João Clímaco (c. 579-649), A Escada santa (Klimax), 15.º degrau («Da castidade incorruptível»), § 2: «Aquele que pratica esta bela virtude repele e apaga em si o amor das criaturas pelo amor de Deus, e as chamas e os ardores do seu corpo pelos ardores e as chamas do Espírito Santo» (trad. Arnauld d'Andilly; PG 88). Formulação citada no corpo segundo a trad. P. Placide Deseille, col. Spiritualité orientale n.º 24, Abadia de Bellefontaine, mesma passagem (paginação SO 24 não verificada na peça).
8São João Clímaco, A Escada santa, 15.º degrau, § 24: «O que deveis fazer é manifestar humildemente a Deus a fraqueza da vossa natureza, reconhecer diante dele a impotência das vossas forças, e pouco a pouco recebereis da sua Bondade […] o dom inestimável da castidade» (trad. Arnauld d'Andilly; PG 88). Formulação citada no corpo segundo a trad. Deseille, SO 24, mesma passagem (paginação SO 24 não verificada na peça). A castidade é aí apresentada como uma graça obtida pela confissão humilde da sua impotência, não como uma conquista.
9São João Cassiano, Conferências XII, 4-7 (De castitate, ed. SC n.º 54): a castidade perfeita ultrapassa as forças da natureza e constitui um «dom de Deus» (donum Dei); a ascese prepara o coração mas não produz por si só a pureza. Doutrina retomada por santo Agostinho (controvérsia pelagiana) e por toda a tradição latina.
10Génesis 39, 12, tradução litúrgica oficial (AELF): «Ela agarrou-o pela sua veste dizendo: "Deita-te comigo." Mas ele, deixando a sua veste nas suas mãos, fugiu e saiu para fora.» José tornou-se, nos Padres, o tipo do justo que foge à ocasião antes que enfrentar a tentação.
11Santo Afonso de Ligório (1696-1787), A verdadeira esposa de Jesus Cristo (La vera sposa di Gesù Cristo), cap. X, § II: «É uma máxima comum dos mestres da vida espiritual que o único remédio é a fuga e o afastamento das ocasiões» («the only remedy is flight and the removal of occasions», trad. ingl. Grimm, Complete Works, Ascetical Works vol. X-XI, p. 289). Resumo fiel do seu ensinamento constante, apresentado aqui em paráfrase e não como citação literal: nas tentações contra a pureza, à diferença dos outros combates, a verdadeira coragem é fugir à ocasião sem presumir das suas forças.
12São Filipe Néri (1515-1595), sentença referida por santo Afonso de Ligório, A verdadeira esposa de Jesus Cristo, cap. X, § II: «São Filipe Néri costumava dizer que nesta guerra só os cobardes, isto é, os que fogem às ocasiões de queda, serão vencedores» («St. Philip Neri used to say that in this warfare only cowards, that is, they that fly from the occasions of defeat, shall be conquerors», trad. ingl. Grimm, Complete Works, Ascetical Works vol. X-XI, p. 289). Atribuição tradicional concordante nos biógrafos (Pietro Giacomo Bacci, Vita di san Filippo Neri), cuja paginação de edição não foi verificada na peça.
13Santo Afonso de Ligório, Do grande meio da oração (Del gran mezzo della preghiera, 1759), parte I, cap. I, conclusão: «Quem reza salva-se, quem não reza condena-se.» («He who prays is certainly saved. He who prays not is certainly damned», trad. ingl. de Grimm, Prayer: The Great Means of Salvation and of Perfection, Conclusion - Chapter 1; cf. Del gran mezzo della preghiera, heading 1, último parágrafo). Máxima recordada por Bento XVI, audiência geral de 30 de março de 2011 dedicada a santo Afonso. Tese central da obra, aplicada por Afonso em primeiro lugar ao combate da pureza, onde a oração obtém a força que a natureza sozinha não tem.
14São Tomás de Aquino (1225-1274), Suma teológica, IIa-IIae, q. 153, a. 5, retomando são Gregório Magno (Morais sobre Job, XXXI): porque o prazer venéreo é o mais veemente, é na luxúria que o uso da razão é o mais entraveado; daí «a cegueira do espírito» (caecitas mentis), primeira das «filhas da luxúria» (filiae luxuriae). Ed. de referência: trad. fr. da Revue des Jeunes (Cerf).
15Job 31, 1, tradução litúrgica / Bíblia de Jerusalém: «Tinha feito um pacto com os meus olhos: como teria pousado o meu olhar numa virgem?» Versículo classicamente invocado pelos santos para fundar a «guarda dos olhos».
16Evangelho segundo são Mateus 5, 28, tradução litúrgica oficial (AELF): «Mas eu vos digo: todo o homem que olha para uma mulher com cobiça já cometeu adultério com ela no seu coração.» Cristo situa o combate da pureza no interior, no olhar e no desejo.
17Catecismo da Igreja Católica, § 2520: o baptizado combate «pela pureza do coração» pela «virtude e o dom da castidade […], a pureza de intenção […], a pureza do olhar […], a oração». Os meios clássicos da tradição ascética aí se recolhem sob forma magisterial.
18Primeira carta de são Paulo aos Coríntios 9, 27, tradução litúrgica oficial (AELF): «Trato duramente o meu corpo e reduzo-o à escravidão, para não ser eu mesmo desqualificado depois de ter proclamado o Evangelho aos outros.» Vulgata: «castigo corpus meum et in servitutem redigo.» Fundamento escriturístico da mortificação.
19São Gregório Magno, Diálogos, livro II, cap. 2 (Vida de são Bento, ed. SC n.º 260): assaltado pela lembrança de uma mulher, Bento despe-se e revolve-se num silvado de urtigas e sarças; «pelas chagas da sua pele, desviou a chaga do seu espírito», e a tentação da carne ficou depois domada nele. Fonte da iconografia da «Tentação de são Bento».
20Tomás de Celano, Vita secunda (Memoriale in desiderio animae, 1247), n.º 116-117: tomado de uma violenta tentação, Francisco sai nu para a neve e modela sete bonecos — «a tua esposa, os teus dois filhos e as tuas duas filhas, o teu criado e a tua criada» — para mostrar ao seu corpo o absurdo dos seus desejos, depois exorta-o a servir um só Mestre. Trad. segundo São Francisco de Assis. Documentos (ed. franciscanas).
21Santo Agostinho (354-430), Confissões, livro VIII, cap. 5, § 10: «Velle meum tenebat inimicus, et inde mihi catenam fecerat…» — «Da minha vontade o inimigo tinha feito uma cadeia: do querer perverso nasce a paixão, da paixão servida nasce o hábito, do hábito não combatido nasce a necessidade.» Ed. de referência: As Confissões, col. Bibliothèque augustinienne (Desclée de Brouwer).
22Santo Agostinho, Confissões, livro X, cap. 29, § 40: «Da quod iubes et iube quod vis.» («Dá o que ordenas, e ordena o que queres.») Esta oração sobre a continência como dom da graça esteve no coração da controvérsia pelagiana (cf. De dono perseverantiae, 20, 53).
23Cântico dos cânticos 6, 4 (e 6, 10), aplicado pela tradição mariana à Imaculada: «És bela… terrível como um exército em ordem de batalha.» Santo Afonso de Ligório (As Glórias de Maria) e são Luís Maria Grignion de Montfort (Tratado da verdadeira devoção) fazem do recurso a Maria o socorro privilegiado no combate da pureza.
24São João Maria Vianney (1786-1859). Duas sentenças distintas, aqui aproximadas (o […] marca a junção): «Não há nada de tão belo como uma alma pura» (abade Monnin, § 1331) e «Como já vos disse muitas vezes, não há nada de tão vil como a alma impura» (catecismo sobre a impureza, Esprit du Curé d'Ars, p. 167) — colhidas em Pensées du saint Curé d'Ars, apres. Bernard Nodet, Artège Poche, 2015 (ISBN 978-2-36040-442-1). O santo usava imagens voluntariamente rudes para despertar as consciências. Tratado longamente no artigo vizinho sobre a castidade.
25Palavra atribuída a Nossa Senhora e referida por santa Jacinta Marto (1910-1920), em Lisboa (1919-1920): «Os pecados que levam mais almas para o inferno são os pecados da carne.» Irmã Lúcia de Fátima, quarta Memória (1941), em Fatima in Lucia's Own Words (ed. Kondor, 2007, trad. das Monjas Dominicanas do Rosário Perpétuo), pp. 122-123: Lúcia precisa que sabe por outros que Jacinta «mencionou o pecado da carne em Lisboa». A mesma palavra registada pelo P. John de Marchi, The True Story of Fatima, entre as confidências de Jacinta à Madre Godinho. Revelação privada: indica que estes pecados perdem o maior número de almas (porque os mais espalhados), não que seriam os mais graves em si.
26Santo Agostinho, Confissões, livro IX, cap. 1, § 1: no dia seguinte à sua conversão, Agostinho constata que os prazeres que receava perder se lhe tornaram doces de deixar — «tornara-se-me doce privar-me das doçuras destas bagatelas» —, sinal de que a graça mudara o seu próprio desejo.
27Santo Agostinho, Confissões, livro I, cap. 1, § 1: «Fecisti nos ad te, et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te.» («Fizeste-nos para ti, e o nosso coração não tem repouso enquanto não repousa em ti.») Chave de toda a antropologia agostiniana do desejo: só Deus apazigua o coração que a cobiça agita.
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