Que dizem os santos sobre o combate contra a gula

A gula não é o prazer de comer

O primeiro cuidado dos santos é desfazer um mal-entendido: Deus fez o alimento bom, e o prazer de comer faz parte dos seus dons. Cristo comeu e bebeu ao ponto de O acusarem de ser « um glutão e um beberrão » (Mt 11, 19)^[2]; transformou a água em vinho em Caná e multiplicou os pães. A criação é declarada « muito boa », e o Apóstolo adverte os que proíbem certos alimentos: « Tudo o que Deus criou é bom, e nada se deve rejeitar se for tomado na acção de graças » (1 Tm 4, 4)^[3]. O pecado não reside, pois, no alimento nem no prazer que ele proporciona, mas na desordem do apetite.

« O Reino de Deus não consiste em questões de comida ou de bebida; é justiça, paz e alegria no Espírito Santo. » — Carta aos Romanos 14, 17^[4]

É este deslocamento que os santos perseguem: fazer daquilo que devia ser um meio — alimentar-se para viver — um fim procurado por si mesmo. « Os alimentos são para o ventre, e o ventre para os alimentos », escreve são Paulo (1 Co 6, 13)^[5]; o drama começa quando o homem inverte a ordem e vive, ele, para o ventre.

A definição de são Tomás de Aquino: um apetite desordenado

São Tomás de Aquino (1225-1274) recolheu toda esta tradição na questão 148 da Secunda Secundae, inteiramente consagrada à gula (De gula). A sua definição é clara: a gula não é o desejo de comer e de beber, mas um desejo desordenado de comer e de beber.

« A gula não designa todo o desejo de comer e de beber, mas um desejo desordenado. Ora, um desejo diz-se desordenado quando se afasta da ordem da razão, na qual consiste o bem da virtude moral. » — segundo São Tomás de Aquino, Suma teológica, II-II, q. 148, a. 1^[6]

A palavra-chave é desordenado (inordinatus). Tomás não considera o beber e o comer como males: o próprio apetite é querido por Deus para conservar a vida. O pecado começa quando este apetite ultrapassa a medida da razão — seja pela quantidade (comer demais), seja pela qualidade (procurar pratos demasiado requintados ou demasiado preparados), seja pela maneira (comer demasiado cedo, com demasiada avidez). A gula, precisa, é um vício capital: não o mais grave dos pecados, mas uma fonte de onde outros decorrem, porque o atractivo do prazer da mesa arrasta a alma para numerosos desvios^[7].

Distinguir a necessidade, o prazer legítimo e a gula

Os mestres espirituais insistem numa distinção que a consciência baralha facilmente, pois a gula sabe disfarçar-se de necessidade ou de convivialidade.

Leitura: a virtude da temperança mantém o justo meio entre dois excessos — a gula que cede sem medida, e o rigorismo que condena o que Deus fez bom. O teste não é a quantidade absoluta, que varia segundo o trabalho, a saúde e o estado de vida, mas o lugar do coração: sou senhor do meu apetite, ou seu servo?

Porque os santos lhe chamam o « primeiro combate »

Foi o monge Evágrio Pôntico (c. 345-399) quem, primeiro, estabeleceu a lista dos oito « pensamentos » (logismoi) geradores de todos os pecados, e nela colocou a gastrimargia — a gula — à cabeça. O seu discípulo latino, são João Cassiano (c. 360-435), transmitiu esta doutrina ao Ocidente nas suas Instituições cenobíticas, cujo livro V é inteiramente consagrado ao espírito da gula (De spiritu gastrimargiae). Para Cassiano, não é por acaso: deve combater-se primeiro o ventre, porque ele é a raiz carnal mais imediata, e não se pode esperar vencer as paixões mais subtis enquanto se for escravo da mais grosseira^[9].

« Não poderemos entrar no combate dos combates interiores se não tivermos primeiro triunfado, no terreno manifesto, da gula do ventre. » — segundo São João Cassiano, Instituições cenobíticas, livro V^[10]

A ordem é pedagógica: quem não sabe privar-se de um prato não saberá privar-se de um rancor, de uma vaidade ou de uma cobiça. O combate do ventre é a escola elementar de todo o domínio de si — o alfabeto da ascese, antes da gramática das virtudes mais altas.

« Demasiado cedo, demasiado, com demasiado requinte, com demasiada avidez, com demasiada busca »

A mais célebre análise da gula vem de são Gregório Magno (c. 540-604), papa e doutor, nos seus Morais sobre Job. Observa aí que não se peca apenas por excesso de quantidade: pode comer-se pouco e ainda pecar, pela maneira. Distingue cinco formas pelas quais a gula tenta o coração, que a tradição escolástica reteve sob uma fórmula latina em cinco advérbios.

« De cinco maneiras a gula nos tenta: ora adianta a hora da refeição; ora procura pratos mais refinados; ora exige que os alimentos sejam preparados com mais cuidado; ora excede a medida na quantidade; ora arde com um ardor excessivo do desejo. » — segundo São Gregório Magno, Morais sobre Job, XXX, 18^[11]

O quadro seguinte desdobra esta grelha, que serve há catorze séculos para o exame de consciência.

Leitura: esta análise liberta do legalismo. Pode comer-se pouco e ser-se guloso (por avidez ou por exigência); pode comer-se mais sem o ser (por necessidade real). O pecado não está no prato mas na relação do coração com o prato.

A armadilha do requinte: a gula dos delicados

São Gregório visa aqui um defeito que as almas piedosas julgam muitas vezes estar ao abrigo: a gula do « pouco mas requintado ». Pode jejuar-se na quantidade e pecar na qualidade, exigir sem cessar melhor e diferente, transformar cada refeição em ocasião de queixa ou de busca. Como já notava a tradição monástica, o diabo não tentou Adão com um festim, mas com um só fruto: não é a massa de alimento que perdeu o primeiro homem, mas o desejo desordenado de um só bocado proibido^[12]. A gula mais tenaz não é a do glutão, mas a, requintada e inquieta, do delicado que nunca se contenta.

O fruto proibido: a primeira dentada

Os Padres leram a própria queda através do prisma da gula. O relato do Génesis mostra Eva considerando a árvore proibida não primeiro como uma transgressão abstracta, mas como um objecto de desejo sensível.

« A mulher apercebeu-se de que o fruto da árvore devia ser saboroso, que era agradável à vista e desejável, aquela árvore, pois dava inteligência. Tomou do seu fruto e comeu. » — Livro do Génesis 3, 6^[13]

A tradição patrística notou que a primeira desobediência passou pela boca, e que não é por acaso que a Redenção começa por um jejum: o segundo Adão, no deserto, recusa precisamente aquilo que o primeiro agarrou. Onde o ventre abriu a porta ao pecado, a abstinência de Cristo fecha-a. Esta tipologia comanda toda a espiritualidade da Quaresma: como canta o prefácio da Quaresma, o jejum do corpo é o remédio que reprime os vícios.

Esaú: um direito de primogenitura por um prato de lentilhas

Nenhuma figura serviu mais aos santos para pintar a loucura da gula do que Esaú, que vendeu o seu direito de primogenitura — a sua bênção, o seu futuro, a sua parte na promessa — por um prato de lentilhas, porque tinha fome e não queria esperar.

« Esaú respondeu: “Estou a morrer! De que me serve o meu direito de primogenitura?” ... Este comeu e bebeu, depois levantou-se e foi-se embora. Foi assim que Esaú mostrou desprezo pelo direito de primogenitura. » — Livro do Génesis 25, 32-34^[14]

A carta aos Hebreus faz dele o aviso típico contra o profano que sacrifica o eterno ao imediato: « que não haja nenhum devasso nem profanador, como Esaú que vendeu o seu direito de primogenitura em troca de um só prato » (Hb 12, 16)^[15]. É a essência da gula: preferir a satisfação presente do ventre a um bem infinitamente maior.

« Os sepulcros da concupiscência »: Israel no deserto

O combate do deserto oferece aos Padres outra imagem marcante. Cansado do maná, o povo reclama carne com uma avidez tal que o lugar do seu castigo foi chamado Qibroth-ha-Taava — « os sepulcros da concupiscência ».

« A carne ainda estava entre os seus dentes, ainda não tinham acabado de a mastigar quando já a ira do Senhor se inflamava contra o povo... Chamou-se pois àquele lugar Qibroth-ha-Taawa (isto é: Túmulos-da-concupiscência), pois foi ali que se enterrou a multidão dos que tinham sido tomados pela concupiscência. » — Livro dos Números 11, 33-34^[16]

O salmo 78 comenta: tentaram Deus reclamando comida segundo o seu desejo, e falaram contra Ele (Sl 78, 18-19). A gula surge aí ligada à desconfiança: não se contentar com o que Deus dá, exigir outra coisa, e fazer do apetite uma revolta contra a Providência.

O mau rico que « se banqueteava esplendidamente »

No Evangelho, o retrato mais nítido do guloso é o do mau rico da parábola de Lázaro, cujo único crime explícito é banquetear-se cada dia enquanto um pobre morre à sua porta.

« Havia um homem rico, vestido de púrpura e de linho fino, que fazia cada dia festins sumptuosos. Diante do seu portal jazia um pobre chamado Lázaro, que estava coberto de chagas... » — Evangelho segundo são Lucas 16, 19-20^[17]

São João Crisóstomo, logo na primeira das suas Homilias sobre Lázaro, ensina que o primeiro crime do rico foi « esta crueldade, esta desumanidade sem igual »: deixar perecer à fome o seu próximo « quando se está rodeado de todas as delícias »: a mesa farta pesara-lhe o coração ao ponto de o cegar. A gula é aqui apresentada como uma dureza: o ventre cheio já não tem lugar para a compaixão. É a ligação que a tradição faz entre o excesso à mesa e o esquecimento da esmola — tema que toca o combate vizinho contra a avareza.

A resposta de Cristo no deserto: « Nem só de pão vive o homem »

Toda esta linhagem de quedas encontra a sua resposta no deserto, onde Cristo, após quarenta dias de jejum, repele a primeira tentação — precisamente a do ventre.

« O tentador aproximou-se e disse-Lhe: “Se és Filho de Deus, ordena que estas pedras se tornem pães.” Mas Jesus respondeu: “Está escrito: Nem só de pão vive o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus.” » — Evangelho segundo são Mateus 4, 3-4^[18]

Cristo não nega a fome — tem realmente fome — mas recusa fazer dela a senhora. A sua resposta estabelece a hierarquia que a gula inverte: o alimento é bom, mas não é a vida; a vida do homem vem primeiro de Deus. Toda a vitória dos santos sobre a gula consistirá em restabelecer esta ordem.

As filhas da gula segundo são Gregório e são Tomás

Se os santos tanto temeram um vício aparentemente tão modesto, é porque o viram gerar outros pecados. São Gregório Magno, retomado por são Tomás (Suma, II-II, q. 148, a. 6), enumera cinco « filhas » da gula — os vícios que nascem de um ventre demasiado cheio.

Leitura: Gregório ordena estes efeitos consoante tocam a alma (a razão entorpecida, a alegria desordenada), a palavra (tagarelice, bufonaria) ou o corpo (impureza). O fio comum: um espírito pesado pelo ventre perde a sua finura, a sua guarda e o seu recolhimento.

O ventre e a carne: porque a gula abre à luxúria

O laço mais constantemente sublinhado pelos santos é o que une a gula à luxúria. Os monges diziam que estes dois vícios são « irmãos » porque visam ambos o corpo, e que o segundo segue quase sempre o primeiro: um ventre repleto e aquecido desperta a cobiça da carne. São João Clímaco, na sua Escada santa, consagra o décimo quarto degrau à « senhora do ventre » e dele tira uma lei espiritual célebre.

Aquele que domou o seu ventre, ensina Clímaco, avança a passos largos para a castidade. — segundo São João Clímaco, A Escada santa, degrau 14^[19]

É por isso que todos os mestres do combate espiritual colocam a sobriedade no fundamento da pureza: não se guarda o coração se não se guarda a mesa. O combate contra a gula é assim o primeiro baluarte daquele contra a luxúria, e uma das condições da pureza do coração.

O entorpecimento do espírito: um coração pesado já não reza

A última « filha » — o hebetudo mentis, o entorpecimento do espírito — toca directamente a vida de oração. O próprio Cristo advertira contra este peso:

« Tende cuidado convosco, para que o vosso coração não se torne pesado com os excessos, a embriaguez e as preocupações da vida. » — Evangelho segundo são Lucas 21, 34^[20]

Os Padres do deserto verificaram-no: um corpo sobrecarregado torna-se pesado para a oração, sonolento na vigília, distraído na lectio. Como diziam os anciãos do deserto, o ventre saciado quase não gera pensamentos finos. A gula não ataca apenas a castidade: embota a atenção da alma a Deus. É por isso que o jejum foi sempre associado à oração, como condição de um coração leve e vigilante.

Cassiano: vencer primeiro o ventre, mas com discernimento

Para Cassiano, a vitória sobre a gula não é questão de recordes de austeridade, mas de discernimento (discretio). Adverte contra o excesso inverso — um jejum imoderado que arruína a saúde e alimenta o orgulho — tanto quanto contra a moleza. A medida julga-se por um sinal simples: o alimento deve sustentar o corpo sem pesar sobre o espírito.

« Devemos tomar alimentos em quantidade tal que sustentem a vida, não que oprimam a alma. » — segundo São João Cassiano, Instituições cenobíticas, livro V^[21]

A regra de ouro de Cassiano é levantar-se da mesa antes de estar plenamente saciado: guardar sempre uma pequena fome, para que o corpo permaneça servo e não senhor.

São Bento: a medida, o vinho e a « crapula »

São Bento (c. 480-547), na sua Regra, traduziu este discernimento em lei de vida quotidiana. Os capítulos 39 e 40 fixam a medida da comida e da bebida: dois pratos cozinhados, uma libra de pão, uma hemina de vinho por dia — mas sobretudo o aviso, tomado de Cristo, contra a crapula, o excesso à mesa.

« Nada é tão contrário a todo o cristão como o excesso à mesa, segundo esta palavra do nosso Senhor: “Vigiai para que os vossos corações não se tornem pesados com os excessos.” » — São Bento, Regra, cap. 39^[22]

Bento não impõe uma austeridade heróica: proíbe o excesso e prescreve a medida, deixando a cada um, segundo o seu trabalho e a sua saúde, o bastante para viver. A sua sabedoria é fazer da sobriedade não uma proeza, mas uma disciplina ordinária, integrada numa vida de oração e de trabalho. Sobre o vinho, retoma a palavra da Escritura: « o vinho faz apostatar até os sábios » (Sir 19, 2), e prefere que dele se abstenha quem puder, em vez de se expor à saciedade e à embriaguez^[23].

Santo Agostinho: comer como se toma um remédio

Nenhum santo descreveu com mais finura a dificuldade interior do combate do que santo Agostinho (354-430). No livro X das suas Confissões, confessa que a fome e a sede são dores reais que é preciso aliviar, mas que a passagem da necessidade à saciedade é ela mesma um prazer onde se estende uma armadilha.

« Ensinastes-me a só tomar os alimentos como remédios. Mas quando passo da inquietação da necessidade ao repouso que se segue à satisfação, a armadilha da concupiscência espera-me na passagem; pois essa passagem é ela mesma um prazer, e não há outro caminho, e é a necessidade que me impele. » — Santo Agostinho, Confissões, livro X, cap. 31^[24]

Agostinho formula aqui o nó do problema: não se pode não comer, e não se pode comer sem prazer; a fronteira entre a necessidade e a gula é movediça, pois o que basta à necessidade não basta ao prazer. A solução não é, pois, uma regra mecânica, mas uma vigilância amorosa: receber o alimento como um remédio dado por Deus, e velar para que o remédio não se torne um fim.

Os antigos: levantarem-se da mesa com fome

A sabedoria dos Padres do deserto resume-se em algumas máximas que os florilégios (Apotegmas) conservaram. O seu princípio constante não é nada comer, mas nunca se saciar completamente, comer a horas fixas, e fugir da singularidade — nem mais austero que os irmãos por orgulho, nem mais mole por cobardia. Recomendavam comer cada dia um pouco menos do que a fome, para permanecer livres. O domínio do ventre é aí apresentado como uma liberdade reconquistada: aquele que já não depende da sua mesa já nada teme dela.

O jejum e a abstinência: retomar o leme

A primeira e própria arma contra a gula é o jejum, praticado por Cristo, pelos apóstolos e por todos os santos. Não é desprezo do alimento, mas retoma de controlo: privando-se voluntariamente, a alma recorda ao corpo quem comanda, e reporta para Deus a fome que aprende a suportar.

« E quando jejuardes, não tomeis um ar abatido, como os hipócritas... Mas tu, quando jejuares, perfuma a cabeça e lava o rosto; assim, o teu jejum não será conhecido dos homens, mas apenas de teu Pai que está presente no mais secreto. » — Evangelho segundo são Mateus 6, 16-18^[25]

O jejum cristão tem três fins tradicionais: dominar o corpo, reparar os pecados, e rezar com mais força. Acompanha-se sempre da caridade — « o jejum que me agrada, diz o Senhor, não será repartir o teu pão com quem tem fome » (Is 58, 6-7)^[26] — para não se tornar uma performance estéril.

A temperança e a sobriedade: a justa medida

Para além do jejum pontual, a virtude permanente que governa o apetite é a temperança, uma das quatro virtudes cardeais. Ela não extingue o desejo: regula-o, mantém-no na ordem da razão e da fé. O Catecismo descreve-a como a virtude que « modera a atracção dos prazeres e proporciona o equilíbrio no uso dos bens criados » (CEC 1809)^[27]. São Paulo dá a palavra de ordem desta disciplina:

« Trato duramente o meu corpo, faço dele meu escravo, para evitar que, depois de ter proclamado o Evangelho aos outros, venha eu mesmo a ser desqualificado. » — Primeira carta aos Coríntios 9, 27^[28]

Ler-se-á o desenvolvimento completo desta virtude em Que dizem os santos sobre a temperança; a gula é o seu vício contrário mais imediato, como a avareza se opõe à liberalidade.

A acção de graças: receber o alimento como um dom

O antídoto do coração não é apenas a privação, mas a gratidão. O guloso toma o alimento como um devido ou como um refúgio; o santo recebe-o como um dom, e devolve-o a Deus pela acção de graças. É por isso que a Igreja abençoa a mesa: « Tudo o que fizerdes: comer, beber, ou qualquer outra acção, fazei-o para a glória de Deus » (1 Co 10, 31)^[29]. A bênção da refeição, o Benedicite, não é uma fórmula: repõe o alimento no seu lugar — meio e não fim — e desarma a gula pela raiz, orientando para o Doador o prazer recebido do dom. Encontra-se aqui o combate da acção de graças, que cura o coração da avidez ensinando-o a tudo receber.

São Francisco de Sales: sobriedade sem escrúpulo

Para os fiéis no mundo, são Francisco de Sales (1567-1622) deu na sua Introdução à vida devota a regra de equilíbrio mais citada. Recusa tanto o deixa-andar como o escrúpulo, e reconduz tudo à liberdade do coração.

« Se puderdes suportar o jejum, fareis bem em praticar um pouco... Mas mantende sempre o vosso coração, o vosso corpo e a vossa língua na moderação. » — segundo São Francisco de Sales, Introdução à vida devota, III, cap. 23^[30]

A sua pedagogia é comer o que vos servirem, simplesmente, sem fazer disso motivo de queixa nem de busca — pois, diz, « mais vale comer sem escolha o que vos apresentam... do que escolher sempre o pior » por uma falsa mortificação que não é senão outra forma de amor-próprio. A verdadeira sobriedade é livre: nem escrava do prazer, nem escrava das suas próprias austeridades. É o mesmo espírito de liberdade que se encontra no desapego do coração.

No termo, a voz dos santos sobre a gula diz uma coisa constante: é o combate mais humilde e mais quotidiano, aquele que se recomeça a cada refeição. Ninguém o vence de uma vez por todas, pois não se pode, como para a avareza ou a cólera, simplesmente fugir da ocasião: é preciso comer para viver, e portanto enfrentar cada dia, à mesa, a fronteira movediça entre a necessidade e o desejo desordenado. É por isso que os Padres fizeram dele o primeiro combate: não o mais glorioso, mas o mais formador, a escola elementar onde a alma aprende a dizer não ao mais premente dos apetites para poder dizer sim a Deus.

Mas esta ascese nada tem de ódio ao corpo nem de desprezo dos dons de Deus. O santo não é aquele que já não come, mas aquele que come livre — suficientemente senhor da sua mesa para a deixar sem pesar, suficientemente grato para nela ver um dom e não um ídolo. Onde a gula pesa, dispersa e cega, a sobriedade torna o espírito leve, o coração vigilante e a alma livre para rezar. Cristo tem fome no deserto e recusa as pedras transformadas em pão; depois come e bebe com os pecadores; enfim parte o pão do seu próprio Corpo. Todo o combate consiste em alcançar esta liberdade: já não viver para o ventre, mas receber o pão quotidiano das mãos do Pai, esperando o único saciar que não desilude — aquele de que está dito: « Felizes os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados » (Mt 5, 6).

• Que dizem os santos sobre a temperança — a virtude cardeal que regula todos os apetites; a gula é o seu vício contrário mais directo.
• Que dizem os santos sobre o combate contra a luxúria — o vício irmão do ventre: quem domou o seu ventre caminha para a castidade (Clímaco, A Escada santa, degrau 14).
• Que dizem os santos sobre a pureza do coração — a limpidez interior que a sobriedade protege e que o excesso à mesa embota.
• Que dizem os santos sobre o combate contra a avareza — o vício da avidez possessiva, irmão da gula, onde o mau rico se banqueteia enquanto Lázaro morre.
• Que dizem os santos sobre o desapego — a liberdade do coração em relação a todos os bens sensíveis, de que a mesa é o primeiro exercício.
• Que dizem os santos sobre a gratidão — a acção de graças que desarma a gula recebendo o alimento como um dom de Deus.
• Que dizem os santos sobre o combate contra o orgulho — a raiz de todos os vícios, de que o combate do ventre é a humilde primeira lição.