Quando a Escritura proclama «Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus»[1], não promete em primeiro lugar a recompensa da continência corporal: anuncia uma visão. Foi assim que os santos a entenderam. Para eles, a pureza do coração não é um simples capítulo da moral sexual, mas o próprio nome da santidade em marcha: um coração tornado tão límpido, tão inteiramente voltado para Deus, que se torna transparente à sua luz. Este artigo reúne a sua voz — Padres do deserto, doutores, místicos — sobre o que significa ter o coração puro, por que razão esta pureza abre à visão de Deus, e por que caminhos eles próprios a procuraram.
Importa desde já situar o tema. A pureza do coração inclui a castidade, mas não se reduz a ela. Sobre a virtude da castidade do corpo propriamente dita, remete-se para Que dizem os santos sobre a castidade e, para o caminho prático, para Como crescer na castidade ; sobre o combate contra o vício oposto, para Que dizem os santos sobre o combate contra a luxúria. O presente artigo toma a pureza do coração no sentido amplo dos Padres e da sexta bem-aventurança: a limpidez do coração indiviso. Para a aplicação concreta desta limpidez, ver Como crescer na pureza do coração.
O que é a pureza do coração? Para além da mera castidade
O coração, sede da pessoa inteira
Na linguagem bíblica, o coração não é a sede do sentimento, mas o centro da pessoa: onde o homem decide, julga, ama, crê. O Catecismo recorda-o numa palavra: «O coração é a sede da personalidade moral»[2]. É por isso que Cristo faz remontar ao coração a origem do bem como do mal: «É do coração que procedem maus pensamentos, homicídios, adultérios e devassidões» (Mt 15, 19)[3]. Purificar o coração não consiste, pois, em corrigir um comportamento exterior, mas em pôr ordem na fonte: nos pensamentos, nos desejos, nas intenções, no olhar interior.
Daí decorre a amplitude da noção. O Catecismo enumera três domínios onde se joga esta pureza:
«Os "puros de coração" designam aqueles que harmonizaram a sua inteligência e a sua vontade com as exigências da santidade de Deus, principalmente em três domínios: a caridade, a castidade ou rectidão sexual, o amor da verdade e a ortodoxia da fé.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2518[4]
A castidade não é, portanto, senão um dos três rostos da pureza do coração, a par da caridade e da fé recta. Um homem pode ser casto de corpo e guardar um coração impuro de orgulho, de duplicidade, de intenções torcidas ou de apegos desordenados. Inversamente, toda a tradição chama puro de coração àquele cuja vontade não procura senão uma coisa. É este sentido pleno que os santos desenvolvem.
«Purificar o coração»: a oração da Escritura
Antes de ser uma doutrina, a pureza do coração é uma oração. O grande clamor do Miserere, retomado cada semana pela Igreja na sua liturgia, não pede uma reparação exterior mas uma recriação interior:
«Criai em mim um coração puro, ó meu Deus, renovai e fortalecei no fundo de mim o meu espírito.» — Salmo 50 (51), 12[5]
O verbo empregue — criar (em hebraico bara, o próprio verbo da criação do mundo em Gn 1, 1) — diz que a pureza do coração não é em primeiro lugar uma conquista do homem mas uma obra de Deus: ninguém se torna puro só pelas suas forças, pede-o. Do mesmo modo, o Salmo 23 (24) faz da pureza do coração a condição de acesso à presença de Deus:
«Quem poderá subir à montanha do Senhor e permanecer no lugar santo? O homem de coração puro e mãos inocentes, que não entrega a sua alma aos ídolos.» — Salmo 23 (24), 3-4[6]
A montanha do Senhor, o santuário, a visão de Deus: já o Antigo Testamento liga a pureza do coração à entrada na intimidade divina. A sexta bem-aventurança não fará senão levar esta promessa ao seu cumprimento.
«Bem-aventurados os puros de coração: verão a Deus»
Por que razão a pureza abre à visão
O laço entre pureza e visão não é arbitrário. Santo Agostinho fixou-o numa fórmula tornada clássica, que o Catecismo ainda hoje cita. Crer, obedecer, viver bem, purificar o coração, compreender: estes cinco verbos encadeiam-se como uma subida:
«Os fiéis […] devem crer os artigos do Símbolo para que, crendo, obedeçam a Deus, obedecendo vivam bem, vivendo bem purifiquem o coração, e purificando o coração compreendam o que crêem.» — Santo Agostinho, citado no Catecismo § 2518[7]
A visão de Deus não é, pois, um favor acrescentado a uma vida pura: é o seu fruto orgânico. O pecado cega; a pureza devolve a vista. Como uma água agitada deixa de reflectir o céu e o reencontra mal se acalma, o coração perturbado pela desordem já não percebe Deus, e o coração clarificado recomeça a vê-lo. A pureza é, segundo a palavra do Catecismo, o que «nos dá desde já ver segundo Deus»[8].
A alma-espelho: São Gregório de Nissa
Nenhum Padre aprofundou este tema tão profundamente como São Gregório de Nissa (†395), na sua sexta homilia Sobre as Bem-aventuranças. A sua tese é audaciosa: ver Deus não é olhar para fora um objecto longínquo, mas reencontrar em si a imagem divina que o pecado recobriu. Deus gravou a sua marca na alma como um selo na cera; o mal sujou-a, mas não a apagou:
«Há em ti, em certa medida, uma aptidão para ver Deus. […] O mal espalhou-se sobre a marca divina. Tornou este bem inutilizável para ti, escondendo-o sob véus manchados.» — São Gregório de Nissa, Homilias sobre as Bem-aventuranças, VI[9]
A purificação consiste então em raspar a ferrugem para que o ouro reapareça:
«Se apagares de novo, por uma vida cuidadosa, a mancha que se fixou no teu coração, a beleza divina resplandecerá de novo em ti. […] Tendo o coração puro, torna-se bem-aventurado, porque, olhando a sua própria pureza, contempla na imagem o Arquétipo.» — São Gregório de Nissa, Homilias sobre as Bem-aventuranças, VI[10]
A alma purificada é um espelho: límpida, reflecte Deus; e olhando-se a si mesma tornada límpida, descobre nela os traços d'Aquele de quem é imagem. A pureza do coração nada acrescenta, pois, à alma — devolve-lhe a sua transparência nativa, a da semelhança divina.
Ver Deus, já aqui em baixo
A promessa da bem-aventurança cumprir-se-á plenamente na visão face a face[11], mas começa já nesta vida. O Catecismo enumera as quatro condições que, desde já, dispõem a este olhar novo:
«Esta purificação do coração opera-se pela virtude e pelo dom da castidade […], pela pureza de intenção que consiste em tender para o verdadeiro fim do homem […], pela pureza do olhar, exterior e interior, pela disciplina dos sentimentos e da imaginação […] ; a pureza do coração reclama a oração.» — segundo o Catecismo, § 2519 e 2520[12]
Castidade, intenção, olhar, oração: estes quatro meios — que o Catecismo resume no § 2532 — estruturam todo o ensinamento dos santos sobre o modo de se tornar puro de coração. Reencontrá-los-emos mais abaixo.
«A nossa meta é a pureza do coração»: Cassiano e os Padres do deserto
A meta e o fim: puritas cordis
Foi no deserto do Egipto, no século IV, que a pureza do coração recebeu a sua formulação mais célebre. São João Cassiano (†435), transmitindo o ensinamento do abade Moisés na primeira das suas Conferências, distingue com uma precisão decisiva a meta imediata (em grego scopos) e o fim último (telos) de toda a vida cristã:
«O fim da nossa profissão consiste no reino de Deus ou no reino dos céus, é verdade; mas a nossa meta é a pureza do coração, sem a qual é impossível que alguém alcance esse fim.» — São João Cassiano, Conferências, I[13]
A distinção é capital. O fim — o Céu, a vida eterna — não depende directamente de nós; é dom. Mas a meta, aquilo para que tendemos concretamente cada dia, aquilo em que podemos trabalhar aqui e agora, é a pureza do coração. Toda a vida espiritual recebe assim um critério prático: é bom o que me torna o coração mais puro, mais límpido, mais unificado para Deus; há que fugir o que o perturba e o divide.
«Acolhamos, pois, com toda a nossa energia o que nos pode encaminhar para a meta da pureza do coração; evitemos, pelo contrário, como funesto e prejudicial, o que dela nos afastaria. […] Se nos propusermos esta meta, sempre os nossos actos e os nossos pensamentos irão direitos a obtê-la.» — São João Cassiano, Conferências, I[14]
O coração indiviso: aderir só a Deus
Para Cassiano, a pureza do coração confunde-se praticamente com a caridade: um coração indiviso, que já não tem senão um objecto. Todo o resto — jejuns, vigílias, leituras, renúncias — não é senão instrumento ao serviço desta meta única, nunca um fim em si. O coração puro é o que não se apega a nada fora de Deus:
«Deve ser a primeira meta dos nossos esforços, o imutável desígnio e a paixão constante do nosso coração: aderir sempre a Deus e às coisas divinas. Tudo o que daí se afasta, por grande que possa ser, não deve ter na nossa estima senão o segundo ou até o último lugar.» — São João Cassiano, Conferências, I[15]
Tocamos aqui o coração de toda a tradição: a pureza do coração é querer uma só coisa. O coração impuro é um coração partilhado, disperso entre Deus e mil apegos; o coração puro é recolhido, simples, unificado. Cassiano dá aliás a esta pureza um alcance já místico: é nela que se estabelece o reino de Deus na alma.
«Tudo jaz no santuário profundo da alma. Quando o demónio foi dele expulso e os vícios já aí não reinam, consequentemente estabelece-se em nós o reino de Deus.» — São João Cassiano, Conferências, I[16]
A guarda do coração nos Padres
Esta doutrina não é própria de Cassiano: é o bem comum dos Padres do deserto. São Pacómio (†348), pai do cenobitismo, resume em poucas palavras todo um programa de unificação interior:
«Sê perfeitamente puro, senhor dos teus pensamentos, senhor do teu corpo, senhor do teu coração. Que o teu espírito obedeça! Permanece pequeno no teu coração.» — São Pacómio[17]
A pureza do coração supõe a guarda dos pensamentos (em grego nepsis, a sóbria vigilância), essa vigilância atenta do fluxo interior que repele as primeiras sugestões antes de criarem raiz. Sobre esta vigilância que é o seu nervo, ver Que dizem os santos sobre a vigilância espiritual e Que dizem os santos sobre o silêncio interior.
A pureza do coração é querer uma só coisa
Um coração demasiado grande para o mundo
Se a pureza do coração consiste em não querer senão uma coisa, é porque o coração humano foi feito só para Deus e nenhuma criatura o pode preencher. Léonie Martin, irmã de Santa Teresa de Lisieux, exprimia-o com uma simplicidade luminosa:
«O nosso coração é feito unicamente para Deus, só Ele o pode preencher plenamente; é demasiado grande para o mundo.» — Léonie Martin, carta à sua irmã Teresa, 15 de Outubro de 1887[18]
Donde o ensinamento constante dos mestres espirituais: a impureza do coração, no sentido mais amplo, é a partilha, o apego desordenado que desvia uma parte do coração para as criaturas. A Imitação de Jesus Cristo faz dela a amarga experiência de quem procura fora de Deus:
«Aquele que procura outra coisa senão só Deus e a salvação da sua alma não encontrará senão tribulação e dor.» — Tomás de Kempis, A Imitação de Jesus Cristo, I, XVII[19]
A pureza de intenção: a alma de toda a pureza
Entre os rostos da pureza do coração, os santos insistem particularmente na pureza de intenção: já não agir por hábito, vaidade ou interesse próprio, mas unicamente para agradar a Deus. É ela que transfigura as acções mais ordinárias. Santa Faustina Kowalska canta-a como um tesouro:
«Ó tesouro inesgotável da pureza de intenção, que torna todas as nossas acções perfeitas e tão agradáveis a Deus!» — Santa Faustina, Diário, § 66[20]
Inversamente, a intenção impura mancha até as boas obras. O tema regressa com força nos escritos da Serva de Deus Luisa Piccarreta, onde Cristo adverte que não é a grandeza dos actos que conta, mas a intenção que os anima:
«Que será das almas que fizeram tantas acções, mesmo boas, sem pureza de intenção, por hábito ou por egoísmo? […] Não é a grandeza das acções que me importa, mas a intenção com que são feitas.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 2, 7 de Maio de 1899[21]
Santa Teresa do Menino Jesus diz o mesmo na sua língua: «Jesus não olha tanto para a grandeza das acções nem sequer para a sua dificuldade, mas para o amor que faz fazer esses actos»[22]. A pureza de intenção é, pois, a pureza do coração aplicada ao agir: um mesmo acto, conforme nasça do amor de Deus ou do amor-próprio, será ouro puro ou metal manchado.
O desapego, condição da limpidez
Não se pode querer uma só coisa se se permanece agarrado a mil. É por isso que os místicos ligam indissoluvelmente pureza do coração e desapego. A venerável Marta Robin enuncia a lei com rigor:
«Toda a imperfeição, mesmo a menor, obscurece a pureza da alma e retarda, se não impede, a sua perfeita união com Deus.» — Venerável Marta Robin, Diário[23]
Esta lei não é um rigorismo ansioso: descreve simplesmente a condição de um espelho. A menor poeira sobre o vidro turva o reflexo. Sobre o caminho do desapego como tal, ver Que dizem os santos sobre o desapego. Aqui retém-se apenas que o desapego não é a meta: está ao serviço da limpidez, que está ela mesma ao serviço da visão e do amor.
A voz dos místicos: um coração esvaziado para Deus nele habitar
Luisa Piccarreta: pureza natural e pureza divina
Os escritos da Serva de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947) oferecem sobre a pureza do coração uma distinção de grande fineza, entre uma pureza natural — que se contenta em evitar o mal — e uma pureza divina, que é ciúme de amor por Deus até no menor sopro:
«A pureza contenta-se em não praticar acto, não lançar olhar, não alimentar pensamento e não pronunciar palavra que não seja casta. […] O amor, esse, é cioso de tudo, mesmo do pensamento e do sopro, ainda que fossem castos. […] Dá à alma não a pureza natural, mas a pureza divina.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 10, 23 de Novembro de 1910[24]
A mais alta pureza do coração não é, pois, uma abstenção (não fazer o mal) mas uma plenitude (querer tudo para Deus). É por isso que Luisa recebe a imagem da fonte, que reencontra exactamente o espelho de Gregório de Nissa:
«As almas virgens assemelham-se à pureza da fonte. As águas cristalinas e puras são os seus actos rectos; o sol que lança os seus raios perpendiculares sou eu […]. Se não encontro numa alma a pureza, a rectidão e o amor, ela não pode ser o meu espelho.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 10, 3 de Fevereiro de 1912[25]
Um coração esvaziado para Deus o habitar
A outra grande imagem dos místicos é a do vazio: para que Deus venha habitar num coração, é preciso que esse coração seja primeiro esvaziado de tudo o que não é Ele. A porta do coração é estreita, e o menor apego bloqueia-a:
«O meu Coração é infinitamente grande. Mas a porta para nele entrar é muito estreita. Ninguém pode vir preencher o seu vazio, salvo as almas despojadas e simples. […] A menor pequena trava, a sombra de um apego, uma intenção que não é recta […] impede-as de vir nele se deleitar.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 2, 7 de Maio de 1899[26]
A pureza do coração aparece assim sob a sua verdadeira luz: não em primeiro lugar uma ausência (de pecado), mas uma disponibilidade — um coração que fez lugar limpo para o seu hóspede divino. É a mesma intuição que se reencontra, sob outras palavras, em todos os mestres: «Esquece tudo, e a ti — e que não haja mais senão Eu»[27].
Os meios da pureza do coração segundo os santos
Os santos não se contentam em louvar a pureza do coração: indicam os seus caminhos. O Catecismo resume-os em quatro, que recobrem exactamente o ensinamento dos mestres espirituais[28].
| Meio | O que purifica | Voz dos santos |
|---|---|---|
| A oração | O coração inteiro, pela graça pedida | «Criai em mim um coração puro» (Sl 50, 12) ; não nos purificamos a nós mesmos, pedimo-lo |
| A castidade | O corpo e a afectividade | Que dizem os santos sobre a castidade |
| A pureza de intenção | O agir, o motivo dos actos | O «tesouro inesgotável» que torna toda a acção agradável a Deus[29] ; não é a grandeza dos actos que conta, mas a intenção[30] |
| A pureza do olhar | Os sentidos e a imaginação | A guarda dos olhos e dos pensamentos (Pacómio, Job 31, 1) |
A oração: pedir um coração novo
O primeiro meio é a oração, porque a pureza do coração é em primeiro lugar um dom. «A pureza do coração reclama a oração», diz o Catecismo[31]. Ninguém se purifica a si mesmo só pela vontade; pede-se o coração novo que só Deus pode criar. É o sentido da oração do Miserere, e da confissão de todos os santos: a limpidez do coração é uma graça a implorar cada dia, não um capital adquirido de uma vez por todas.
A guarda do coração e dos sentidos
O segundo caminho é a guarda do olhar interior e exterior: vigiar o que entra no coração pelos olhos, pela imaginação, pela memória. A tradição cita de bom grado o pacto de Job: «Tinha feito um pacto com os meus olhos»[32]. Não se trata de desprezar o visível, mas de impedir que imagens e pensamentos estranhos turvem a água do coração. É a nepsis dos Padres, a sóbria vigilância, cujo clima natural é o silêncio interior: ver Que dizem os santos sobre o silêncio interior.
Os sacramentos: a fonte que lava e alimenta
O terceiro caminho é sacramental. A pureza do coração recebida no Baptismo[33] restaura-se na confissão, que não se contenta em apagar a falta mas devolve ao coração a sua limpidez, e fortifica-se na Eucaristia, onde Cristo — a pureza mesma — vem habitar na alma. Sobre estas fontes, ver Que dizem os santos sobre a confissão regular e Que dizem os santos sobre a comunhão frequente.
Maria, a Toda-Pura
Por fim, os santos remetem sem cessar para Maria, a Imaculada, como modelo e medianeira da pureza do coração. Uma religiosa do Sagrado Coração resume este caminho mariano:
«É preciso ter o coração puro se queremos responder à nossa vocação de cristãos. É preciso que tragamos em nós mesmos a semelhança de Jesus e de Maria. Sem esta pureza, não há felicidade na terra. […] Tomando Maria por modelo, devemos tender com esforços diários para esta renovação completa da natureza.» — Irmã Maria do Sagrado Coração Bernaud[34]
A imagem colocada no início do Infobox é A Imaculada Conceição dos Veneráveis de Bartolomé Esteban Murillo (c. 1678), obra conservada no museu do Prado e aqui reproduzida a partir da Wikimedia Commons, no domínio público.
Os frutos da pureza do coração
Ver Deus — e a felicidade já aqui em baixo
O primeiro fruto é o da própria bem-aventurança: ver Deus. Não só na visão do Céu, mas desde já, por um conhecimento mais claro, mais saboroso, das coisas divinas. São João Cassiano dizia-o: a pureza do coração abre «a pureza do coração e a ciência espiritual»[35], essa inteligência das realidades de Deus que não se ganha só pelo estudo mas pela limpidez da alma. É também uma felicidade: um coração reconciliado consigo mesmo, que já não tem de fugir do próprio olhar, saboreia uma paz que o coração partilhado ignora.
Amar de coração indiviso
O segundo fruto é a capacidade de amar puramente. A castidade, diz o Catecismo, permite «amar de coração recto e indiviso»[36]. O coração puro, liberto da cobiça e do amor-próprio, torna-se capaz do dom total — para com Deus e para com o próximo. Longe de endurecer, a pureza torna terno: não suprime o amor, purifica-o de tudo o que o falseava. É por isso que as virtudes estão ligadas: a pureza do coração nunca vai só, chama e sustenta todas as outras. O Pai eterno ensinava-o a Santa Catarina de Sena:
«Nenhuma virtude pode ser perfeita sem que se tenham num certo grau as outras; porque todas as virtudes estão ligadas entre si.» — O Pai eterno a Santa Catarina de Sena, Diálogo[37]
A transparência a Deus
O fruto último reencontra o ponto de partida: a pureza do coração torna a alma transparente a Deus, espelho onde Ele se contempla e onde, em retorno, ela O descobre. É a consumação da imagem de Gregório de Nissa e da fonte de Luisa: um coração tão límpido que Deus nele se reflecte sem obstáculo. Aí está o termo de todo o caminho — não uma proeza moral, mas uma semelhança reencontrada, a da criatura tornada de novo imagem fiel do seu Criador.
Em resumo: o que dizem os santos sobre a pureza do coração
| Voz | Contributo próprio sobre a pureza do coração |
|---|---|
| Salmos | A pureza do coração pede-se («criai em mim um coração puro») e dá acesso à montanha do Senhor |
| Santo Agostinho | Crer → viver bem → purificar o coração → compreender: a visão é fruto da pureza |
| São Gregório de Nissa | A alma-espelho: purificada, reflecte Deus e contempla em si o Arquétipo |
| São João Cassiano | A pureza do coração é a meta (scopos) de toda a vida cristã; o Céu é o fim |
| São Pacómio | Domínio dos pensamentos, do corpo, do coração; permanecer pequeno |
| Santa Faustina | A pureza de intenção, «tesouro inesgotável» que torna toda a acção agradável a Deus |
| Luisa Piccarreta | Distinção pureza natural (evitar o mal) / pureza divina (tudo para Deus, ciosa do menor sopro) |
| Marta Robin | A menor imperfeição obscurece a pureza e retarda a união com Deus |
| Catecismo | Três domínios (caridade, castidade, fé) ; quatro meios (oração, castidade, intenção, olhar) |
Para ir mais longe
- Que dizem os santos sobre a castidade — a pureza do corpo e da afectividade, um dos três domínios da pureza do coração.
- Que dizem os santos sobre o combate contra a luxúria — a via negativa: o combate directo contra o vício que mancha o coração.
- Como crescer na pureza do coração — a via prática, os meios concretos para fazer crescer esta limpidez.
- Que dizem os santos sobre o silêncio interior — o clima da guarda do coração e da nepsis dos Padres.
- Que dizem os santos sobre o desapego — esvaziar o coração para que não queira senão uma coisa.
- Que dizem os santos sobre a vigilância espiritual — a vigilância dos primeiros movimentos, nervo da pureza quotidiana.
Notas e referências
Evangelho segundo São Mateus 5, 8, tradução litúrgica oficial: «Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus.» Sexta das oito bem-aventuranças do Sermão da Montanha (Mt 5, 1-12).
1Catecismo da Igreja Católica, § 2517: «O coração é a sede da personalidade moral: "É do coração que procedem maus pensamentos, homicídios, adultérios e devassidões" (Mt 15, 19). O combate contra a cobiça carnal passa pela purificação do coração e pela prática da temperança.»
2 3Catecismo da Igreja Católica, § 2518: «A sexta bem-aventurança proclama: "Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus" (Mt 5, 8). Os "puros de coração" designam aqueles que harmonizaram a sua inteligência e a sua vontade com as exigências da santidade de Deus, principalmente em três domínios: a caridade, a castidade ou rectidão sexual, o amor da verdade e a ortodoxia da fé.»
4Salmo 50 (51), 12, tradução litúrgica oficial: «Criai em mim um coração puro, ó meu Deus, renovai e fortalecei no fundo de mim o meu espírito.» O verbo hebraico bara («criar») é o de Gn 1, 1: a pureza do coração é apresentada como uma recriação operada só por Deus. Salmo Miserere, oração penitencial retomada cada sexta-feira nas Laudes.
5Salmo 23 (24), 3-4, tradução litúrgica oficial: «Quem poderá subir à montanha do Senhor e permanecer no lugar santo? O homem de coração puro, de mãos inocentes, que não entrega a sua alma aos ídolos.» A pureza do coração é aí a condição de acesso ao santuário e à presença de Deus.
6Santo Agostinho (354-430), De fide et symbolo, 10, 25, citado no Catecismo da Igreja Católica § 2518: «para que, crendo, obedeçam a Deus, obedecendo vivam bem, vivendo bem purifiquem o coração, e purificando o coração compreendam o que crêem.» A cadeia crer-obedecer-viver bem-purificar-compreender faz da visão de Deus o termo de uma progressiva purificação do coração.
7Catecismo da Igreja Católica, § 2519: «Aos "puros de coração" é prometido ver Deus face a face e ser-Lhe semelhantes (cf. 1 Cor 13, 12 ; 1 Jo 3, 2). A pureza do coração é o preâmbulo da visão. Desde já ela nos dá ver segundo Deus […].»
8São Gregório de Nissa (c. 335-395), Homilias sobre as Bem-aventuranças, VI homilia (sobre Mt 5, 8): «Há em ti, em certa medida, uma aptidão para ver Deus. […] O mal espalhou-se sobre a marca divina. Tornou este bem inutilizável para ti, escondendo-o sob véus manchados.» Trad. portuguesa segundo patristica.org; texto crítico em Sources Chrétiennes (Gregório de Nissa, As Bem-aventuranças). A imagem do selo divino gravado na alma e recoberto pelo pecado estrutura toda a homilia.
9São Gregório de Nissa, Homilias sobre as Bem-aventuranças, VI homilia: «Se apagares de novo, por uma vida cuidadosa, a mancha que se fixou no teu coração, a beleza divina resplandecerá de novo em ti. […] Tendo o coração puro, torna-se bem-aventurado, porque, olhando a sua própria pureza, contempla na imagem o Arquétipo.» Trad. segundo patristica.org. É o célebre tema da alma-espelho: a alma purificada vê Deus vendo-se a si mesma tornada de novo imagem fiel.
10Primeira carta aos Coríntios 13, 12, tradução litúrgica: «Agora vemos de modo confuso, como num espelho; naquele dia, veremos face a face.» Cf. 1 Jo 3, 2: «ser-Lhe-emos semelhantes, porque O veremos tal como Ele é.» Fontes escriturísticas da visão beatífica prometida aos corações puros.
11Catecismo da Igreja Católica, § 2520: «O Baptismo confere a quem o recebe a graça da purificação de todos os pecados. Mas o baptizado deve continuar a lutar contra a concupiscência da carne e as cobiças desordenadas. Com a graça de Deus consegue-o: pela virtude e pelo dom da castidade, porque a castidade permite amar de coração recto e indiviso; pela pureza de intenção que consiste em tender para o verdadeiro fim do homem […] ; pela pureza do olhar, exterior e interior; pela disciplina dos sentimentos e da imaginação […] ; pela oração.» Lista canónica dos meios da pureza do coração.
12 31 36São João Cassiano (c. 360-435), Conferências, I (o abade Moisés), 4, Sources Chrétiennes 42 bis, Cerf, 2008, p. 95: «O fim da nossa profissão consiste no reino de Deus ou no reino dos céus, é verdade; mas a nossa meta é a pureza do coração, sem a qual é impossível que alguém alcance esse fim.» Distinção clássica entre o telos (o fim último: o Reino) e o scopos (a meta imediata: a puritas cordis).
13São João Cassiano, Conferências, I, Sources Chrétiennes 42 bis, Cerf, 2008, p. 97: «Acolhamos, pois, com toda a nossa energia o que nos pode encaminhar para a meta da pureza do coração; evitemos, pelo contrário, como funesto e prejudicial, o que dela nos afastaria. […] Se nos propusermos esta meta, sempre os nossos actos e os nossos pensamentos irão direitos a obtê-la.» A pureza do coração torna-se o critério prático do discernimento de toda a acção.
14São João Cassiano, Conferências, I, Sources Chrétiennes 42 bis, Cerf, 2008, p. 103: «Deve ser a primeira meta dos nossos esforços, o imutável desígnio e a paixão constante do nosso coração aderir sempre a Deus e às coisas divinas. Tudo o que daí se afasta, por grande que possa ser, não deve ter na nossa estima senão o segundo ou até o último lugar, ou mesmo ser considerado como um perigo.»
15São João Cassiano, Conferências, I, Sources Chrétiennes 42 bis, Cerf, 2008, p. 113: «Tudo jaz no santuário profundo da alma. Quando o demónio foi dele expulso e os vícios já aí não reinam, consequentemente estabelece-se em nós o reino de Deus.»
16São Pacómio (c. 292-348), Conselhos a um monge rancoroso, Saint-Léger Éditions, 2017, p. 31: «Sê perfeitamente puro, senhor dos teus pensamentos, senhor do teu corpo, senhor do teu coração. Que o teu espírito obedeça! Permanece pequeno no teu coração.» Pai do cenobitismo egípcio; a pureza do coração está aí ligada ao domínio dos pensamentos (nepsis).
17Léonie Martin (1863-1941), irmã de Santa Teresa de Lisieux, carta à sua irmã Teresa, 15 de Outubro de 1887: «O nosso coração é feito unicamente para Deus, só Ele o pode preencher plenamente; é demasiado grande para o mundo; por isso que loucura ter demasiado apego às criaturas.» Serva de Deus (causa de beatificação aberta em 2015).
18Tomás de Kempis (c. 1380-1471), A Imitação de Jesus Cristo, livro I, cap. XVII, 2: «Aquele que procura outra coisa senão só Deus e a salvação da sua alma não encontrará senão tribulação e dor.» O coração partilhado é um coração atormentado; a pureza do coração é unificação.
19Santa Faustina Kowalska (1905-1938), Diário, § 66: «Ó tesouro inesgotável da pureza de intenção, que torna todas as nossas acções perfeitas e tão agradáveis a Deus!» A pureza de intenção é a pureza do coração aplicada ao motivo do agir.
20 29Jesus a Luisa Piccarreta (1865-1947), O Livro do Céu, tomo 2, 7 de Maio de 1899: «Minha filha, que será das almas que fizeram tantas acções, mesmo boas, sem pureza de intenção, por hábito ou por egoísmo? […] Não é a grandeza das acções que me importa, mas a intenção com que são feitas.» Edições Centro Studi Piccarreta. Passagem verificada palavra por palavra no exemplar do tomo 2 (biblioteca Via Divina).
21 30Santa Teresa do Menino Jesus (1873-1897), Carta 65 (a Celina, Julho de 1889): «Jesus não olha tanto para a grandeza das acções nem sequer para a sua dificuldade, como para o amor que faz fazer esses actos.» Edição das Cartas (Cerf-DDB). Eco teresiano da pureza de intenção.
22Venerável Marta Robin (1902-1981), Diário: Dezembro de 1929 – Novembro de 1932, Edições Foyer de Charité, 2012, p. 38: «Há que concluir que toda a imperfeição, mesmo a menor, obscurece a pureza da alma e retarda, se não impede, a sua perfeita união com Deus.»
23Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 10, 23 de Novembro de 1910: «A pureza contenta-se em não praticar acto, não lançar olhar, não alimentar pensamento e não pronunciar palavra que não seja casta. Tolera o restante. […] O amor é cioso de tudo, mesmo do pensamento e do sopro, ainda que fossem castos. […] Dá à alma não a pureza natural, mas a pureza divina.» Edições Centro Studi Piccarreta. Passagem verificada palavra por palavra no exemplar do tomo 10 (biblioteca Via Divina).
24Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 10, 3 de Fevereiro de 1912: «As almas virgens assemelham-se à pureza da fonte. As águas cristalinas e puras são os seus actos rectos; o sol que lança os seus raios perpendiculares sou eu; as variedades das cores é o amor. Ora se não encontro numa alma a pureza, a rectidão e o amor, ela não pode ser o meu espelho.» Edições Centro Studi Piccarreta. Passagem verificada palavra por palavra no exemplar do tomo 10 (biblioteca Via Divina). A imagem da fonte-espelho reencontra a de Gregório de Nissa.
25Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 2, 7 de Maio de 1899: «O meu Coração é infinitamente grande. Mas a porta para nele entrar é muito estreita. Ninguém pode vir preencher o seu vazio, salvo as almas despojadas e simples. […] A menor pequena trava, a sombra de um apego, uma intenção que não é recta, uma acção que não tem por fim agradar-me, impede-as de vir nele se deleitar.» Edições Centro Studi Piccarreta. Passagem verificada palavra por palavra no exemplar do tomo 2 (biblioteca Via Divina).
26Jesus à irmã Maria da Trindade (1903-1980), Consentir em não ser nada, Edições Arfuyen, 2004, p. 44: «Esquece tudo, e a ti — e que não haja mais senão Eu.» Carmelita de Tours; fórmula da simplificação do coração até ao único necessário.
27Catecismo da Igreja Católica, § 2532: «A purificação do coração exige a oração, a prática da castidade, a pureza da intenção e do olhar.» Recapitulativo dos quatro meios desenvolvidos nos § 2520 e 2519.
28Livro de Job 31, 1, tradução litúrgica oficial: «Tinha feito um pacto com os meus olhos: como, então, teria fixado o olhar numa jovem virgem?» Fonte bíblica clássica da «guarda dos olhos» como meio da pureza do coração.
32Catecismo da Igreja Católica, § 2520: «O Baptismo confere a quem o recebe a graça da purificação de todos os pecados.» A pureza do coração é em primeiro lugar um dom baptismal, a guardar e a restaurar.
33Irmã Maria do Sagrado Coração Bernaud, citada em Geneviève Vignes, Demeurez dans son Amour, Éditions du Sacré-Cœur, 2018, p. 17: «É preciso ter o coração puro se queremos responder à nossa vocação de cristãos. É preciso que tragamos em nós mesmos a semelhança de Jesus e de Maria. Sem esta pureza, não há felicidade na terra. […] Tomando Maria por modelo, devemos tender com esforços diários para esta renovação completa da natureza.»
34São João Cassiano, Conferências, I, Sources Chrétiennes 42 bis, Cerf, 2008, p. 119: «Possui-se [o reino] de Deus pela prática das virtudes, na pureza do coração e na ciência espiritual.» A ciência espiritual (a inteligência saborosa das coisas divinas) é apresentada como fruto da pureza do coração.
35O Pai eterno a Santa Catarina de Sena (1347-1380), O Livro dos Diálogos, Tratado do Discernimento: «Nenhuma virtude pode ser perfeita sem que se tenham num certo grau as outras; porque todas as virtudes estão ligadas entre si, e cada virtude é o começo e o princípio das outras.» A pureza do coração nunca está isolada: chama e sustenta todas as virtudes.
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