Папа Иоанн IV (умер в 642)

Папа, превративший отказ Северина в явную римскую позицию

Северин отказался подписать Экфесис, но его действующий понтификат длился чуть более двух месяцев. Иоанн IV сразу же вновь взялся за дело, располагая большими средствами: он уже не просто избранник Церкви под давлением; он — рукоположённый папа, придавший римскому сопротивлению синодальную и эпистолярную форму.^[7][8]

Treccani относит избрание Иоанна IV к августу 640 г., а его рукоположение — к 24 декабря того же года.^[9] Этот сравнительно короткий промежуток, по сравнению с долгим ожиданием Северина, позволяет Хорасу К. Манну предположить, что папское утверждение проходило теперь более напрямую через экзарха Равенны, византийского наместника, резидировавшего в Равенне^[10]; но это не означает, что Рим стал послушным. Treccani уточняет, что экзарх Исаак, вероятно, повлиял на это избрание, надеясь, что сын византийского чиновника окажется податливым в вопросе монофелитства.^[11] Результат оказался противоположным.

Короткий, но очень насыщенный понтификат

Liber Pontificalis приписывает Иоанну IV понтификат продолжительностью год, девять месяцев и девятнадцать дней и сохраняет прежде всего три деяния: посылку денег в Далмацию и Истрию через аббата Мартина, строительство часовни для мощей мучеников и рукоположения священников, диаконов и епископов.^[12]

Это немного строк, но они затрагивают три главных измерения папства VII века: милосердие к пленникам, память о мучениках и доктринальную защиту от Империи. Иоанн IV, следовательно, — не просто имя между Северином и Феодором; он — одно из звеньев, ведущих к Мартину I и Латеранскому собору 649 г.

Папа-далматинец в сердце Рима

Далматинское происхождение Иоанна IV — не декорация. Оно объясняет его внимание к адриатическому побережью, к пленникам, к мощам Салоны и Истрии и к памяти мучеников, которую Рим собирает, когда местные Церкви ослабевают.^[13][14]

Это происхождение также иллюстрирует состав византийского Рима. Папа — епископ Рима, но Римская Церковь VII века пронизана греками, сирийцами, далматинцами, императорскими чиновниками, монахами, беженцами и общинами с Адриатики. Кафоличность ещё не абстрактная идея: она видна в людях, мощах, языках и путях.

Таблица свидетелей

Святой Престол и официальная хронология

Нынешняя ватиканская карточка указывает Иоанна IV как 72-го папу, уроженца Далмации, с пометой «… VIII, 24.XII.640»: август — месяц избрания, а 24 декабря 640 г. — рукоположение, открывающее понтификат, завершившийся 12 октября 642 г.^[15][16]

Liber Pontificalis даёт продолжительность год, девять месяцев и девятнадцать дней. Отмечает также вакансию в месяц и тринадцать дней после его смерти, до рукоположения Феодора I.^[17] Эта хронология помещает Иоанна IV в самый центр перехода: Ираклий умирает 11 февраля 641 г.; Константин III правит очень кратко; Империя входит в династический кризис, пока Рим добивается отзыва Экфесиса.^[18]

Liber Pontificalis: биографическое ядро

Римская заметка начинается плотной формулой: Иоанн — далматинец, сын Венанция, scholasticus.^[19] Слово обозначает здесь человека, связанного с правом и управлением, вероятно в византийской среде. Treccani делает вывод, что Венанций входил в имперскую администрацию и мог помогать экзарху прежде всего в юридических вопросах.^[20]

«Иоанн, родом далматинец, сын Венанция схоластика.» — Liber Pontificalis, заметка об Иоанне IV (латинский текст в примечании)^[21]

Тот же текст даёт суть его римского дела: посылку больших сумм денег через святого и верного аббата Мартина для выкупа пленников, а затем строительство церкви или часовни у Латеранского баптистерия, предназначенной для мучеников Венанция, Анастасия, Мавра и многих других, чьи мощи были привезены из Далмации и Истрии.^[22]

Беда: письмо к ирландцам

Беда сохраняет письмо, посланное, когда Иоанн IV был ещё избранником, не рукоположённым. Ирландское духовенство направило вопросы Северину; его смерть оставила их без ответа; руководители Римской Церкви поэтому взялись за дело и ответили.^[23]

Текст исправляет два пункта: исчисление Пасхи, которая должна приходиться между пятнадцатым и двадцать первым днём луны по никейскому правилу, и опасность возрождения пелагианства. Беда цитирует начало письма, где названы Иларий архипресвитер, Иоанн диакон, ещё лишь избранник, Иоанн примикирий (глава канцелярии Римской Церкви) и другой Иоанн, советник той же Римской Церкви.^[24]

Treccani: доктринальное досье

Заметка Луиджи Андреа Берто проясняет центр понтификата. В январе 641 г. Иоанн IV организует синод, осудивший монофелитство как ересь. Осуждение прямо не нацелено на всех поборников доктрины, что позволяет избежать немедленного разрыва с Константинополем, но римская линия становится ясной.^[25]

Treccani также сообщает фрагмент, приписываемый Ираклию, сохранившийся в досье святого Максима Исповедника: император дистанцируется от Экфесиса, утверждая, что его подготовил Сергий и что он лишь согласился его подписать. Полный текст не сохранился, и фактическая отправка его Иоанну IV остаётся дискуссионной; это показывает по крайней мере, что в антимонофелитском досье противники Экфесиса могли ссылаться на позднее императорское отречение.^[26]

Сын Венанция, схоластик

Отцом Иоанна IV был Венанций. Liber Pontificalis даёт ему титул scholasticus, который Хорас К. Манн (The Catholic Encyclopedia, т. 8, 1910) передаёт как «advocate», то есть «адвокат» или юрист, а Treccani описывает как чиновника юридической администрации, связанного с экзархом.^[27][28]

У нас нет биографии Венанция, ни административного акта, позволяющего его точно локализовать. Но титул помогает понять, почему избрание Иоанна IV могло показаться приемлемым для византийского аппарата: новый папа происходил из далматинско-имперского мира, а не из римской оппозиции, антивизантийской по принципу.

Архидиакон Римской Церкви

Хорас К. Манн (The Catholic Encyclopedia, т. 8, 1910) сообщает, что Иоанн IV был архидиаконом Римской Церкви в момент избрания.^[29] Должность не второстепенна. В папском Риме архидиакон занимается управлением, имуществом, бедными, клиром и весьма конкретными механизмами церковного управления.

Этот профиль соответствует понтификату. Иоанн IV представлен не как монах-визионер или великий спекулятивный богослов; он действует как твёрдый администратор: отвечает ирландцам, созывает синод, пишет императору, посылает аббата с деньгами, организует перенесение мощей, учреждает часовню.

Рим после Северина

Непосредственный предшественник, Северин, был избран около октября 638 г., но рукоположён лишь 28 мая 640 г. после длительного кризиса императорского утверждения и разграбления Латерана.^[30] Иоанн IV наследует, таким образом, Святой Престол раненый материально и доктринально.

Первая необходимость — выйти из двусмысленности. Письма Гонория оставили опасный словарь; Северин отказался подписать Экфесис; Иоанн IV должен теперь высказать, написать и организовать римскую позицию. Последовательность ясна: двусмысленные письма Гонория создали проблему, Северин противопоставил отказ, Иоанн IV внёс разъяснение.

Проблема простыми словами

Монофелитство утверждает, будто во Христе была бы лишь одна воля. Идея кажется защищающей единство Иисуса: один Христос, значит одна воля. Но она в итоге калечит Его человечество. Если у Христа нет истинной человеческой воли, Он не принимает полностью человека, и послушание Гефсимании становится непонятным.

Католическая вера поэтому исповедует, что единственное лицо воплощённого Слова обладает двумя природами, божественной и человеческой, и что каждая имеет свою природную волю и природное действие. Человеческая воля Христа не бунтует; она свободно следует божественной воле.^[31]

Синод января 641 года

Treccani сообщает, что в январе 641 г., вскоре после рукоположения, Иоанн IV созвал синод, установивший, что монофелитство есть ересь.^[32] New Catholic Encyclopedia даёт ту же линию: в начале 641 г. Иоанн собрал синод, осудивший монофелитство, со ссылкой на соборные акты, изданные Манси.^[33]

Этот синод — центральный акт понтификата. Северин мог сопротивляться лично; Иоанн IV вовлекает Римскую Церковь в формальную позицию. Дипломатическая осторожность сохраняется, ибо он ещё не идёт на открытый разрыв с Константинополем. Но доктринальное содержание ясно: Экфесис неприемлем.

Ираклий отступает слишком поздно

Ираклий умер 11 февраля 641 г. Согласно фрагменту, сохранённому святым Максимом Исповедником и цитируемому Treccani, он якобы заявил перед смертью, что Экфесис был не его собственным делом, а Сергия Константинопольского, и что он лишь согласился его подписать.^[34]

Точная ценность этого фрагмента обсуждается. Treccani уточняет, что полный текст эдикта не сохранился и не известно наверняка, действительно ли Ираклий отправил его Иоанну IV.^[35][36] Это свидетельство, следовательно, нельзя считать достоверностью. Но оно имеет историческую ценность: даже с имперской стороны Экфесис быстро предстаёт как текст, от которого нужно было отмежеваться.

Пирр использует Гонория

После Сергия патриарх Пирр Константинопольский пытается добиться принятия Экфесиса на Западе. Его аргумент грозен: Гонорий, папа Рима, сам якобы принял формулу, совместимую с монофелитством.^[37]

Иоанн IV видит опасность. Если связать Гонория с Экфесисом, императорское заблуждение может выдать себя за принятое Римом. Он поэтому пишет Константину III, сыну Ираклия, чтобы защитить возможный православный смысл писем Гонория и попросить, чтобы Экфесис был снят с мест, где он был вывешен, а затем уничтожен.^[38]

Что Иоанн IV хочет спасти

Иоанн IV не отрицает, что письма Гонория стали проблемой. Он оспаривает интерпретацию Пирра: Гонорий не учил бы монофелитству как доктрине, а хотел сказать, что во Христе нет двух противных воль, как они есть у человека, раненого грехом.^[39][40]

Эта защита важна, но ограничена. Она предшествует посмертному осуждению Гонория Константинополем III в 681 г. Она представляет, таким образом, первую римскую попытку прочитать Гонория наиболее православным образом, а не окончательное суждение Церкви о его ответственности.

Верное богословское различение, но недостаточное для полного оправдания

Иоанн IV указывает на истинное различение: нужно различать две природные воли и две противные воли. Христос действительно имеет человеческую волю и божественную волю; но Его человеческая воля никогда не враждует с Богом. Она не отмечена похотью и законом греха, о котором святой Павел говорит в Римлянам 7.^[41]

Это различение позволяет понять, как Гонорий мог употребить формулу единства, не желая отрицать человечество Христа. Но история покажет, что формула была слишком опасна. Третий Константинопольский собор на своей XIII сессии (28 марта 681 г.) предал Гонория анафеме за то, что он во всём следовал мнению Сергия и подтвердил его догматы^[42]; вина небрежения — не погасивший, как подобало апостольскому авторитету, с самого начала пламя еретического учения, — такова квалификация, принятая папой Львом II в его письме к епископам Испании; вестготскому королю Эрвигу он пишет в близких выражениях, что Гонорий позволил осквернить незапятнанное правило апостольского предания^[43]. Эти письма не были догматическими определениями: они не обязывают непогрешимостью, которая покрывает лишь акт, которым папа определяет доктрину для вселенской Церкви. См. статью Папа Гонорий I^[44].

Католический урок

Защита Иоанна IV — не сокрытие. Она являет закон церковного милосердия: прежде чем обвинять предшественника, ищут наименее дурной смысл его слов. Но этого милосердия недостаточно, чтобы заменить догматическую истину. Когда двусмысленность становится еретическим оружием, её нужно исправить.

Иоанн IV занимает, следовательно, деликатное место: он защищает Гонория от монофелитского присвоения, осуждая одновременно монофелитство, которому это присвоение благоприятствовало. Именно католическая линия: защищать справедливость к лицам, не жертвуя истиной о Христе.

Ответ, посланный как папа-избранник

Беда рассказывает, что писания, направленные Северину ирландским духовенством, остались без ответа из-за его смерти. Иоанн IV, ещё избранник, принял участие вместе с другими римскими предстоятелями в ответе.^[45]

Письмо ценно тем, что показывает Иоанна IV ещё до рукоположения. Он уже действует как страж церковного единства: вера во Христа, пасхальный календарь и отвержение пелагианства — не локальные опции, а точки общения.

Исчисление Пасхи

Рим упрекал некоторых ирландцев в желании праздновать Пасху в четырнадцатый день луны, вместе с евреями, как формулирует само письмо (латинский текст в примечании). Беда резюмирует исправление: пасхальное воскресенье должно находиться между пятнадцатым и двадцать первым днём луны, согласно Никее.^[46]

Этот спор может показаться техническим. Но он не был таким для христианской древности. Праздновать Пасху вместе со вселенской Церковью значит вместе исповедовать Воскресение. Календарь становится актом общения.

Пелагианство как постоянная опасность

Беда также цитирует предупреждение против пелагианства. Римское письмо говорит о "яде" этой ереси, вновь прорастающем среди некоторых; напоминает, что заблуждение давно осуждено и ежедневно анафематствуется Римом.^[47]

Доктринальный пункт прост: человек не может жить без греха одной свободной волей, без благодати Божией. Письмо нацелено прежде всего на кощунственную идею, будто человек мог бы быть без греха сам по себе, тогда как, по его собственным словам, только Христос, посредник между Богом и людьми, был зачат и рождён без греха (латинский текст в примечании).^[48] Христос безгрешен Сам по Себе; Мария, Его Матерь, была предохранена особой благодатью, в предвидении Его заслуг: это догмат о Непорочном Зачатии, определённый в 1854 г. (ККЦ 491–493).

«Яд пелагианской ереси вновь начинает прорастать среди вас.» — Римское письмо, сохранённое Бедой, II, 19^[49]

Рим доктринальный, а не только административный

Это письмо дополняет монофелитское досье. Иоанн IV защищает истинную человеческую волю Христа против Экфесиса; он также защищает необходимость благодати против пелагианства. В обоих случаях человек спасается целостным Христом: истинным Богом, истинным человеком, безгрешным посредником, источником благодати.

Поэтому нет двух Иоаннов IV: папы византийского, занятого Востоком, и папы латинского, занятого островами. Тот же понтифик следит, чтобы окраины христианства не отделились от полученного правила веры.

Послание аббата Мартина

Liber Pontificalis сообщает, что Иоанн IV послал по всей Далмации и Истрии значительные суммы денег через святейшего и вернейшего аббата Мартина, чтобы выкупить пленников, уведенных враждебными народами.^[50] Хорас К. Манн (The Catholic Encyclopedia, т. 8, 1910) отождествляет эти волнения со славянскими нашествиями и подчёркивает, что Иоанн IV заботится о своей родной земле.^[51]

Жест очень конкретен. Папа не ограничивается общей молитвой за христиан Адриатики; он посылает доверенного человека с деньгами. В позднеантичном Риме выкуп пленников — одно из самых неотложных дел милосердия: он возвращает семьям мужчин, женщин и детей, которым грозит рабство.

Мощи мучеников

Liber Pontificalis добавляет, что Иоанн IV повелел привезти в Рим мощи далматинских и истрийских мучеников: Венанция, Анастасия, Мавра и многих других (латинская формула в примечании).^[52] Древний текст называет Мартина лишь в связи с выкупом пленников; именно новейшая историография связывает Мартина с этим перенесением мощей.^[53] Базилика Святого Иоанна на Латеране объясняет сегодня, что часовня святого Венанция была задумана для принятия мощей далматинских мучеников Венанция и Домния и что она остаётся особо почитаемой славянами и хорватами.^[54]

Это перенесение нельзя читать как оставление поместных Церквей. Оно являет общение памяти. Когда регионы ослабевают, Рим собирает их мучеников и помещает их у Латеранского баптистерия, в сердце христианского посвящения.

Новейшая интерпретация: нечто большее, чем спасательная миссия?

Историк Даниел Джино предложил в 2021 г. перечитать миссию Мартина как жест папского несогласия с Константинополем и политическое наступление против монофелитства на Западе, а не как миссию по спасению мощей перед лицом опасности, которой, по его мнению, не существовало (английское резюме в примечании).^[55]

Этот тезис остаётся учёной гипотезой, а не уверенностью. Установленный факт остаётся миссия Мартина, деньги для пленников, мощи и часовня. Интерпретация Джино помогает, однако, понять, что в этом веке милосердие, мощи, территория и доктрина никогда не бывают полностью отделены.

Памятник далматинской памяти

Часовня святого Венанция находится у константиновского баптистерия Латерана. Liber Pontificalis помещает её у латеранских крещальных купелей (латинская формула в примечании) и оратория святого Иоанна Евангелиста.^[56] Официальная страница архибазилики уточняет, что она была возведена Иоанном IV и Феодором I для принятия мощей далматинских мучеников и что неофиты принимают в ней миропомазание.^[57]

Место поэтому богословски сильно. Мощи далматинских мучеников помещены не в декоративный угол; они окружают крещальный проход. Ново крещёный христианин входит в Церковь в присутствии свидетелей, исповедавших Христа до крови.

Программа мозаики

Апсидная мозаика помещает Спасителя в центр. Под Ним Церковь представлена Девой в молитве, святым Петром, святым Иоанном Крестителем, святым Домнием и Иоанном IV с одной стороны; святым Павлом, святым Иоанном Евангелистом, святым Венанцием и Феодором с другой.^[58]

Визуальная программа соединяет несколько планов: Христос, апостолы, Дева, мученики, папы-строители, города Вифлеем и Иерусалим, напоминающие о рождении и Пасхе.

Совместное строительство с Феодором I

Часовня связана с Иоанном IV и его преемником Феодором I.^[59] Эта деталь соответствует передаче эстафеты в монофелитском досье. Иоанн IV осуждает заблуждение и защищает Гонория; Феодор продолжит сопротивление против патриарха Павла Константинопольского; Мартин I дойдёт до Латеранского собора 649 г. и мученичества в изгнании.^[60]

Латеранский памятник — поэтому не только далматинская память. Это видимый порог десятилетия римского сопротивления.

Смерть и погребение

Иоанн IV умер 12 октября 642 г. и был погребён в соборе Святого Петра.^[61][62] Liber Pontificalis отмечает два рукоположения в месяце декабре: восемнадцать священников, пять диаконов и восемнадцать епископов для разных мест.^[63]

Его преемник, Феодор I, прибыл, когда досье всё ещё было открыто. Экфесис не разрешил восточное единство; Типос («образец» по-гречески), указ императора Константа II, вскоре попытается запретить как формулу единой воли (монофелитскую), так и формулу двух воль (диофелитскую); Мартин I осудит обе на Латеране в 649 г.^[64]

Смысл "второстепенного" папы

Иоанн IV часто считается переходным папой, но его понтификат проливает свет на четыре большие реальности. Он показывает, во-первых, что Рим не принимает пассивно императорскую христологическую формулу. Он показывает, затем, как Церковь исправляет папскую двусмысленность, не отрицая преемства Петра. Он показывает далее, что католическое единство касается календарей, островов, адриатических провинций и пленников. Он показывает, наконец, что мощи мучеников — живая память общения.

Было бы преувеличением делать из него великого учителя. Было бы несправедливо делать из него простой переход. Иоанн IV — краткий, административный, далматинский, римский, антимонофелитский папа, милосердный к пленникам и достаточно проницательный, чтобы понять, что двусмысленная фраза Гонория могла стать алиби ереси.

• Папа Гонорий I — косвенный предшественник, в сердце монофелитского дела.
• Папа Северин — папа, отказавшийся от Экфесиса до Иоанна IV.
• Папа Феодор I — преемник Иоанна IV и продолжатель римского сопротивления.
• Папа святой Мартин I — папа-мученик Латеранского собора 649 г.
• Собор Константинопольский III (680-681) — определение двух воль Христа и окончательное осуждение монофелитства.
• Ереси первых веков — общие рамки великих христологических кризисов.