Почему Церковь говорит, что она единая, святая, кафолическая и апостольская?

Фраза из Символа веры Никео-Константинопольского

Эта формула — не средневековое изобретение и не поздняя апологетическая находка: это пункт Символа веры, который Церковь поёт и сегодня. В Символе, именуемом Никео-Константинопольским, после членов о Отце, Сыне и Святом Духе следует член о Церкви: «Верую во единую, святую, кафолическую и апостольскую Церковь».^[4] По-латыни: Et unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam.

Глагол здесь важен. Мы говорим не просто «я верю, что существует Церковь», как констатируют социологический факт; мы говорим «верую в» Церковь, делая эти четыре признака предметом веры. Катехизис подчёркивает: «Только вера может признать, что Церковь получает эти свойства от своего божественного источника. Но их исторические проявления — это знаки, которые ясно говорят и человеческому разуму».^[5] Признаки стоят, таким образом, на границе веры и разума: в них верят как в божественный дар, их наблюдают как знаки.

От Никеи (325) до Константинополя (381): добавление признаков

Здесь нужна историческая точность, ведь всю формулу часто приписывают Никейскому собору. Первый вселенский собор, Никея (325), созванный против арианства, отрицавшего божество Сына, составил символ, сосредоточенный на Христе, «единосущном Отцу», и завершался лаконично, не развивая член о Церкви. Именно Первый Константинопольский собор (381), созванный в частности для защиты божества Святого Духа против духоборцев (пневматомахов), дополнил Символ и внёс в него исповедание веры в Церковь «единую, святую, кафолическую и апостольскую»^[6].

Это смещение не случайно. Четыре признака появляются сразу вслед за тринитарным догматом: исповедав единого Бога в трёх Лицах, Символ исповедует единую Церковь, потому что, как мы увидим, единство Церкви проистекает из самого единства Троицы. Формула 381 года — не декоративное добавление: она продолжает тринитарную веру вплоть до её экклесиального следствия.

У формулы четырёх признаков прослеживаемая история — от первых Отцов до Катехизиса:

Признаки, знамения, свойства: уточнение словаря

Богословие употребляет несколько слов для обозначения этих четырёх атрибутов, и их стоит различить. О свойствах говорят, когда рассматривают признаки как внутренние качества, которыми Церковь обладает в силу своего божественного установления. О признаках или знамениях (notae, signa) говорят, когда рассматривают их как внешние, видимые знаки, позволяющие узнать истинную Церковь и отличить её от подделок.

Это второе употребление развилось прежде всего в Новое время. Перед лицом умножения исповеданий, вышедших из Реформации, каждое из которых ссылалось на Евангелие, католические полемисты искали объективные критерии для распознавания истинной Церкви Христовой. Святой Роберт Беллармин составит их знаменитый список, но четыре признака Символа остаются самым надёжным ядром, потому что они — не полемическая конструкция: они исповедуются в Символе с 381 года. I Ватиканский собор закрепил это знаковое измерение, уча, что Церковь «по своей святости, кафолическому единству, непобедимой стойкости сама является великим и постоянным мотивом достоверности и неопровержимым доказательством своего божественного посланничества»^[7].

Прежде чем рассматривать признаки один за другим, нужно избежать частого недоразумения. Когда Церковь называет себя «святой», современный слушатель часто слышит горделивую претензию: «Церковь считает себя совершенной». Всё наоборот. Признаки — не комплименты, которые учреждение раздаёт само себе; они описывают то, что Бог сделал из неё.

«Церковь получает их не от самой себя»

Катехизис укореняет признаки в тайне Бога, а не в заслугах людей. Церковь «едина по своему источнику» в единстве Отца, Сына и Духа; «едина по своему Основателю», воплощённому Сыну, примирившему всех людей Своим Крестом; «едина по своей душе», Святому Духу, обитающему в верующих^[8]. Точно так же она свята, потому что «святейший Бог — её творец; Христос, её Жених, предал Себя за неё, чтобы освятить её; Дух святости её животворит»^[9]. Признаки — это, следовательно, тринитарные дары, принятые, а не человеческие достижения.

Это уточнение меняет всё для дальнейшего. Если бы Церковь черпала свою святость из добродетели своих членов, малейший скандал лишал бы её святости. Если бы она черпала своё единство из согласия своих верных, малейшая распря разрушала бы его. Но поскольку признаки исходят от Христа и Духа, они сохраняются несмотря на грехи людей, оставаясь при этом для них постоянным призывом к обращению. Сначала дар, затем задача.

Знаки, говорящие разуму

В признаки не только верят: они проверяются исторически. Церковь, притязающая на единство и при этом распадающаяся на тысячу непримиримых осколков, или на апостоличность при разрыве всякой преемственности с апостолами, зримо противоречила бы сама себе. Именно поэтому I Ватиканский собор увидел в сохранении признаков сквозь двадцать веков гонений, ересей и человеческих слабостей разумный мотив достоверности: не принудительное доказательство, упраздняющее веру, а сходящийся пучок знаков, делающий веру разумной.

«Да будут все едино. Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, дабы мир уверовал, что Ты послал Меня». — Иисус, Евангелие от Иоанна 17, 21^[10]

Эта молитва Христа в час Его Страстей освещает все признаки: единство Церкви направлено к миссионерской цели — «дабы мир уверовал». Признаки — не сокровище, которое Церковь хранила бы для себя; они — условия её достоверности перед миром.

Единая по своему источнику — Троице

Первая признак имеет свой корень не в административной организации, а в тайне Самого Бога. Соборный декрет об экуменизме утверждает: «Высшим образцом и началом этой тайны является единство единого Бога, Отца и Сына, во Святом Духе, в троичности Лиц»^[11]. Церковь едина, потому что един Бог. Святой Климент Александрийский уже восхищался этим соответствием:

«Какое удивительное таинство! Един Отец всего мира, едино Слово всего мира, един и Святой Дух, везде тот же самый; едина и Дева, ставшая Матерью, и я люблю называть Её Церковью». — Святой Климент Александрийский, Педагог, I, 6^[12]

Единство Церкви вытекает, таким образом, из единства Троицы и из дела Сына, Который «примирил всех людей с Богом Крестом Своим, восстановив единство всех в едином Народе и едином Теле»^[13]. Именно поэтому это единство — также реальность Мистического Тела: у единого тела может быть лишь единая жизнь.

Видимые узы единства

Единство Церкви — не только духовное и невидимое; оно выражается через конкретные узы. Катехизис Католической Церкви перечисляет три из них, над которыми царит любовь как «союз совершенства» (Кол 3, 14)^[14]:

Эти три узы нельзя заменить простым сердечным согласием: они структурны. Поэтому Церковь понимает христианское единство не как смутное чувство братства между верующими всех конфессий, а как общение «в исповедании единой веры, в совместном совершении богослужения и в апостольском преемстве». О необходимости служения Петра для сохранения этого единства см. почему Папа необходим?.

Раненое единство: ересь, схизма и разделённые братья

Христианская история, однако, отмечена разрывами. Катехизис не скрывает их: «В этой единой и единственной Церкви Божией с самого начала возникли некоторые расколы», а в течение веков «значительные общины отделились от полного общения с Католической Церковью»^[16]. Богословие различает три способа ранить единство: ересь (упорное отвержение истины веры), вероотступничество (отвержение самой христианской веры) и схизму (отказ подчиняться Папе или пребывать в общении с членами Церкви)^[17].

Но Католическая Церковь вводит здесь различие любви, о котором часто забывают. Те, кто сегодня рождается в отделённых общинах и живёт верой во Христа, «не могут быть обвинены в грехе разделения»; крещённые и верующие во Христа, «они по праву носят имя христиан, и сыны Католической Церкви по праву признают их братьями в Господе»^[18]. Вне видимых границ Церкви есть «множество элементов освящения и истины»^[19]: поэтому Церковь говорит о «разделённых братьях», а не о чужих (см. что говорит Церковь о протестантах и о православных).

Единство остаётся, таким образом, и неутратимым даром — «мы веруем, что оно неутратимо пребывает в Католической Церкви»^[20] — и целью, к которой стремится всё экуменическое движение: через обращение сердца, совместную молитву и большую верность Евангелию. Это напряжение — собственная форма первого признака: Церковь есть единая, и она молится о том, чтобы вновь стать ею в полноте.

Святая по своему Творцу, своему Жениху и своей душе

Второй признак, пожалуй, больше всего вызывает насмешки: как учреждение, через которое прошли скандалы, осмеливается называть себя «святой»? Католический ответ состоит не в отрицании грехов, а в уточнении, откуда происходит святость Церкви. Она происходит не от добродетели её членов; она — от Бога. «Церковь в глазах веры неотъемлемо свята. Ибо Христос, Сын Божий, Который вместе с Отцом и Духом провозглашается "Единым Святым", возлюбил Церковь как Свою Невесту, предал Себя за неё, чтобы освятить её»^[21].

Святость Церкви, таким образом, прежде всего объективна: она — в её Главе, Христе; в её учении, свободном от заблуждений; в её таинствах, реально сообщающих благодать; в её призвании, зовущем всех её членов к совершенству. «На земле Церковь украшена истинной, хотя и несовершенной святостью»^[22]. Она свята, потому что обладает «полнотой средств спасения», даже когда её члены пользуются ими плохо.

«Безгрешная, состоящая из грешников»

Катехизис сохраняет поразительную формулу, которую нужно правильно понять, чтобы не преткнуться: Церковь — «безгрешная, состоящая из грешников»^[23]. Как удержать оба утверждения? Потому что святость — не средняя нравственная характеристика её членов, а жизнь благодати, которая течёт в ней:

«Церковь свята, хотя и заключает в своём лоне грешников, потому что сама она не имеет иной жизни, кроме жизни благодати: живя её жизнью, её члены освящаются; удаляясь от её жизни, они впадают в грехи». — Павел VI, Символ веры Народа Божия, 19^[24]

Христос, «святой, незлобивый, непорочный», не знал греха; но Церковь, «заключающая грешников в собственном лоне, одновременно свята и нуждается в очищении, и непрестанно стремится к покаянию и обновлению»^[25]. Все её члены, «включая её служителей, должны признавать себя грешниками». Святость Церкви, таким образом, не опровергается скандалами: она — лекарство, которым Церковь «имеет власть исцелять своих детей Кровью Христа и даром Святого Духа».

Святые и Мария: святость, которая сияет

Если бы нужно было видимое доказательство того, что святость Церкви — не просто отвлечённый принцип, им стала бы толпа святых. Канонизируя некоторых верных, Церковь «признаёт силу Духа святости, пребывающего в ней», и даёт их «как образцы и заступников»^[26]. Святость Церкви измеряется не столько статистикой её грешников, сколько плодовитостью её святых — именно в них «сияет её святость»^[27].

В сердце этой святости одна фигура уже осуществляет то, на что надеются остальные. «В лице блаженной Девы Церковь уже достигает совершенства, делающего её без пятна и порока»^[28]: в Марии Церковь уже «всесвятая». А душа этой святости, то, что движет всеми членами, — это любовь, как поняла святая Тереза Младенца Иисуса (из Лизьё):

«Я поняла, что у Церкви есть Сердце и что это Сердце пылает любовью. Я поняла, что только Любовь движет членами Церкви, что если бы Любовь угасла, апостолы перестали бы возвещать Евангелие, мученики отказались бы проливать свою кровь... Я поняла, что Любовь заключает в себе все призвания». — Святая Тереза Младенца Иисуса, Рукопись Б^[29]

Что значит «кафолическая»?

Это самый непонятый признак, потому что слово «католическая» стало в обыденной речи названием одной конфессии среди прочих. А ведь его первоначальный смысл совсем иной. «Католическая» происходит от греческого katholikos, что означает «всеобщая», в смысле «согласно целому» или «согласно полноте»^[30]. Сказать, что Церковь кафолическая, — значит прежде всего сказать, что она полная и всеобщая, и лишь затем указать на конфессиональную принадлежность.

Этот термин древний: святой Игнатий Антиохийский, около 110 года, дает первое известное христианское свидетельство этого слова, во фразе, ставшей классической:

«Где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь». — Святой Игнатий Антиохийский, Послание к смирнянам, 8, 2^[31]

Двойной смысл: полнота и всеобщность

Катехизис точно различает две причины, по которым Церковь называется кафолической^[32].

Во-первых, по полноте: Церковь кафолическая, «потому что в ней присутствует Христос» и она получает от Него «полноту спасительных средств» — «правое и полное исповедание веры, целостную таинственную жизнь и рукоположенное служение в апостольском преемстве»^[33]. В этом смысле Церковь была уже вполне кафолической «в день Пятидесятницы», хотя она тогда вся помещалась в одной горнице в Иерусалиме: кафоличность здесь — не вопрос численности, а вопрос целостности полученного дара.

Во-вторых, по всеобщности: Церковь кафолическая, «потому что она послана Христом ко всему роду человеческому»^[34]. «Итак, идите, научите все народы» (Мф 28, 19). Кафоличность — это тогда миссионерская динамика: Церковь «по самой своей природе миссионерская»^[35], призванная распространяться «до пределов всей вселенной и на все последующие века».

Кирилл Иерусалимский: основания одного имени

Уже в IV веке святой Кирилл Иерусалимский объяснял оглашаемым, почему Церковь носит это имя, раскрывая все богатство этого слова:

«Она называется кафолической, потому что распространена по всей земле, от края до края; потому что она повсеместно и ничего не опуская преподает все истины, которые люди должны знать; потому что она подчиняет истинной религии весь род человеческий, правителей и подданных, ученых и неученых; и потому что она повсеместно врачует и исцеляет всякого рода грехи и обладает в себе всяким видом добродетели». — Святой Кирилл Иерусалимский, Огласительные поучения, XVIII, 23^[36]

Кафоличность у Кирилла — одновременно географическая (вся земля), вероучительная (все истины), социальная (все люди) и нравственная (все исцеленные грехи, все добродетели). Это не знамя идентичности: это полнота, предложенная всем.

«Христианин — мое имя, кафолик — мое прозвание»

Следует ли тогда противопоставлять «христианина» и «кафолика», словно второе — сектантская добавка к первому? Предание отвечает чеканной формулой святого Пакиана Барселонского IV века:

«Христианин — мое имя, кафолик — мое прозвание. Первое дает мне имя, второе отличает меня». — Святой Пакиан Барселонский, Первое письмо Симпрониану, 4^[37]

«Прозвание» кафолик не добавляет ничего чуждого к имени христианин: оно уточняет, о каком христианстве идет речь — о том, которое хранит целую веру и вселенское общение, в противоположность частичным христианствам сект. Быть кафоликом — значит не быть чем-то большим, чем христианин; это значит быть христианином вполне.

Канон святого Викентия Леринского

Как конкретно распознать то, что принадлежит к вере «кафолической», то есть всеми повсюду исповедуемой, и то, что лишь новшество секты? Святой Викентий Леринский, около 434 года, предложил критерий, ставший знаменитым, — Леринский канон:

«В самой кафолической Церкви мы должны с величайшей заботой держаться того, во что верили повсюду, всегда и все». — Святой Викентий Леринский, Коммониторий, II^[38]

Всеобщность (quod ubique), древность (quod semper), всеобщее согласие (quod ab omnibus): эти три критерия не создают истину, но помогают различить учение, принятое от апостолов, от частных выдумок. Кафоличность веры — это ее протяженность в пространстве и во времени: то, во что верит Церковь, — не мнение одной школы, а вера всегдашняя и повсеместная.

Кафолическая не значит «без вероучительных границ»

Здесь необходимо уточнение, чтобы избежать современного недоразумения. «Кафолическая» означает «согласно целому» — а не «согласно чему угодно». Всеобщность Церкви — не релятивизм, принимающий все верования: это открытость всем людям веры целой и полной. Именно поэтому кафоличность идет рука об руку с миссией: Церковь возвещает «полноту веры» и «носит в себе и преподает полноту спасительных средств»^[39], именно потому что ей есть что полного предложить всем. О том, что становится с тем, кто ищет Бога, не зная Церкви, см. можно ли быть христианином без Церкви?.

Построена на основании апостолов

Четвертый признак укореняет Церковь в истории. Она — не вневременная идея и не община, заново изобретающая себя каждое поколение: она построена на апостолах, этих конкретных людях, которых Христос избрал и послал. Катехизис уточняет, что Церковь апостольская «в трояком смысле»^[40]:

Эти три смысла держатся вместе. Апостоличность происхождения без верности залогу была бы простым родословным притязанием; залог без живого преемства остался бы мертвым текстом. Именно совокупность — основание, учение, преемство — и составляет апостоличность.

Епископы — преемники апостолов

Сердцевина апостольского признака — апостольское преемство: непрерывная передача служения апостолов их преемникам. «Чтобы порученная им миссия могла продолжаться и после их смерти, апостолы завещали, как бы по завещанию, своим непосредственным сотрудникам завершить их дело».^[41] Церковь учит так, что «епископы, в силу Божественного установления, преемствуют апостолам как пастыри Церкви»^[42].

Эта непрерывность — не только историческая; она ручается за истину. Именно благодаря ей вера, принятая от апостолов, не искажается при передаче. Подробнее об этом механизме — возложении рук, действительности, епископских линиях — говорится в отдельной статье: почему Католическая Церковь говорит об апостольском преемстве?. Скажем здесь лишь, что оно делает Церковь реальностью, «непогрешимо содержимую в истине», управляемую Христом «через Петра и прочих апостолов, присутствующих в своих преемниках, Папе и коллегии епископов»^[43].

Каждый крещеный призван к апостолату

Апостоличность, однако, не принадлежит одной иерархии. «Вся Церковь апостольская, поскольку она "послана" во весь мир; все члены Церкви, впрочем различным образом, причастны этому посланию».^[44] Христианское призвание «по природе есть призвание к апостолату»: каждый крещеный получает вместе с верой апостолов и миссию ее передавать.

«Христос, посланный Отцом, будучи источником и началом всего апостолата Церкви, очевидно, что плодотворность апостолата зависит от живой связи со Христом». — Второй Ватиканский собор, Apostolicam actuositatem, 4^[45]

Это «всегда любовь, черпаемая прежде всего из Евхаристии, которая является как бы душой всего апостолата»^[46]. Апостоличность здесь смыкается со святостью: по-настоящему передать веру апостолов можно лишь живя любовью Христа.

Последний вопрос, решающий в богословском отношении: может ли один признак существовать без остальных? Катехизис Католической Церкви отвечает ясно, что четыре свойства «неразрывно связаны между собой»^[47]. Нельзя быть вполне единой, не будучи апостольской (единство проходит через преемство апостолов), ни вполне кафолической, не будучи святой (полнота средств спасения направлена на освящение), и так далее. Признаки образуют органическое целое: они держатся или падают вместе.

Именно эта сплочённость делает четыре признака, взятые вместе, «мотивом достоверности»: один изолированный признак можно было бы подделать, но их совпадение на протяжении двадцати веков — это знак, который разум может взвесить. Церковь исповедует наконец, что это тождество будет полностью явлено лишь в конце времён: она «едина, свята, кафолична и апостольска в своём глубоком и окончательном тождестве», потому что в ней уже готовится Царство Небесное^[48].

«Церковь разделена: где же её единство?»

Самое непосредственное возражение: есть католики, православные, протестанты — где единство? Католический ответ различает две вещи. Единство, дарованное Христом Своей Церкви, неотъемлемо пребывает в Католической Церкви^[49]; ранено не единство самой Церкви, а полное общение всех христиан с нею. Разделения реальны и болезненны, но они не доказывают, что Христос потерпел неудачу: они являют тяжесть греха людей, против которого Церковь непрестанно молится, «да будут все едино».

«При её скандалах как она может быть святой?»

Это возражение смешивает святость Церкви с нравственным совершенством её членов. А Церковь никогда не утверждала, что состоит из безгрешных: она знает, что «состоит из грешников». Её святость — в её Авторе, в её учении, в её таинствах и в её святых, а не в средней добродетели её верных или её служителей. Скандалы противоречат святости, к которой Церковь призывает; они не противоречат святости, которую она получает от Христа. Именно потому, что она свята, она признаёт грех грехом, приносит покаяние и дарует прощение.

«Разве "кафолическая" не означает сектантскую?»

Возражение переворачивает смысл слова. «Кафолическая» означает «всеобщая, согласно целому»: это ровно противоположное секте, которая определяется тем, что она отсекает. Секта выбирает часть (hairesis по-гречески означает «выбор»); Католическая Церковь хранит целое. Кафоличность — вовсе не замкнутость, а самая широкая открытость: всем народам, всем временам, всем истинам веры. «Христианин — моё имя, кафолик — моё прозвище», — говорил Пакиан Барселонский: прозвище не сужает имя, оно гарантирует его полноту.

«Разве в других исповеданиях нет ничего апостольского?»

Католическая Церковь этого не говорит. Она признаёт, что «многие элементы освящения и истины» — Писание, Крещение, вера, благодать — существуют вне её видимых границ^[50], и что Православные Церкви, в частности, сохраняют действительное апостольское преемство и истинные таинства. Она утверждает, что полнота средств спасения и гарантия единства пребывают в Церкви, управляемой преемником Петра^[51]. Четыре признака не отрицают богатств других: они указывают, где их источник и их завершение.

Четыре признака Церкви — ключ католической экклезиологии: они определяют способ понимать единство христиан, святость Установления, её вселенскую миссию и её верность апостолам. Чтобы углубить их развитие, см.:

• Что такое Мистическое Тело Христа? — Церковь как живое тело, признаками которого являются эти свойства.
• Почему Католическая Церковь говорит об апостольском преемстве? — конкретный механизм апостольского признака.
• Почему Папа необходим? — служение, хранящее единство.
• Можно ли быть христианином без Церкви? — кафоличность и необходимость Церкви для спасения.
• Каково происхождение Католической Церкви? — историческое укоренение апостольства.