Aziz Papa VI. Pavlus (1897-1978)

Tarih, uzun süre Pavlus VI'yı yarı gölgeli bir portreye indirgedi: "Hamlet papası", melankolik ve çalkantılı, cesur öncüsü XXIII. Yuhanna ile halefi II. Ioannes Paulus arasına sıkışmış. Bu imaj, iki tarafın da muhalifleri tarafından yaygınlaştırılmış olup yanıltıcıdır. Görünürdeki tereddütün ardında, son on beş yıl boyunca Kilise tarihinin en zor görevini üstlenen nadir bir ferasetle yönetici gizlidir: bir konsili sözlerden eyleme geçirmek.

Çünkü onun pontifikasının tüm dramı, yalnızca kendisinin çözebileceği bir denklemde yatıyordu. XXIII. Yuhanna pencereleri açmıştı; Montini'nin görevi ise rüzgârın estiği evde evi ayakta tutmaktı. Vatikan II'yi ne kopuş yönünde ne de tıkanma yönünde ihanet etmeden somutlaştırmak; reformcu kanat ile gelenekçi kanat arasında parçalanan bir Kilise'yi bir arada tutmak; aynı zamanda Batı'nın kültürel çöküşü, kutsal görevlere olan ilginin azalması ve sekülerleşmiş dünyanın baskısıyla yüzleşmek — işte bu, bu pontifikayı 20. yüzyılın en zor ve en belirleyici dönemlerinden biri yaptı.

Pavlus VI'yı anlamak, haksız yere karşıt olarak görülen üç figürü bir arada tutmaktır: Kuria'nın sırlarına vakıf bir Roma diplomatı; Milano'nun fabrikalarında dolaşmış bir sosyal rehber; ve en kötü koşullarda popüler olmayan gerçekleri savunmaya cesaret eden bir cesur doktor. Bu figürlerin hiçbiri diğerini silmez; onların birleşimi, saltanatının özgünlüğünü — ve gizli büyüklüğünü — oluşturur.

Anlatıya girmeden önce, hâlâ yakın tarih olan bu pontifikaya dair bilgimizin dayandığı kaynakları belirtmek gerekir.

Kaynaklar hem birincil — papa’nın kendisine ait metinler ve konuşmalar, Acta Apostolicae Sedis ve vatican.va’da saklanan — hem de ikincil: tarihsel biyografiler (Yves Chiron, Philippe Chenaux), yakın çevresinden filozof Jean Guitton gibi kişilerin tanıklıklarıdır. Siyasi açıdan hassas bölümler — Moro olayı, muhalefet rakamları — için verilerin tahmine dayandığı durumlar belirtilmiştir.^[14][15]

Brescia’nın Katolik burjuvazisinin bir oğlu

Giovanni Battista Montini, 26 Eylül 1897'de Brescia eyaletindeki Concesio’da doğar, Giorgio Montini ve Giuditta Alghisi’nin üç oğlundan ikincisidir.^[16][17] Babası sıradan bir notabilite değildir: avukat, gazeteci, Katolik günlük Il Cittadino di Brescia’nın yöneticisi, Katolik Eylem’in liderlerinden biri, don Luigi Sturzo’nun kurucularından olduğu İtalyan Halk Partisi’nin kurucularından ve faşizmin uzaklaştırmasına kadar Parlamento’da milletvekilidir.^[18][19] İnanç ile sivil bağlılığın iç içe geçtiği bu evden gelen geleceğin papası, kalıcı bir inançla büyür: Katoliklik modern şehirle diyalog kurmalı, ondan çekilmemelidir.

Hastalıklı bir çocuk olan Montini eğitimini kısmen evde, kısmen Brescia’daki Oratoryanlar yanında alır. 29 Mayıs 1920'de rahip olarak atanır — bu tarih daha sonra onun liturjik bayramı olur — ve hemen ardından yüksek öğrenim için Roma’ya gönderilir; Gregoriana Üniversitesi ve Kutsal Makam’ın diplomatik okulu Pontifik Akademisi’nde eğitim görür.^[20][21]

FUCI’nin papazı ve Aldo Moro’nun dostu

Kurianın bürolarına girmeden önce Montini hayatı boyunca etkili olacak bir apostolata başlar: 1925’te İtalyan Katolik Üniversite Federasyonu (FUCI)’nin ulusal papazı olur.^[22] Sekiz yıl boyunca ülkenin Katolik entelektüel seçkinini yetiştirir, inzivalar verir, yayınlar yapar, İtalya’yı dolaşır. Burada, savaş sonrası İtalya’nın önemli devlet adamlarından biri olacak genç hukukçu Aldo Moro ile önemli dostluklar kurar; Moro, Hristiyan Demokratların başkanı ve başbakandır.^[23]

Bu gençlik arkadaşlığı önemsiz değildir: yarım yüzyıl sonra Kızıl Tugaylar bu arkadaşı kaçırıp öldürdüğünde papayı derinden sarsacak kişisel kaygıyı açıklar. 1933’te faşist rejim tarafından hoş karşılanmayan sosyal Katoliklikle çok yakın olduğu gerekçesiyle Montini FUCI’den ayrılmak zorunda kalır ve tamamen Devlet Sekreterliği’ne adanır.^[24]

Otuz yıl Devlet Sekreterliği’nde (1924-1954)

Montini, 1924’te Devlet Sekreterliği’ne girer — 1923’te Varşova nunciatura’daki kısa görevinin ardından — ve Kutsal Makam’ın diplomatik aygıtında otuz yıl yükselir.^[25] 1937’de sıradan işler için substitut (Sostituto) olarak atanır: Kardinal Devlet Sekreteri Eugenio Pacelli’nin, geleceğin XII. Pius’unun en yakın yardımcılarından biri olur.^[26][27]

Savaş sırasında Vatikan’ın büyük yardım çalışmalarını koordine eden odur — esirler için bilgi bürosu, mültecilere ve zulüm gören Yahudilere yardım. Yorulmak bilmeyen ve mütevazı bir çalışkan olarak, 1952’de pro-devlet sekreteri olur; bu, kardinal devlet sekreteri olmayan XII. Pius döneminde, Kuria’yı fiilen yöneten iki kişiden biridir.^[28] Bu uzun deneyim onu Roma aygıtının en iyi bilen kişisi yapar — bir gün reform yapacak olan için önemli bir avantajdır.

Milano Başpiskoposu (1954-1963)

Kasım 1954'te, büyük bir sürprizle, XII. Pius en yakın yardımcısını İtalya’nın en büyük piskoposluğuna gönderir: Montini Milano Başpiskoposu olarak atanır.^[29][30] Pek çok kişi bunu bir tür sürgün olarak görür, çünkü Milano’nun geleneksel olarak kardinal şapeliyle birlikte gelen bu koltuğa Montini kardinal şapeli verilmez. Dört yıl boyunca kardinal olmadan başpiskopos olarak kalır.

Milano’da diplomat, bir çoban olarak kendini gösterir. Komünizmin yayıldığı sanayi metropolünde çalışma dünyasına ziyaretlerini artırır, geniş bir “Milano misyonu” yürütür — Katolik dünyasında şimdiye kadar düzenlenen en büyük kentsel misyon — ve 123 yeni kilise yaptırır.^[31] Durum ancak XXIII. Yuhanna’nın seçilmesiyle çözülür: yeni papa, 15 Aralık 1958’deki ilk konsistoriyumunda Montini’yi kardinal olarak atar — listenin başında.^[32]

Kısa ve Beklenen Bir Konklav

XXIII. Yuhanna 3 Haziran 1963'te öldüğünde, bitmemiş konsilini bıraktı, kardinal Montini doğal favori olarak ortaya çıktı. O, Vatikan II'nin ilk oturumuna katılmış, reformcu çoğunluğun yanında yer almıştı; Kuria'yı içten tanıyordu; son iki papanın güvenini kazanmıştı.^[33] Konklav 19 Haziran'da açıldı.

Altı tur oylamanın sonunda, 21 Haziran 1963'te Montini seçildi — hiçbir resmi oy sayımı yayımlanmadan, konklav sırrı hiç kaldırılmadan: bazen ileri sürülen rakamlar doğrulanamaz spekülasyondur.^[34] Seçimin önemi tüm seçmenler için açıktı: konsili başarıyla yürütebilecek adamı seçmek. En konsilci kurialı adayın seçilmesiyle Kutsal Kollej süreklilik yönünde bir tercih yaptı.

« Pavlus » Adının Seçimi

Yeni papa kendine Pavlus adını seçti — bu ad, V. Pavlus'tan (1621'de ölen) beri hiçbir papa tarafından kullanılmamıştı. Bu seçim bir programdı. Ulusların Havarisinin adıyla, İncil'in büyük yolcusu, Mesih'i pagan dünyanın kalbine taşıyan misyoner olarak Montini, papalığını modern dünyaya iman müjdesi vermeye ve Kilise'den uzak insanlarla diyaloğa açmaya adadığını ilan ediyordu.^[35] İlk encikliksi Ecclesiam Suam bu programı « diyalog » kelimesi altında açacaktı.

Son Taç Giyen Papa — ve Tiara'nın Bağışı

30 Haziran 1963'te taç giyen Pavlus VI, bugüne kadar tiara alan son papa oldu; tiara, papalık gücünün üçlü tacıydı.^[36] Sonraki hareketi ünlü oldu. Kasım 1964'te, konsil babalarının önünde, papa tiarasını Aziz Petrus Bazilikası'nın sunağına koydu ve fakirlere bağışladı, hayır işleri için satılacağını duyurdu: gerçekte tiara hiç satılmadı — Amerika Birleşik Devletleri Kilisesi'ne emanet edildi, 1968'den beri Washington'daki Ulusal Lekesiz Gebelik Mabedi Bazilikası'nda sergileniyor.^[37] Onun haleflerinden hiçbiri taç giymedi. Bu gönüllü vazgeçiş — aynı zamanda basit bir ahşap tabutta, katafalk olmadan gömülme isteğini de duyuruyordu — saltanatının temel sezgisini özetliyordu: dünyevi güç sembollerinden vazgeçip yalnızca hizmeti koruyan bir papalık.

XXIII. Yuhanna'nın İşini Devralmak

Pavlus VI'nın ilk kararı, seçildikten hemen sonra ilan edilen, konsili sürdürmek oldu.^[38][39] Hiçbir şey kesin değildi: bir papa, selefinin açtığı meclisi kapatabilir veya askıya alabilirdi. Pavlus VI tam tersini seçti. 29 Eylül 1963'te ikinci oturumu yeniden açtı ve bazen tıkanan tartışmaları kolaylaştırmak için işleri yönetmek üzere dört kardinalden oluşan bir moderatör heyeti kurdu. Onun otoritesi altında konsil, büyük metinlerinin çoğunu üretti: ayin üzerine anayasa Sacrosanctum Concilium, Kilise üzerine anayasa Lumen Gentium, Vahiy üzerine anayasa Dei Verbum ve en çok tartışılan metin, çağımızdaki Kilise üzerine Gaudium et Spes.

Kararların, tartışmaların ve meclisin doktrinsel kapsamının ayrıntısı Vatikan II Konsili maddesinde yer alır. Papalığa özgü olan, Pavlus VI'nın iki binden fazla piskoposun bulunduğu, gerilimlerle dolu bir meclisi başarıyla yönetmek için geliştirdiği yönetim sanatıdır: çoğunluk ve azınlık arasında hakemlik yapmak, bir tarafın diğerini ezmesine izin vermemek, bir metnin yorumunun ortodoksluğunu garanti etmek için bir nota praevia (ön açıklayıcı not) eklenmesini sağlamak.^[40]

Meryem « Kilisenin Annesi » (21 Kasım 1964)

21 Kasım 1964'te, konsilin üçüncü oturumunu kapatırken ve Lumen Gentium'u yayımlarken, Pavlus VI kişisel olarak önem verdiği bir eylemi gerçekleştirdi: Meryem'i « Kilisenin Annesi » olarak resmi şekilde ilan etti.^[41] Ayağa kalkmış ve alkışlayan meclis önünde şöyle dedi:

« Kutsal Bakire'nin yüceliği ve tesellimiz için, hem imanlıların hem de çobanların oluşturduğu tüm Hristiyan halkının çok kutsal Annesi Meryem'i ilan ediyoruz. » — Pavlus VI, konsilin üçüncü oturumunun kapanış konuşması, 21 Kasım 1964^[42]

Bu unvan yeni değildi: Meryem'in kurtarılmışlar üzerindeki ruhani anneliğini onaylıyordu. Ancak papa, bunu tam bu anda ilan ederek, konsil reformunu geleneksel Meryem bağlılığına köklendirmek istedi; Kilise'nin sadece yatay bir şekilde okunmasının doğaüstü boyutunu unutturmasından korkuyordu.

8 Aralık 1965 Kapanışı

8 Aralık 1965'te, Günahsız Gebelik bayramında, Pavlus VI Vatikan II Konsilini Aziz Petrus Meydanı'nda düzenlenen bir törenle kapattı. Konsil, papa tarafından Kilise'nin imanından ödün vermeden dünyaya açılma isteğini ifade eden, yöneticilere, bilim insanlarına, sanatçılara, kadınlara, işçilere, yoksullara ve hastalara yönelik bir dizi mesajla sona erdi.^[43] Bir gün önce, 7 Aralık'ta, 1054'teki aforozların kaldırılması ilan edilmişti (aşağıya bakınız). O andan itibaren Pavlus VI için konsilden daha ağır bir görev başladı: konsili uygulamak.

Efsanedeki tereddütlü papa olmaktan çok uzak olan Pavlus VI, en kritik anlarda sağlam magisteryal eylemler koymayı bilen verimli bir doktordu. Aşağıdaki tablo başlıca metinleri özetlemektedir.

Ecclesiam Suam (1964): Kilise diyalogda

Pontifikanın ilk encyclicası, 6 Ağustos 1964 tarihli — ölümünden tam on dört yıl önce — Ecclesiam Suam, saltanatının anahtarını verir. Papa burada Kilisenin dünyaya varlık yöntemi olarak diyalog (colloquium) kavramını önerir: gerçeklikten başlayan, halkla, diğer dinlerin inananlarıyla, ayrılmış Hristiyanlarla ve Katolik Kilisesi içinde kendi içinde olmak üzere, iç içe halkalar halinde gelişen bir diyalog — ancak asla Mesih’i duyurma görevinden vazgeçmeyen.^[44] Pavlus VI’nın diyaloğu, doktrinin zamanın ruhunda erimesi değil, misyoner bir stratejidir.

Mysterium Fidei (1965): gerçek mevcudiyeti savunmak

1965’te, bazı teolojik çevrelerde eucharistik mevcudiyeti sadece bir “transsignifikasyon” ya da “transfinalizasyon” olarak küçümseyen yeni teoriler dolaşırken, Pavlus VI Mysterium Fidei’yi yayımlayarak katolik transsubstansiyasyon doktrinini yeniden teyit eder.^[45] Encyclica, ekmek ve şarabın gerçekten, özsel olarak Mesih’in Bedeni ve Kanı haline geldiğini ve Kilisenin dogmatik dilinin — transsubstansiyasyon kelimesi dahil — korunması gerektiğini hatırlatır. Bu, pontifikanın ilk büyük doktrinsel sertlik jestidir ve konsilin ortasında yapılmıştır.

Tanrı Halkının İmanı (1968)

30 Haziran 1968 tarihinde, Aziz Petrus ve Aziz Pavlus’un şehadetinin on dokuzuncu yüzyılı vesilesiyle toplanan “İman Yılı”nı kapatmak için, papa Aziz Petrus Meydanı’nda Tanrı Halkının İmanını ilan eder; bu, Nikaia-Konstantinopolis Sembolü’nü yeniden ifade eden resmi bir iman bildirgesidir.^[46] Günahın kökeni, gerçek mevcudiyet, Meryem’in bakireliği veya ahiret gerçeği konularında artan şüpheler karşısında, Pavlus VI basit iman edenlere sağlam bir dayanak vermek istedi. Metin, tartışmalı iman maddelerini tek tek yeniden teyit eder — eğer gerekirse, bu “modern” papa’nın dogmadan hiçbir şey ödün vermek istemediğinin kanıtıdır.

Sacerdotalis Caelibatus (1967) ve Evangelii Nuntiandi (1975)

İki başka metin de anılmaya değerdir. Sacerdotalis Caelibatus (24 Haziran 1967) ile Pavlus VI, Latin ritüel rahiplerinin bekarlığını korur, birçok kişinin kaldırılmasını talep ettiği bir dönemde, bu disiplinin ruhani ve kilisevi nedenlerini uzun uzun açıklar.^[47] Ve 1974 Sinodu’nun ürünü olan Evangelii Nuntiandi (8 Aralık 1975) teşvikiyle, Papa Franciscus’un — 22 Haziran 2013’te Brescia piskoposluğu hacılarına yaptığı konuşmada — « benim için bugüne kadar yazılmış en büyük pastoral belge » olarak selamladığı bir metni sunar: evangelizasyon üzerine ustaca bir düşünce, burada « modern insanın öğretmenlerden çok tanıklara daha istekle kulak verdiğini » hatırlatır.^[48]

Komisyon ve Bekleyiş

Pontifikanın en ağır dosyası şüphesiz doğum kontrolüydü. XXIII. Yuhanna bu konuda bir inceleme komisyonu kurmuştu; Pavlus VI bunu genişletti, teologları, doktorları, demografları ve evli çiftleri çağırdı.^[49] Doğum kontrol hapının ortaya çıkması birçok kişide doktrinde bir gevşeme umudu yaratmıştı. Ancak komisyonun çalışmaları 1967’de basına sızdı: çoğunluk raporunun öğretide gevşeme lehinde olduğu öğrenildi. Bir dönüş beklentisi büyük bir heyecana dönüştü.^[50]

Pavlus VI’nın Seçimi

Bu çoğunluğa karşı, aylar süren içsel ızdırap ve dua sonrası Pavlus VI karşı yönde karar verdi. 25 Temmuz 1968 tarihli Humanae Vitae adlı enciklik, her evlilik eyleminin yaşamın iletimine açık kalması gerektiğini yeniden teyit etti ve doğum kontrol hapları gibi yapay kontrasepsiyonu, doğal doğum aralığı yöntemlerinden ayırarak kınadı.^[51] Papa, ahlakı kamuoyu hesaplarına dayandırmayı reddediyordu: ahlak yasasının yalnızca koruyucusu ve yorumcusu olup onun koyucusu olmayan Kilise, onun gözünde insanın gerçek iyiliğine aykırı olanı meşru ilan edemezdi^[52] ve cinsellik ile doğurganlık arasındaki kopuşun — sıradanlaşma, kadının araçsallaştırılması, devletlerin çiftlere baskısı — sonuçlarını peygamberce sezmişti.^[53]

Fırtına

Tepki benzeri görülmemiş bir şiddetteydi. Tam konferanslar çekinceler bildirdi; teologlar itiraz bildirileri yayımladı; din adamları ve inananların bir kısmı açıkça ayrılıkçı oldu. Bu açık isyan, Batı’da pontifikal öğretinin kabulünü kalıcı olarak etkiledi.^[54] Pavlus VI bundan derinden incindi: saltanatı boyunca son on yılda başka bir enciklik yayımlamadı. Ancak asla geri adım atmadı.

Modern Bir Papadan İlk Seyahatler

Yüzyıllardır hiçbir papa İtalya’dan ayrılmamıştı. Pavlus VI bu durağanlığı kırdı ve modern çağın ilk “hacı papası” oldu, altı kıtayı ziyaret etti.^[55] Daha Ocak 1964’te, Kutsal Topraklar’a gitti — Mesih’in izinde benzersiz bir hac. Ardından Bombay’de bir Eucharist Kongresi (Aralık 1964), New York ve BM (1965), Fatima (1967), İstanbul ve Efes (1967), Bogotá (1968), Cenevre (1969) ve özellikle Temmuz 1969’da Uganda — Afrika’nın Sahra altı bölgesine yapılan ilk papa ziyareti.^[56] Son olarak, 26 Kasım – 5 Aralık 1970 tarihleri arasında son uluslararası seyahatini gerçekleştirdi: Asya ve Pasifik’te büyük bir tur — Tahran, Dakka, Manila, Samoalar, Sidney, Cakarta, Hong Kong ve Kolombo.^[57] Papa’yı bir gezgin haline getirerek Montini, II. Ioannes Paulus’un zirveye taşıyacağı yeni bir yönetim biçimi icat ediyordu.

BM’deki Konuşma (4 Ekim 1965)

Bu diplomasinin zirvesi, kuruluşunun yirminci yıldönümü vesilesiyle 4 Ekim 1965’te Birleşmiş Milletler kürsüsünde yaptığı konuşmaydı. Soğuk Savaşın ortasında ve Vietnam Savaşı şiddetlenirken, Pavlus VI dünyaya şu ünlü çağrıyı yaptı:

«Bir daha asla savaş, bir daha asla savaş! Halkların ve tüm insanlığın kaderini barış, barış yönetmelidir!» — Pavlus VI, Birleşmiş Milletler konuşması, 4 Ekim 1965^[58]

Burada silahsızlanma, en zayıfların savunulması ve korkuya değil hukuka dayalı bir uluslar kardeşliği için çağrıda bulundu. Roma papası dünyaya bir insanlığın ahlaki vicdanı olarak sesleniyordu — papalığın o günden beri sürdürdüğü rol.

Manila Suikastı (1970)

Tüm seyahatler barışçıl geçmedi. 27 Kasım 1970’de, Manila havaalanında, Bolivyalı bir ressam olan Benjamín Mendoza, rahip kılığına girerek papa üzerine bıçakla saldırdı.^[59] Pavlus VI göğsünden hafif yaralandı: saldırganı püskürten sekreteri Mgr Pasquale Macchi, bunu daha sonra UPI ajansı önünde doğruladı.^[60] Olağanüstü soğukkanlılıkla programını sürdürdü, hiçbir şey belli etmeden — o sırada herhangi bir yaralanmayı inkâr eden Vatikan, varlığını ancak papanın ölümünden sonra, 1978’de kabul etti.^[61] Bu olay, çekingen olduğu söylenen bu adamın sakin cesaretini yeterince anlatır.

Pontifikalığın en kehanet dolu jestlerinden biri, Doğu Hristiyanlığı ile yakınlaşmaydı. Ocak 1964'te, Kudüs'te, Pavlus VI, Konstantinopolis Ekümenik Patriği I. Athenagoras ile buluştu: bu, Floransa Konsili'nden (1439) bu yana Roma ve Konstantinopolis başpiskoposları arasındaki ilk buluşmaydı.^[62] İki adamın sarılması, birbirlerine verdikleri hediyeler — altın bir kadeh ile göğüs haçı — hayal gücünü etkiledi.

Sonuç, konsilin kapanışından önceki gün olan 7 Aralık 1965'te geldi. Roma ve Fanar'da (İstanbul'daki Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi'nin merkezi) eş zamanlı okunan bir ortak bildiriyle, Pavlus VI ve Athenagoras, 1054 yılındaki karşılıklı aforozları Kilise hafızasından silmeye karar verdiler — bu aforozlar Katolikler ile Ortodokslar arasındaki bölünmeyi kesinleştirmişti.

"[Pavlus VI ve Patrik Athenagoras] o dönemin üzücü olaylarını işaret eden, her iki taraftan da gelen kırıcı sözleri, asılsız suçlamaları ve kınanması gereken davranışları üzüntüyle karşılıyorlar ve ayrıca aforoz kararlarını Kilise hafızasından ve ortamından kaldırıyorlar." — Pavlus VI ve Patrik Athenagoras Ortak Bildirisi, 7 Aralık 1965^[63]

Bu jest tam bir birlik sağlamıyordu — sembolik olarak dokuz yüzyıllık bir engeli kaldırıyor ve teolojik diyaloğun yolunu açıyordu. Pavlus VI açısından bu, inançtan ödün vermeden birliğe doğru ölçülü bir cesaretti.

Kuria Reformu (1967)

Konsil, Kilise'nin merkezi yönetiminin reformunu talep etmişti. Pavlus VI bunu, 15 Ağustos 1967 tarihli apostolik anayasa Regimini Ecclesiae Universae ile gerçekleştirdi; bu, Trento Konsili'nden bu yana Kuria'nın üç büyük reformundan biridir.^[64] Dicasteleri, o zamana kadar oldukça İtalyan olan yapıyı uluslararası hale getirdi; hizmet şeflerinin görev süresini beş yıl, yenilenebilir olarak sınırladı; piskoposların Roma kongregasyonlarına katılımını açtı; ve inanmayanlar için bir Sekreterlik gibi yeni organlar kurdu. Kuria, artık sadece bir kurial organ olmaktan çıkıp evrensel Kilise'nin aracı haline geldi.

Piskoposlar Sinodu

Konsilin kolektif ruhunu sürdürmek için, Pavlus VI, 15 Eylül 1965'te, Apostolica Sollicitudo motu proprio'su ile Piskoposlar Sinodu'nu kurdu: dünya episkoposluğunu temsil eden, düzenli olarak toplanan ve papaya danışmanlık yapan bir meclis.^[65] Onun döneminde, 1974'teki evangelizasyon üzerine sinod gibi birçok sinod yapıldı ve buradan Evangelii Nuntiandi çıktı. Bu kurum bugün de varlığını sürdürüyor ve pontifikalığın en kalıcı miraslarından biridir.

Konklav Reformu (1970)

Papa seçimlerinin çok yaşlı kardinaller tarafından domine edilmesini önlemek isteyen Pavlus VI, 1970'te, Ingravescentem Aetatem motu proprio'su ile eşi benzeri görülmemiş bir karar aldı: kardinaller 80 yaşından itibaren konklavda oy kullanma hakkını kaybederler.^[66] 1 Ekim 1975 tarihli Romano Pontifici Eligendo anayasasıyla ayrıca seçmen sayısını maksimum 120 olarak belirledi.^[67] İlgili kişiler tarafından hoş karşılanmayan bu tedbirler yürürlükte kaldı: 1978'den beri tüm konklavlar bunlara uyar.

Kilise'nin İlk Kadın Doktorları (1970)

Büyük sembolik öneme sahip bir adım olarak, Pavlus VI, 1970'te Kilise'nin ilk iki kadın Doktorunu ilan etti: Azize Teresa Avila, 27 Eylül'de, ardından Azize Katerina Siena, 4 Ekim'de.^[68] O zamana kadar, bu unvan — doktrin alanında seçkin ustalara verilen — hiç bir kadına verilmemişti. İki büyük mistiğin doktrinsel otoritesini tanıyarak, papa, kadınların Kilise'nin manevi geleneğindeki yerini, bu konunun toplumsal bir tartışma haline gelmesinden çok önce onurlandırdı.

Populorum Progressio (1967)

26 Mart 1967 tarihli Populorum Progressio adlı enciklik, 20. yüzyılda Kilise'nin sosyal doktrininde zirve noktalarından biridir. Rerum Novarum'un perspektifini Batı'daki işçi çatışmalarından zengin ve fakir uluslar arasındaki dengesizliklere genişleten Pavlus VI, kalkınmanın sadece ekonomik büyüme ile sınırlı olamayacağını; bunun bütünsel olması gerektiğini, yani tüm insanı ve tüm insanları teşvik etmesi gerektiğini vurgular.^[69] Encikliğin özünü özetleyen formül şu şekilde meşhur olmuştur:

« Kalkınma barışın yeni adıysa, tüm gücüyle bunun için çalışmak istemeyen kim olur? » — Pavlus VI, Populorum Progressio encikliği, 26 Mart 1967, no 87^[70]

Metin, zengin ulusları dayanışmaya çağırıyor, « uluslararası para emperyalizmi »ni doğuran « dizginsiz liberalizm »i kınıyor ve dünya çapında bir işbirliği çağrısında bulunuyordu.^[71] Bugün hâlâ Katolik sosyal öğretisinin önemli bir referansıdır.

Octogesima Adveniens (1971)

Rerum Novarum'un sekseninci yıldönümü için Pavlus VI, 1971 yılında Octogesima Adveniens adlı apostolik mektubu yayımladı. Bu mektupta sanayi toplumlarının yeni zorluklarını — kentleşme, gençlerin ve kadınların yeri, çevre, ideolojiler — analiz etti ve Hristiyan toplulukları, somut taahhütlerini kendi durumları ışığında, İncil ışığında kendilerinin ayırt etmeye davet etti.^[72] Hem liberal ideolojiden hem de Marksizm’den mesafesini koruyarak Kilise’yi herhangi bir sisteme bağlamayı reddetti.

Vatikan Ostpolitikası

Jeopolitik alanda Pavlus VI, diplomatı Agostino Casaroli aracılığıyla Doğu’daki komünist rejimlere karşı temkinli bir açılım politikası başlattı: Vatikan Ostpolitikası.^[73] Amaç, Kilise’nin zulüm gördüğü ülkelerde hükümetlerden asgari tavizler koparmaktı — piskopos atamaları, Katolik yapıların varlığının sürdürülmesi gibi. Bu en az zararla diplomasi, bazıları tarafından uzlaşma olarak eleştirilse de, aslında her şeyin yok olmaya zorladığı yerlerde Katolik varlığını sürdürmeyi hedefliyordu, daha iyi günler beklenirken.

Pontifikanın son üçte biri kriz atmosferinde geçer. Konsilin uygulanması bazı yerlerde yaygın itirazlara dönüşür: kitlesel rahiplik ve dini yaşam terkleri, doktrinsel sorgulamalar, Batı toplumunun hızla sekülerleşmesi, litürjik kötüye kullanımlar. Karşı tarafta, Mgr Marcel Lefebvre çevresindeki gelenekçi bir grup reformları reddeder ve kopuşa doğru kayar.^[74] Pavlus VI iki taraf arasında sıkışır, bir yandan ihanetten diğer yandan zayıflıktan suçlanır.

Bu bağlamda papa, 29 Haziran 1972'de Aziz Petrus ve Pavlus bayramında ünlü bir vaaz verdi ve en karanlık teşhisini sundu:

« Sanki bir çatlak yoluyla Şeytanın dumanı Tanrı’nın mabedine girmiş gibi hissediyorum. » — Pavlus VI, Aziz Petrus ve Pavlus bayramı vaazı, 29 Haziran 1972^[75]

Bu sözler, konsili kınamaktan çok — ki Pavlus VI sonuna kadar savundu —, onun meyvelerini boğmaya çalışan güçlere yönelikti. Papa burada, krizdeki Kilise’deki ruhani mücadelenin bir parçası olarak doğaüstü bir kötülüğün işini görüyordu, sadece insani bir düzensizlik değil. Bu ruhani mücadeleye dair bu farkındalık, son yıllarındaki yönetimin anahtarlarından biridir.

Hayatının en yıpratıcı sınavı kilisevi değil, insani oldu. 16 Mart 1978'de, Kızıl Tugaylar Roma’da, Papa’nın gençlik arkadaşı ve Hristiyan Demokrasi Başkanı Aldo Moro’yu korumasını katlettikten sonra kaçırdı. Pavlus VI, elli beş gün boyunca onu kurtarmak için gizli girişimlerde bulundu. 22 Nisan 1978'de kaçıranlara yönelik açık ve dokunaklı bir mektup yayımladı:

« Size diz çökerek yalvarıyorum: Bay Aldo Moro’yu, sadece, koşulsuz olarak serbest bırakın. » — Pavlus VI, Kızıl Tugaylar’a mektup, 22 Nisan 1978^[76]

Bu çağrı boşa çıktı. 9 Mayıs 1978'de Moro’nun cesedi, Roma’da bir arabanın bagajında kurşunlanmış halde bulundu. 13 Mayıs’ta, hastalığına rağmen seksen yaşındaki papa, Latran’daki cenaze ayinini bizzat yönetti ve Tanrı’ya nadir bir cesaretle dua etti; dostluğun yaralı isyanı hissediliyordu:

«Bu anda dudaklarımız [...] sesimizi boğan yakınlardaki trajedinin tarifsiz acısının çığlığı ve yakarışı olan De profundis’i ifade etmek için açılmak istiyor. Efendimiz, bizi dinle! Yakarışımızı kim dinleyebilir ki, yaşamın ve ölümün Tanrısı yine Senden başka? İyi, yumuşak huylu, bilge, masum ve dost İnsan Aldo Moro’yu ölümden korumak için yaptığımız yakarışımızı kabul etmedin [...].» — Pavlus VI, Bay Aldo Moro için dua, 13 Mayıs 1978^[77]

Tanrı’ya cevap alamadığını cesurca söyleyen bir papadan çıkan bu çığlık, pontifikal kürsüden söylenen en dokunaklı metinlerden biridir. Papa’nın yakınları hemfikirdir: bu yas onu üç aydan kısa bir süre içinde ölüme sürüklemiştir.

Artroz ve yaşadığı zorluklar nedeniyle güçsüz düşen Pavlus VI, 6 Ağustos 1978 tarihinde, Rabbin Transfigurasyonu Bayramı'nda, Castel Gandolfo'daki yazlık ikametgahında, bir kalp krizi sonucu seksen yaşında hayata veda etti.^[78][79] Arzusuna uygun olarak cenazesi oldukça sadeydi: yükseltilmiş bir katafalka yer verilmedi, sadece yerleştirildiği Aziz Petrus Meydanı'nın zemini üzerinde basit bir tahta tabut vardı ve üstünde sayfaları rüzgârda açılan sadece İncil kitabı bulunuyordu.

Ölümünden sonra okunan ruhani vasiyetinde, zamanının çelişkilerine dair berrak görüşü ve son güveni şöyleydi:

« Bu acılı, dramatik ve muhteşem dünyada gözlerimi kapatıyorum, üzerine bir kez daha İlahi İyilik'i çağırarak. » — Pavlus VI, Ruhani Vasiyet, 30 Haziran 1965'te yazıldı ve ölümünden sonra yayımlandı^[80]

İstediği gibi, Vatikan mağaralarının çıplak toprağına, anıtsal bir mezar olmadan defnedildi.

Pavlus VI'nın kutsallaştırma süreci 1993 yılında başlatıldı. 20 Aralık 2012'de XVI. Benediktus, erdemlerinin kahramanlığını tanıyarak onu saygıdeğer ilan etti.^[81] Kutsallaştırma için kabul edilen mucize, Amerika Birleşik Devletleri'nde doğmamış bir çocukla ilgiliydi: doğumdan önce tespit edilen beyin malformasyonları varken, annesine kürtaj önerilmişken, sağlıklı doğdu — annesi kürtajı reddetmiş ve bir rahibenin emanet ettiği bir rölik aracılığıyla Pavlus VI'nın şefaatini dilemişti — ve ergenliğe kadar sağlıklı kaldı. 2006'da kapatılan piskoposluk soruşturması, 12 Aralık 2013'te tıp komisyonu tarafından « tıbben açıklanamaz » bulundu, 18 Şubat 2014'te teologlar, ardından 5 Mayıs 2014'te Azizler Davaları Cemaati tarafından onaylandı; kararname 9 Mayıs 2014'te yayımlandı.^[82] Kutsal Makam ne çocuğun ne de annesinin kimliğini yayımladı. Kutsallaştırma 19 Ekim 2014'te gerçekleşti, Papa Franciscus tarafından, aile üzerine düzenlenen Sinodun kapanışında — Humanae Vitae papası için son derece sembolik bir tercih.^[83]

İkinci bir mucize — 2014 sonunda Kuzey İtalya'da, hamileliğin yaklaşık beşinci ayında zarların erken yırtılmasının ardından doğmamış bir çocuğun iyileşmesi — 13 Aralık 2017'de teologlar, ardından 6 Şubat 2018'de Azizler Davaları Cemaati tarafından onaylandı; kararname 6 Mart 2018'de imzalandı ve 7 Mart'ta duyuruldu.^[84] Burada da Kutsal Makam hiçbir kimlik yayımlamadı. Pavlus VI, Papa Franciscus tarafından 14 Ekim 2018'de, Aziz Petrus Meydanı'nda, aynı gün Mgr Oscar Romero'nun da aziz ilan edilmesiyle birlikte, aziz ilan edildi.^[85] Kilise, onun litürjik bayramını 29 Mayıs olarak belirledi; bu tarih 1920'deki rahiplik kutsamasının yıldönümüdür.^[86] Geçici ve tereddütlü bir papa olarak düşünülen kişi, artık XX. yüzyılda Kiliseyi yöneten Aziz XXIII. Yuhanna ve Aziz II. Ioannes Paulus gibi azizler arasında yer almaktadır.

• Vatikan II Konsili, onun pontifikasının merkezi eseri, tamamlayıp uyguladığı
• Aziz Papa XXIII. Yuhanna, konsili toplayan ve onu kardinal yapan selefi
• Papa I. Ioannes Paulus, doğrudan halefi, otuz üç günlük pontifika dönemi
• Aziz Papa II. Ioannes Paulus, onun başlattığı seyahat eden papalığı zirveye taşıyan
• Saygıdeğer Papa XII. Pius, onun Vatikan Devlet Sekreterliği'nde yakın işbirlikçisi
• Litürjik hareket, onun pontifikası sırasında reformları uygulanan
• Rerum Novarum ve sosyal doktrin, Populorum Progressio ile dünya ölçeğinde devam ettirilen