Los errores frecuentes sobre la perseverancia

Una virtud de la duración, en un mundo de lo instantáneo

Todas las virtudes se juegan en el instante; la perseverancia, en cambio, se juega en el tiempo. Se puede ser valiente una vez, generoso un día, fervoroso un retiro: eso aún no hace un perseverante. Lo que define esta virtud es la continuidad — permanecer fiel cuando el impulso del comienzo ya decayó, cuando nadie mira, cuando nada cambia visiblemente. San Jerónimo lo dijo en una fórmula convertida en proverbio:

«Empezar es cosa de muchos; perseverar es privilegio de pocos.» — San Jerónimo, Contra Joviniano^[4]

Pero nuestra época está volcada por entero hacia el instante: la novedad, el arranque, el entusiasmo del comienzo, que no cuestan nada y a nada comprometen. Sabe empezar mucho y concluir poco. Esta cultura del zapeo hace la perseverancia a la vez más rara y más difícil de comprender: ya no se percibe su belleza propia, que consiste precisamente en durar. El error seduce porque confunde el valor de un acto con su brillo: un gran arranque parece más admirable que una larga fidelidad oscura. Pero el Evangelio invierte el palmarés: la corona no está prometida ni al que parte deprisa, ni al que brilla un tiempo, sino «al que persevere hasta el fin»^[5].

Una virtud atenazada entre dos caricaturas

La segunda fuente de malentendido es más sutil: se confunde la perseverancia con una de sus falsificaciones. Y hay dos, opuestas entre sí. Santo Tomás las nombra y las sitúa exactamente como los dos vicios que enmarcan la virtud: por defecto, la blandura (mollities) — ceder ante la dificultad o la tristeza, abandonar el bien comenzado; por exceso, la obstinación (pertinacia) — perseverar en la propia voluntad (in propria sententia) más allá de lo que pide la recta razón^[6].

De un lado, pues, el inconstante: el que multiplica los comienzos y no concluye nada, el que toma su estado de ánimo por brújula y suelta en cuanto el bien se vuelve monótono. Del otro, el terco: el que se mantiene firme, sí, pero en sí mismo — en su idea, en su proyecto, en su juicio —, y que llama «fidelidad» a lo que no es sino orgullo endurecido. Pero ninguno de los dos es perseverante. El inconstante yerra la virtud por defecto; el terco la remeda por desviación. La verdadera perseverancia es la cumbre entre estos dos valles — y la mayoría de los errores que siguen nacen de tomar una de las dos laderas por la cumbre misma.

«Perseverar es obstinarse y no ceder nunca»

Es el error madre por exceso. Se imagina al perseverante como aquel que «nunca suelta nada»: mantiene su posición, se niega a reconsiderar su decisión, no cede ante ninguna presión, por principio. Perseverar sería atrincherarse. El error seduce porque confunde dos firmezas realmente vecinas: mantenerse firme en el bien y mantenerse firme en la propia idea.

Pero toma la virtud por el vicio que la imita. Santo Tomás llama a este vicio la obstinación (pertinacia): perseverar en la propia voluntad (in propria sententia) más allá de lo que pide la recta razón^[7]. El obstinado se mantiene, pero se aferra a sí mismo; confunde la fidelidad al bien con la fidelidad a su idea del bien, y llega a resistirse a un consejo, a una autoridad legítima, a la luz misma de Dios, en nombre de una falsa constancia. La verdadera perseverancia, por el contrario, no es la negativa a todo cambio: es la fidelidad al bien querido por Dios, que puede pedir, al contrario, soltar mi plan por su plan. Es tenaz en lo esencial —el fin perseguido, la conversión emprendida, el deber de estado— y flexible en los medios. Es lo contrario del humor cambiante, pero también lo contrario del endurecimiento: ni la roca que nunca se mueve, ni la caña que se dobla con todo viento, sino el árbol enraizado —fijo por la raíz, vivo y móvil por las ramas.

«La perseverancia es apretar los dientes: un asunto de voluntad y de temperamento»

En el polo opuesto a la obstinación, otra caricatura, más halagadora: la perseverancia sería una fuerza de carácter. Algunos nacen tenaces, otros volubles; perseverar sería tener los nervios sólidos, «apretar los dientes», aguantar a fuerza de voluntad. El error seduce porque contiene una parte de verdad —la perseverancia supone bien un esfuerzo repetido— que deforma enseguida al reducir la virtud a una crispación natural.

Pero olvida dos cosas. Primero, que una virtud no es un temperamento recibido al nacer: es un habitus que se construye con actos repetidos, y que tanto el impulsivo como el voluble pueden adquirir. El temperamento no es más que la materia prima. Después —y sobre todo— que la perseverancia cristiana no se sostiene solo con la fuerza del hombre. El Catecismo recuerda ambas vertientes a la vez: la virtud «adquirida […] con una perseverancia siempre renovada en el esfuerzo»^[8] es «purificada y elevada por la gracia divina», porque «el don de la salvación de Cristo nos concede la gracia necesaria para perseverar»^[9]. Jesús se lo repite a Luisa Piccarreta con un lenguaje de ternura:

«No tengas miedo, porque poco a poco lo haremos todo. Sé lo débil que eres. De Mí recibirás la fuerza, la perseverancia y la buena voluntad.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 1^[10]

La perseverancia no es, pues, la hazaña de una voluntad en tensión, sino una fidelidad recibida tanto como trabajada: se aguanta «no por uno mismo, sino dejando que Dios sostenga». Quien lo apuesta todo a sus nervios se agota y termina soltando; quien se apoya en la gracia dura, porque su firmeza no tiene por resorte su propia energía, sino una fuerza que no se agota.

«Perseverar es no cambiar nunca de método ni de plan»

Variante respetable de la obstinación: se concede que la perseverancia apunta al bien, pero se la identifica entonces con la constancia de los medios —hacer siempre lo mismo, de la misma manera, no revisar nunca el rumbo. Cambiar de método pasaría por inconstancia, una confesión de fracaso.

Es confundir el fin con los medios. La perseverancia se mantiene firme en el «qué» —la meta que alcanzar— y permanece libre en el «cómo». Santo Tomás distingue además la perseverancia, que afronta la dificultad que viene de la duración del acto, de la constancia, que afronta la dificultad que viene de los obstáculos exteriores^[11]: ni una ni otra imponen la rigidez de los procedimientos. Querer mantener a toda costa un método que ya no da fruto no es perseverar, es obstinarse. La verdadera fidelidad pide, por el contrario, un discernimiento flexible: mantener el rumbo, ajustar la vela. Precisamente por eso la perseverancia necesita la humildad y la docilidad —la capacidad de dejarse instruir y corregir; sin ellas, la tenacidad degenera en endurecimiento. El detalle de esta fidelidad «tenaz y flexible» se desarrolla en Cómo crecer en la perseverancia.

«Perseverar es no caer nunca ni cansarse»

Error gemelo, en el registro espiritual esta vez: se imagina que la perseverancia es una línea recta sin caídas, y que a la primera falta, al primer hastío, a la primera sequedad, se ha «fracasado» en perseverar. Se confunde la virtud con una perfección ininterrumpida, y la menor recaída se convierte en la prueba de que uno «no está hecho para esto».

Es ignorar lo propio de la perseverancia. Ella no es la ausencia de caídas; es la negativa a quedarse en el suelo. El gran enemigo no es la falta misma, sino el desaliento que sigue a la falta. San Francisco de Sales, maestro en dulzura, hizo del recomienzo cotidiano la clave de toda fidelidad:

«Tened paciencia con todos, pero principalmente con vosotros mismos. […] Me alegro de que volváis a empezar cada día: no hay mejor medio para acabar bien la vida espiritual que recomenzar siempre y no pensar nunca que ya se ha hecho bastante.» — San Francisco de Sales^[12]

Del mismo modo, creer que perseverar significa no cansarse nunca ni conocer la aridez es un contrasentido. La ausencia de gusto sensible en la oración y en el servicio no es un signo de fracaso: a menudo es una prueba querida por Dios para purificar el amor. La venerable Marta Robin hacía de ella una razón para continuar, no para cesar:

«No abandonemos nunca el piadoso ejercicio de la oración, aunque solo encontremos en ella sequedades y sufrimientos. […] Que esto, por el contrario, nos mueva a perseverar, porque muy a menudo Dios quiere probar hasta qué punto hemos abrazado la Cruz.» — Venerable Marta Robin^[13]

La perseverancia no es, pues, una perfección lisa: es una sucesión de recomienzos, donde lo que cuenta no es no haber caído nunca, sino levantarse una vez más de las que se cae —y aguantar precisamente cuando el bien ya no procura ningún gusto. Más abajo se volverá sobre el desaliento, que es la forma aguda de este error.

Aquí es donde los contrasentidos se vuelven más graves, porque tocan a la salvación misma. La perseverancia tiene un segundo rostro, más alto que la virtud adquirida: el don de la perseverancia final — «los hijos de nuestra madre la Santa Iglesia esperan con razón la gracia de la perseverancia final y la recompensa»^[14]. Tres errores simétricos lo desfiguran: creer que uno está seguro de tenerlo, creer que uno puede asegurárselo, o creer que hace inútil el esfuerzo.

«Quien tiene fe está seguro de perseverar: una vez salvado, siempre salvado»

Primer error, por presunción: creer que haber recibido la fe, o haber vivido una vez la experiencia de la conversión, garantiza que uno se mantendrá hasta el final. Es, en forma popular, la tesis de la «perseverancia de los santos» — «once saved, always saved» — según la cual el verdadero creyente ya no puede decaer. El error seduce porque tranquiliza: transforma la esperanza de la salvación en certeza adquirida, y dispensa del «temor y profundo respeto» que pide el Apóstol^[15].

Pero la Escritura y la Iglesia enseñan lo contrario. La fe es un don que se puede perder. El Catecismo es explícito:

«La fe es un don gratuito que Dios hace al hombre. Este don inestimable, podemos perderlo; san Pablo advierte a Timoteo: "Combate el buen combate, conservando la fe y la buena conciencia; por haberse apartado de ellas, algunos naufragaron en la fe" (1 Tm 1, 18-19). Para vivir, crecer y perseverar hasta el fin en la fe debemos alimentarla con la Palabra de Dios; debemos pedir al Señor que la aumente; debe "actuar por la caridad" (Ga 5, 6; cf. St 2, 14-26), estar sostenida por la esperanza (cf. Rm 15, 13) y estar enraizada en la fe de la Iglesia.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 162^[16]

El concilio de Trento había condenado por anticipado la presunción contraria: nadie puede dar por adquirida, «con certeza absoluta e infalible», la perseverancia final, «a menos que lo haya sabido por una revelación especial»^[17]. Ese es todo el sentido de la advertencia de Pablo: «El que crea estar de pie, mire no caiga» (1 Co 10, 12). La fe recibida no es, pues, una caja fuerte: es una llama que hay que mantener, que puede «naufragar» si se descuida. La salvación sigue siendo una esperanza cierta, pero una esperanza que hay que sostener — no una posesión de la que ya no se podría decaer. Sobre esta virtud de la esperanza y sus propios contrasentidos, véase Los errores frecuentes sobre la esperanza.

«Puedo asegurarme la perseverancia final y merecerla»

Error simétrico al anterior, pero por la otra vertiente del orgullo: creer que la perseverancia final es algo debido que se puede ganar con las propias obras, asegurarse con la propia disciplina, merecer como un salario. El error seduce porque valora el esfuerzo: a fuerza de fidelidad, uno acabaría por «tener derecho» a la corona.

Pero la perseverancia hasta el fin es, según el concilio de Trento, un don gratuito que nadie obtiene por sus propias fuerzas:

«"El que persevere hasta el fin se salvará" (Mt 10, 22; 24, 13): este don no puede recibirse de ningún otro sino de Aquel que tiene el poder de sostener al que está de pie (cf. Rm 14, 4) para que se mantenga con perseverancia, y de levantar al que cae.» — Concilio de Trento, sesión VI, decreto sobre la justificación, cap. 13 (nuestra traducción del latín, DS 1541)^[18]

San Agustín había dedicado a este misterio un tratado entero, El don de la perseverancia (De dono perseverantiae), para mostrar que esta gracia última es precisamente lo que el cristiano pide cada día en el Padrenuestro — y no lo que él mismo produce^[19]. El Catecismo vuelve sobre ello en su comentario a la sexta petición del Padrenuestro: esta «pide la perseverancia final»^[20]. La corona sigue siendo, pues, una gracia, nunca una conquista. Esto no disminuye en nada el valor del esfuerzo — porque Dios corona también sus propios dones en nosotros —, pero cambia su espíritu: la perseverancia no se capitaliza como un mérito adquirido, se mendiga humildemente, sobre todo para la hora de la muerte. Ese es todo el sentido de la oración mariana: «ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte» — petición directa del don de la perseverancia final.

«Si todo depende de un don, ¿para qué luchar?»

Error opuesto a los dos anteriores, y el más paralizante: puesto que la perseverancia final es un don que Dios concede a quien quiere, el esfuerzo sería vano; mejor esperar pasivamente a ver si uno forma parte de los elegidos. El error seduce porque se disfraza de humildad («todo viene de la gracia») y de abandono — cuando no es más que una pereza espiritual que se sirve de la doctrina de la gracia para no hacer nada.

Pero eso es traicionar el equilibrio católico, que mantiene juntas las dos vertientes sin sacrificar ninguna. La carta a los Hebreos sitúa desde el inicio el esfuerzo dentro de la misma promesa: «Porque os es necesaria la paciencia, para que, habiendo hecho la voluntad de Dios, obtengáis la promesa»^[21]. El don no anula la necesidad de perseverar; la reclama. El mismo concilio de Trento que llama a la perseverancia un «don» exhorta, un poco más adelante en el mismo capítulo, a «trabajar en la propia salvación con temor y profundo respeto» (Flp 2, 12), «con trabajos, vigilias, limosnas, oraciones»^[22]. La gracia no dispensa del esfuerzo: lo hace posible. La actitud justa está, pues, hecha de dos movimientos simultáneos: trabajar como si todo dependiera de mí, y pedir como si todo dependiera de Dios. Querer mantenerse solo por mis fuerzas es presunción; esperar el don sin hacer nada es pereza. Ambas fallan la perseverancia, que se construye «de rodillas tanto como de pie». Ese es el sentido de esta enseñanza general sobre el alma: cuando no abandona la «estructura» que la gracia teje a su alrededor, el Señor mismo culmina la obra — pero «muy pocos perseveran y me dejan cumplir mi obra»^[23]. Sobre la confianza filial que impide que este esfuerzo se endurezca en voluntarismo, véase Los errores frecuentes sobre la fortaleza, la virtud cardinal de la que la perseverancia es una parte.

«He recaído demasiado: para mí, perseverar se ha vuelto imposible»

Error por desánimo, y es el más frecuente en la práctica. A fuerza de volver a caer en el mismo defecto, de faltar a la misma resolución, se concluye que la perseverancia «no es para uno», que uno es demasiado débil, demasiado cambiante, y se bajan los brazos. El error seduce porque se presenta como una lucidez («me conozco») — cuando es, casi siempre, una artimaña del orgullo herido que no soporta verse caer.

Porque el desánimo no es la humildad: a menudo es todo lo contrario. San Francisco de Sales desenmascara su raíz:

«Tened gran cuidado de no turbaros cuando hayáis cometido alguna falta, ni de dejaros llevar a enternecimientos sobre vosotros mismos; porque todo esto no viene sino del orgullo.» — San Francisco de Sales^[24]

El remedio no es no volver a caer nunca —nadie es capaz de eso—, sino volver a empezar una vez más de las que se cae. El Señor mismo lo enseña a Isabel Kindelmann, ante el desánimo de «no notar ningún progreso»: «¡Por eso, no te preocupes! ¡Vuelve a empezar cada día!»^[25] La perseverancia no se mide por el número de caídas, sino por la obstinación en levantarse. Concluir a partir de las recaídas que es imposible es invertir exactamente su lógica: es precisamente «en el suelo» donde empieza, en el gesto de levantarse una vez más. El único fracaso definitivo es dejar de volver a empezar.

«La perseverancia solo vale para las grandes pruebas»

Se imagina de buen grado la perseverancia reservada a las situaciones heroicas: mantenerse bajo la persecución, soportar una larga enfermedad, atravesar un duelo. Para lo demás —la conducción ordinaria de los días— se cree poder prescindir de ella. El error seduce porque reserva el esfuerzo a los momentos raros y deja lo cotidiano al hábito o al humor.

Pero la perseverancia se gana y se pierde ante todo en las pequeñas cosas que vuelven cada día: la hora de oración cumplida, el deber de estado realizado, la palabra guardada, el servicio repetido. Es la «duración gris» —esos largos períodos en que nada es exaltante— la que pone a prueba y construye la virtud, mucho más que los grandes dramas. La lógica evangélica es explícita:

«El que es de fiar en lo poco, también en lo mucho es de fiar; el que es injusto en lo poco, también en lo mucho es injusto.» — Evangelio según san Lucas 16, 10^[26]

Querer perseverar en lo heroico sin ser fiel en lo minúsculo es una ilusión: la duración solo se aprende en la materia de cada día. Por eso las almas que «esperan» una gran prueba para mostrar su fidelidad se derrumban a menudo ante la monotonía ordinaria —que es, en realidad, el verdadero terreno de la perseverancia. El detalle de esta fidelidad a las pequeñas cosas, y de los medios concretos para cultivarla, se desarrolla en Cómo crecer en la perseverancia.

«Uno se mantiene por sí mismo, sin oración ni sacramentos»

Último contrasentido, más discreto pero decisivo: creer que perseverar es cuestión de método y de voluntad personal, que bastan la organización, la disciplina y los buenos hábitos —sin necesidad de pedir la gracia ni de alimentarse de los sacramentos. El error seduce porque halaga la autonomía: nos gustaría mantenernos por nosotros mismos, deber nuestra fidelidad solo a nuestro mérito.

Pero puesto que la perseverancia final es un don que nadie puede asegurarse con sus fuerzas, el primer medio para perseverar no es un esfuerzo: es una petición. Es la gran lección de san Agustín y, tras él, de san Alfonso María de Ligorio, que hizo de ella el corazón de su tratado Du grand moyen de la prière:

«Ninguna gracia está exceptuada, ni el perdón, ni la perseverancia, ni su santo amor, ni la perfección, ni el paraíso: nos lo da todo, absolutamente todo.» — San Alfonso María de Ligorio, La Pratique de l'amour envers Jésus-Christ^[27]

La perseverancia se construye pues «de rodillas tanto como de pie», y se alimenta de los sacramentos, relevos de la gracia a lo largo de una vida: la confesión regular levanta después de las caídas e impide que el desánimo se instale; la Eucaristía devuelve cada vez la fuerza para el paso siguiente. San Pier Giorgio Frassati, en su alocución a la Juventud católica de Pollone (29 de julio de 1923), veía en la oración ferviente, y ante todo en la Eucaristía, «el medio más eficaz para obtener de Dios […] la fuerza de perseverar»^[28]. Quien suprime la oración y los sacramentos de su perseverancia no se mantiene mejor: se mantiene solo y, por tanto, acaba soltando. «¡Muchas empiezan una vida Conmigo, pero se cansan y Me abandonan, las pobres desdichadas!»^[29], se lamenta el Señor ante la beata Conchita Cabrera de Armida: es la historia de todas las fidelidades intentadas sin la gracia.

Muchos errores provienen simplemente de un vocabulario impreciso, en el que se toma la virtud por sus falsificaciones o sus excesos. Unas pocas distinciones clásicas bastan para disipar la niebla. La perseverancia es la firmeza que hace persistir en el bien hasta su cumplimiento, a pesar de la duración; tenaz en el fin, flexible en los medios. La molicie (mollities) es el vicio por defecto: soltar el bien comenzado ante el esfuerzo o la tristeza de la duración^[30]; la inconstancia es su figura más común. La obstinación (pertinacia) es el vicio por exceso: perseverar en la propia voluntad (in propria sententia) más allá de lo que pide la recta razón^[31] —se aferra a uno mismo, no al bien.

Se añaden dos errores que tocan el don de la perseverancia final. La presunción da por sentado que se tendrá ese don, o que puede asegurarse con las propias obras; está condenada por el concilio de Trento, que reserva tal certeza a la «revelación especial»^[32]. En el extremo opuesto, el fatalismo (o falso abandono) concluye del carácter gratuito del don que el esfuerzo es inútil; disfraza la pereza de humildad. Entre estos escollos, la virtud guarda el equilibrio: trabaja sin presumir y pide sin resignarse. El cuadro siguiente resume estas monedas falsas.

Confundir la perseverancia con una de estas figuras es precisamente el error que este artículo se esfuerza en deshacer. Para la distinción precisa entre perseverancia, constancia, paciencia y longanimidad, remítase a Cómo crecer en la perseverancia.

El siguiente cuadro resume los principales contrasentidos examinados, con, al lado, lo que la Iglesia enseña realmente y la fuente que lo fundamenta.

Una vez descartadas las falsificaciones, la virtud aparece en su luz. La perseverancia no es ni rigidez de carácter, ni obstinación, ni una cómoda certeza de la salvación: es la fidelidad de la duración, «la recta regla» del tiempo largo, la que lleva las cosas a su término cuando todo lo demás se queda sin aliento. Es tenaz en lo esencial y flexible en los medios; enraizada como un árbol, libre como sus ramas. Y —en lo que toca a su culminación— es un don: no una conquista del hombre, sino una gracia mendigada cada día hasta el último aliento.

Sobre todo, es una forma del amor fiel. Cristo es el perseverante absoluto: «Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo» (Jn 13, 1)^[48] —ese «hasta el extremo» que resiste en Getsemaní y en la Cruz hasta el «todo está cumplido». Toda perseverancia cristiana no es más que una participación en esa fidelidad. Y María es su reflejo: «de pie» al pie de la Cruz (Stabat Mater), y luego «perseverando unánimes en la oración» en el Cenáculo^[49], ella es la Madre de la perseverancia a la que se suplica «en la hora de nuestra muerte».

A quien teme no resistir, la Escritura no le promete la ausencia de prueba, sino la corona al final del camino:

«Sé fiel hasta la muerte, y te daré la corona de la vida.» — Apocalipsis 2, 10^[50]

Esta corona no se debe ni al talento, ni al brillo de los comienzos, ni a la grandeza de las obras, sino a la fidelidad mantenida hasta el final —una serie de pequeños «sí» recomenzados. He aquí la promesa, exactamente lo contrario de la mediocridad que se atribuye a la perseverancia: no el agotamiento de una voluntad crispada, sino la paz profunda de quien, cayendo y levantándose, camina hacia Dios sin abandonar jamás el camino. «He combatido el buen combate, he terminado la carrera, he guardado la fe»^[51]: tal es la última palabra del perseverante.

• Qué dicen los santos sobre la perseverancia — la antología: la voz de la Escritura, de los Padres, de los doctores y de los místicos sobre la fidelidad de la duración.
• Cómo crecer en la perseverancia — la guía práctica: naturaleza, dos sentidos (virtud y don de la perseverancia final), dos escollos, medios concretos y frutos.
• Los errores frecuentes sobre la esperanza — los contrasentidos sobre la virtud teologal que sostiene la perseverancia (presunción y desesperación).
• Los errores frecuentes sobre la prudencia — el artículo gemelo de la misma serie sobre una virtud cardinal y sus caricaturas.