La Orden del Císter

Un retorno a la «letra» de la Regla de san Benito

En el siglo XI, el monacato benedictino de Occidente estaba dominado por la inmensa red de Cluny, cuya grandeza litúrgica, riqueza territorial y solemnidad del culto habían alejado poco a poco a los monjes del trabajo manual y de la sencillez primitiva queridas por san Benito. La jornada cluniacense estaba casi enteramente absorbida por un Oficio divino desmesuradamente alargado; el trabajo de los campos se había delegado en siervos y arrendatarios.^[6][7]

El proyecto del Císter fue, contra esta deriva, tomar la Regla al pie de la letra. San Benito quería que sus monjes vivieran del trabajo de sus manos (Regla, cap. 48); los cistercienses retomaron por tanto el trabajo manual como parte integrante de la vida monástica. San Benito quería la pobreza y la medida; ellos suprimieron los ornamentos preciosos, las largas procesiones, las rentas señoriales. Es lo que se llamó la observancia ad litteram —«al pie de la letra».^[8][9]

«Ningún hombre, salvo ignorantes u hombres de mala fe, podría negar las merecidas alabanzas que los hijos de san Benito han recibido por sus trabajos agrícolas en toda Europa, ni que esta parte del mundo les debe una deuda de gratitud mayor que a cualquier otra colonización, por importante que sea.» — Leopold Janauschek, Originum Cisterciensium, citado en la Catholic Encyclopedia, art. «Cistercians»^[10]

Los «monjes blancos»

Para distinguirse de los benedictinos negros —el hábito cluniacense estaba teñido de negro—, los cistercienses adoptaron un sayal sin teñir, de lana cruda, blanca o grisácea, cubierto con un escapulario negro para el trabajo. De ahí su apodo popular de «monjes blancos», por oposición a los «monjes negros» cluniacenses.^[11][12] Este detalle de vestimenta no era una coquetería invertida: la lana sin teñir era simplemente la más pobre y la menos costosa. El hábito proclamaba el programa.

Cisterciense y no «simple benedictino»: el matiz

A veces se presenta a los cistercienses como «simples benedictinos reformados». La fórmula es exacta en el fondo —siguen la misma Regla que todos los benedictinos— pero oculta la originalidad institucional de la orden. Antes del Císter, cada abadía benedictina era en principio autónoma: no existía «orden» en sentido jurídico, solo familias de abadías (como Cluny) sostenidas por la dependencia de sus prioratos respecto a una casa madre única y todopoderosa.

El Císter inventó otra cosa: una verdadera orden constitucional, hecha de abadías jurídicamente distintas pero unidas por una carta común, una legislación uniforme, un parlamento anual y un control mutuo. Esta invención —la Carta de Caridad— es lo que hace de los cistercienses, más que su hábito o su observancia, una novedad en la historia de la Iglesia.^[13][14]

Esteban Harding y el nacimiento de un derecho nuevo

La Carta caritatis —la Carta de Caridad— fue redactada por san Esteban Harding, tercer abad del Císter, y aprobada por el papa Calixto II el 23 de diciembre de 1119, durante su paso por Saulieu.^[15][16] Existe en dos versiones: la Carta caritatis prior (1119) y la Carta caritatis posterior, revisada para integrar los estatutos posteriores y confirmada por Eugenio III en 1152; esta segunda versión sigue siendo la constitución de la orden.^[17]

Su genialidad se resume en una idea: unir sin esclavizar. Cluny había unificado su red mediante la subordinación —todas las casas dependían de un solo abad, el de Cluny. El Císter rechazó este modelo: cada abadía cisterciense sigue siendo autónoma, con su propio abad elegido, su patrimonio, su economía. Pero todas están ligadas por un vínculo de caridad —de ahí el nombre de la carta— que garantiza la unidad de la observancia sin destruir la libertad de cada una.^[18][19]

El capítulo general anual

Primer pilar: el capítulo general. Cada año, todos los abades de la orden se reúnen en el Císter. Juntos legislan, corrigen los abusos, dirimen los conflictos y, si es preciso, deponen a un abad que falle. Es un verdadero parlamento monástico, la primera institución de gobierno representativo y regular del Occidente religioso —un modelo que inspiraría más tarde los capítulos generales de los cartujos, los dominicos y los franciscanos.^[20][21]

La visita regular y el sistema de filiación

Segundo pilar: la visita regular. Cada abadía-madre tiene el deber de visitar anualmente las abadías que ha fundado (sus «hijas»), para verificar la fidelidad a la observancia y corregir las desviaciones. Es el sistema llamado de filiación: una abadía que funda otra sigue siendo responsable de ella como una madre de su hija.

El control es mutuo y sube hasta la cumbre: el propio Císter está sometido a la visita anual de los abades de las cuatro primeras hijas (La Ferté, Pontigny, Claraval, Morimond), que pueden corregir al mismo abad del Císter. Ningún poder escapa al control fraterno —un equilibrio notable para el siglo XII.^[22][23]

Un vínculo de caridad, no de poder

La Carta fija por fin una uniformidad total de la observancia: mismos usos litúrgicos, mismos libros, mismo costumbresario, de modo que «un monje que entra en cualquier abadía de la orden se encuentra en ella como en su casa». Pero esta uniformidad nace de un acuerdo libre, no de una dominación. El texto rechaza explícitamente toda exacción financiera de una casa sobre otra: la madre no obtiene ningún provecho material de sus hijas.^[24] La orden está así gobernada por la caridad y por la ley común, no por el dinero ni por la jerarquía feudal —lo que era, en plena época feudal, una verdadera revolución espiritual.

Esta es la estructura de gobierno que la Carta de Caridad legó a Occidente:

La Ferté, Pontigny, Claraval, Morimond

La llegada al Císter, en 1112-1113, de Bernardo de Claraval con una treintena de compañeros dio a la orden un impulso decisivo. En pocos años, el Císter extendió sus cuatro primeras hijas, que se convertirían en las cabezas de los grandes linajes europeos:^[25][26]

Claraval, bajo el impulso de Bernardo, se convirtió por sí sola en madre de más de 160 abadías: el linaje de Claraval representaba a finales de la Edad Media casi la mitad de la orden.^[27]

La edad de oro (1134-1342)

La Catholic Encyclopedia distingue cuatro períodos en la historia de la orden: la Formación (1098-1134), la Edad de oro (1134-1342), el Declive (1342-1790) y la Restauración (después de 1790).^[28] La expansión de la edad de oro fue fulgurante:

• A la muerte de Bernardo, en 1153, la orden contaba ya con unas 350 abadías, sin contar las granjas y prioratos.^[29][30]
• A finales del siglo XIII, se contaban unas 500 casas.^[31]
• En su apogeo, en los siglos XIV-XV, la orden alcanzó cerca de 700 a 750 casas masculinas, repartidas desde Irlanda hasta Polonia y desde Escandinavia hasta Sicilia y España.^[32][33]

Ninguna otra familia religiosa había conocido un crecimiento tan rápido. El secreto de esta expansión no era solo espiritual: residía en una máquina económica y humana perfectamente ajustada —los conversos y las granjas.

¿Quiénes son los conversos?

Una de las grandes invenciones cistercienses —tomada de los cartujos y de algunos predecesores, pero sistematizada por el Císter— es la institución de los hermanos conversos (conversi, «hermanos legos»). El converso es un religioso de pleno derecho, ligado por votos, pero que no participa en el coro ni en el Oficio latino: consagra su vida al trabajo manual, a la agricultura y a la artesanía, liberando así a los monjes de coro para la liturgia y la contemplación.^[34][35]

La Carta precisa que no son «monjes» en sentido estricto, pero que «deben ser tratados, durante su vida y después de su muerte, exactamente como los propios monjes».^[36] En las grandes abadías, los conversos podían ser dos o tres veces más numerosos que los monjes de coro: a veces se contaban 200 a 300 en una sola casa.^[37] Vivían en un ala separada, seguían un horario adaptado y un ciclo de oraciones simplificado.

Las granjas cistercienses

Los conversos eran sobre todo los hombres de las granjas: esas explotaciones monásticas, a veces a varios días de marcha de la abadía, donde se explotaban las tierras roturadas. La granja cisterciense —vasto edificio agrícola, establo, granero decimal, talleres— se convirtió en un modelo de explotación racional, antepasado lejano de la gran explotación moderna.^[38] Gracias a los conversos y a las granjas, los cistercienses pudieron colonizar tierras incultas que nadie explotaba: pantanos, bosques, landas, valles remotos.

Ora et labora reencontrado

Al reintroducir el trabajo manual, los cistercienses devolvieron la vida a la fórmula atribuida a la tradición benedictina: ora et labora, «reza y trabaja». El monje cisterciense no era un señor rodeado de siervos: trabajaba la tierra con sus manos, al menos simbólicamente, y sobre todo organizaba, encuadraba y perfeccionaba ese trabajo. Esta dignidad devuelta al esfuerzo tuvo efectos históricos considerables en la economía europea.

Roturadores, hidráulicos, metalúrgicos

Porque se instalaban en «desiertos» —valles húmedos y aislados, elegidos por la soledad—, los cistercienses se convirtieron en los grandes ingenieros hidráulicos de la Edad Media. Desviaban los ríos, excavaban canales, desecaban pantanos, y hacían girar con la fuerza del agua molinos que molían el grano, tamizaban la harina, abatanaban el paño y curtían el cuero.^[39]

También fueron grandes metalúrgicos: desde mediados del siglo XIII hasta el siglo XVII, sus forjas se contaron entre los primeros productores de hierro de Champaña, utilizando incluso las escorias ricas en fosfato como abono. En la abadía de Fontenay, la forja se encuentra dentro del mismo recinto monástico —testimonio único de esta metalurgia monástica.^[40]

Lana, viña y economía

La orden desarrolló un sistema comercial organizado: venta de ganado, de caballos, y sobre todo de lana. Las abadías cistercienses de Inglaterra estuvieron en el corazón del gran comercio medieval de la lana y del paño, del que «Inglaterra fue en gran parte deudora de los inicios de su prosperidad comercial».^[41] En Borgoña, alrededor del Císter, los monjes realizaron el primer proyecto atestiguado de zonificación vitícola de la historia —el antepasado de la idea de climat de los vinos de Borgoña hoy clasificados.^[42]

La Apología a Guillermo: contra los «monstruos» del claustro

La estética cisterciense es inseparable del combate de Bernardo contra el lujo artístico de Cluny. En su Apología a Guillermo de Saint-Thierry (hacia 1124-1125), Bernardo se burla con célebre brío de las esculturas grotescas que poblaban los capiteles de los claustros cluniacenses:

«¿A qué vienen, en estos lugares, estos monos inmundos, estos leones feroces, estos centauros quiméricos, estos monstruos medio hombres, estos tigres manchados, estos soldados que combaten y estos cazadores que tocan el cuerno? […] Se prefiere mirar estos mármoles que leer en los manuscritos, y pasar el día admirándolos antes que meditar la ley de Dios.» — San Bernardo de Claraval, Apología a Guillermo de Saint-Thierry, cap. XII^[43]

Para Bernardo, el ornamento aparta la mirada de lo esencial y alimenta la curiosidad en detrimento de la oración. Las decoraciones fueron por tanto desterradas de la arquitectura cisterciense: ni esculturas figuradas, ni vidrieras historiadas, ni campanarios elevados de piedra, ni dorados. Solo el crucifijo estaba permitido.^[44][45]

El plan bernardino y Fontenay

De esta austeridad nació un estilo propio, sobrio y potente, llamado a veces «plan bernardino»: iglesia en cruz latina de cabecera plana, nave abovedada en cañón apuntado, ausencia de torre monumental, luz desnuda que entra por ventanas sin color, proporciones calculadas según relaciones musicales simples. La abadía de Fontenay (Côte-d'Or, fundada por Bernardo en 1118, inscrita en el patrimonio mundial de la UNESCO) es su testimonio mejor conservado: en su piedra se lee todo el programa espiritual de la orden.^[46][47]

Luz, proporción, silencio de piedra

Paradójicamente, este rechazo del ornamento produjo una de las cumbres del arte occidental. Al suprimir la anécdota esculpida y el color, los cistercienses obligaron a la arquitectura a no hablar ya más que por la luz, la proporción y el vacío. Muchos historiadores del arte ven en esta depuración la matriz que preparó el impulso vertical del gótico: la orden «contribuyó poderosamente al desarrollo y a la propagación de la arquitectura románica y luego gótica en toda Europa».^[48] El despojamiento cisterciense no es una pobreza del arte, sino un arte de la pobreza.

El Císter, «escuela de caridad»

El corazón de la espiritualidad cisterciense se resume en una palabra: la caridad. El monasterio se entiende como una schola caritatis, una «escuela de caridad», donde se aprende a amar a Dios y al prójimo mediante la vida común, la obediencia, la humildad y la lectio divina. La gran novedad del siglo XII cisterciense es una espiritualidad afectiva y experimental: ya no se trata solo de razonar sobre Dios, sino de gustar su amor, de describir la experiencia interior del alma en busca del Esposo.^[49] Este expediente se desarrolla por sí mismo en la espiritualidad cisterciense.

Los cuatro evangelistas del Císter

La primera generación de autores cistercienses fue apodada —según la expresión de Dom Anselme Le Bail— los «cuatro evangelistas del Císter»:^[50]

• Bernardo de Claraval (1090-1153), el «doctor melifluo», maestro de los Sermones sobre el Cantar de los cantares;
• Guillermo de Saint-Thierry († 1148), amigo de Bernardo, teólogo del amor y de la imagen de Dios en el alma;
• Elredo de Rieval (1110-1167), «doctor de la caridad y de la amistad», autor del Espejo de la caridad y de La amistad espiritual;
• Guerrico de Igny († 1157), cuyos cincuenta y cuatro Sermones litúrgicos meditan sin descanso la «forma espiritual de Cristo» que hay que reproducir en sí.^[51]

Juntos dieron a Occidente una mística del amor de inigualable calidad literaria y espiritual, que alimentaría toda la tradición hasta Teresa de Ávila y más allá.

Amar a Dios sin medida

El manifiesto de esta espiritualidad es el tratado de Bernardo Sobre el amor de Dios (De diligendo Deo, hacia 1126), dirigido al cardenal Haimerico. Bernardo responde a la pregunta «¿por qué y cómo hay que amar a Dios?» con una fórmula que se hizo célebre:

«La medida de amar a Dios es amarlo sin medida.» — San Bernardo de Claraval, Sobre el amor de Dios, cap. I^[52]

Describe después cuatro grados del amor: amarse a sí mismo por sí mismo; amar a Dios por sí mismo (a causa de sus beneficios); amar a Dios por Dios; y por fin no amarse ya a sí mismo sino por Dios —grado supremo reservado en lo esencial a la vida bienaventurada.^[53] Esta pedagogía del amor, que parte del hombre tal como es para conducirlo hasta el amor puro, resume todo el espíritu del Císter: una ascensión de la caridad.

«Dios mío y auxilio mío, te amaré con todas mis fuerzas, no tanto como lo mereces, sino ciertamente tanto como pueda.» — San Bernardo de Claraval, Sobre el amor de Dios^[54]

Las monjas y la mística de Helfta

La orden tuvo muy pronto una rama femenina: desde 1125 aproximadamente, la abadía de Tart (cerca del Císter) reunió a monjas cistercienses, y los monasterios de mujeres se multiplicaron. En la estela cisterciense floreció, en el siglo XIII, la gran mística del monasterio de Helfta (Sajonia), con santa Gertrudis la Grande y santa Matilde de Hackeborn: una espiritualidad del Corazón de Cristo, de las revelaciones y de la liturgia, que prepara de lejos la devoción al Sagrado Corazón.^[55]

La peste negra y el fin de los conversos

La edad de oro termina a mediados del siglo XIV. La peste negra (1348 y años siguientes) diezma las comunidades y hace derrumbarse el sistema de los conversos: los reclutas laicos escasean, y las abadías deben arrendar sus granjas a campesinos asalariados, perdiendo el modelo económico que había hecho su fuerza.^[56] El monje de coro deja poco a poco de estar rodeado de ese ejército de hermanos trabajadores.

Los abades comendatarios

El golpe más grave vino de una institución jurídica: la encomienda. Reyes y papas tomaron la costumbre de nombrar al frente de las abadías abades comendatarios —a menudo clérigos seculares, incluso laicos, ajenos a la vida monástica— que percibían las rentas de la abadía sin residir en ella ni compartir su observancia. La comunión viva de la Carta de Caridad, fundada en abades regulares que visitaban y corregían a sus hijas, quedó desorganizada. A ello se añadieron la dispersión geográfica (que hacía impracticables las visitas) y las disputas de observancia entre casas más o menos fervientes, sobre todo acerca de la abstinencia.^[57]

La Reforma protestante y la Revolución francesa

La Reforma protestante del siglo XVI barrió las abadías del norte de Alemania, de Escandinavia, de Inglaterra y de parte de Europa central. Por fin, la Revolución francesa (1790) suprimió las órdenes religiosas en Francia y dispersó a los monjes del propio Císter: la casa madre, vendida como bien nacional, dejó de existir como monasterio —véase los mártires de la Revolución francesa. La orden parecía condenada a la extinción.^[58][59]

Rancé y La Trapa (1664)

Mucho antes de la Revolución, un movimiento de retorno al fervor había surgido desde dentro. El más célebre fue el de la abadía de La Trapa (Normandía, diócesis de Séez), reformada a partir de 1664 por su abad Armand-Jean Le Bouthillier de Rancé. Rancé, antiguo mundano convertido, restauró en ella una observancia de extrema austeridad: silencio casi perpetuo, rudo trabajo manual, ayunos severos, meditación constante de la muerte. De esta reforma nació la corriente llamada de la estricta observancia, cuyos monjes fueron apodados los trapenses.^[60][61]

Dom Agustín de Lestrange y el exilio

Cuando la Revolución cerró los monasterios franceses, un monje de La Trapa, Dom Agustín de Lestrange, salvó la vida cisterciense estricta exiliándose. En 1791, condujo a veinticuatro religiosos a La Val-Sainte, en Suiza, desde donde la observancia irradió después por Europa y hasta América. En gran parte gracias a este exilio la orden sobrevivió a la tormenta revolucionaria.^[62]

1892: dos órdenes, una misma savia

En el siglo XIX, las diversas congregaciones de estricta observancia se reagruparon. En 1892, el papa León XIII reunió a los trapenses en una orden autónoma, distinta de la rama que se había mantenido fiel a una observancia más moderada. Desde entonces, la familia del Císter cuenta con dos órdenes:^[63][64]

Las dos órdenes siguen siendo plenamente cistercienses: comparten la Regla de san Benito, la herencia de la Carta de Caridad, la memoria de Bernardo y la misma savia contemplativa. No son rivales sino dos ramas de un mismo árbol.

Nueve siglos después del Císter, el espíritu de los «monjes blancos» subsiste en cientos de comunidades en todo el mundo. Las órdenes de hoy reúnen varios miles de monjes y monjas:^[65]

• la Común Observancia (O.Cist.) cuenta con unos 1 600 monjes y 800 monjas, repartidos en varias decenas de monasterios y congregaciones;
• la Estricta Observancia (O.C.S.O., trapenses) cuenta con unos 1 500 monjes y 1 400 monjas, en un centenar de monasterios masculinos y varias decenas de monasterios femeninos (cifras en torno a 2023).^[66]

Muchas de estas comunidades viven aún, fielmente, del trabajo de sus manos: quesos, cervezas, chocolates, mermeladas trapenses —humildes herederos de las granjas medievales. Y el silencio de las abadías cistercienses, desde el Císter hasta Sénanque, desde Le Thoronet hasta Tamié, sigue diciendo al mundo lo que Bernardo escribía hace nueve siglos: que no hay, para el corazón del hombre, más que una sola medida de amar a Dios, amarlo sin medida.

• El nacimiento de los cistercienses — el relato detallado de la fundación del Císter (1098).
• La espiritualidad cisterciense — la mística de la caridad y la escuela de los «cuatro evangelistas del Císter».
• San Bernardo de Claraval — la gran figura de la orden en el siglo XII.
• San Esteban Harding — el legislador de la Carta de Caridad.
• Orden de los Cartujos — la otra gran fundación contemplativa de finales del siglo XI.
• San Benito de Nursia — el padre del monacato occidental, cuya Regla los cistercienses retomaron al pie de la letra.
• San Elredo de Rieval — el «doctor de la caridad y de la amistad».
• Santa Gertrudis de Helfta y santa Matilde de Hackeborn — la mística del monasterio cisterciense de Helfta.
• La historia de las órdenes religiosas — para situar el Císter en la gran floración monástica de la Iglesia.