El nacimiento de los Cistercienses

Cluny, o la grandeza que pesa

A finales del siglo XI, el monacato de Occidente estaba dominado por la inmensa red de Cluny. Fundada en 910^[5], la abadía borgoñona había reformado cientos de monasterios y había dado a la Iglesia papas, santos y una liturgia de esplendor sin igual. Pero esa grandeza tenía un precio. La jornada cluniacense estaba absorbida casi por entero por un Oficio divino desmesuradamente alargado; el trabajo manual, querido por san Benito, se había delegado en siervos y arrendatarios; las abadías, enriquecidas con diezmos, molinos, señoríos y rentas feudales, se parecían a veces más a grandes casas señoriales que a «desiertos».^[6][7]

Nada de esto era un escándalo: Cluny seguía siendo fervorosa, y muchos llegaban allí a la santidad. Pero un malestar crecía entre las almas más exigentes. La Regla hablaba de pobreza, de silencio, de trabajo de las manos; la realidad ofrecía riqueza, largas procesiones y una liturgia fastuosa. Entre la letra del texto benedictino y la costumbre vivida se había abierto una brecha, y esa brecha pedía una respuesta.

El gran deseo de «desierto»

La respuesta no vino solo de Císter. Todo el final del siglo XI está atravesado por un mismo impulso: el retorno al «desierto», a la soledad, a la austeridad de los primeros monjes. Es el tiempo de los ermitaños, de los fundadores de nuevas familias religiosas, de la impugnación de un monacato juzgado demasiado instalado.^[8][9]

• En 1084, san Bruno funda la Gran Cartuja y la orden de los Cartujos, elección radical de la soledad eremítica.
• En Toscana, Vallombrosa (h. 1036) y los Camaldulenses de san Romualdo renuevan la vida de ermitaño.
• Roberto de Arbrissel funda Fontevraud (1101); Esteban de Muret, Grandmont.

Císter y la Gran Cartuja, nacidas con catorce años de diferencia, forman las dos cumbres de este florecimiento contemplativo. Pero donde Bruno elige la soledad del ermitaño, Roberto de Molesmes elige el cenobitismo benedictino integral: la vida común, el coro, el trabajo de las manos, la pobreza del lugar y del hábito. Dos caminos distintos, una misma negativa a la relajación.

Tomar la Regla «al pie de la letra»

La consigna de la futura fundación cabe en una fórmula: observar la Regla ad litteram, «al pie de la letra». Allí donde san Benito escribía que la ociosidad es enemiga del alma (RB 48, 1) y que los monjes serán verdaderamente monjes cuando vivan del trabajo de sus manos (RB 48, 7-8), Císter lo tomará en serio:

«La ociosidad es enemiga del alma; por eso los hermanos deben ocuparse, a ciertas horas, en el trabajo de las manos. […] Serán verdaderamente monjes cuando vivan del trabajo de sus manos, como nuestros padres y los apóstoles.» — Regla de san Benito, capítulo 48^[10]

Este programa no tiene nada de capricho arcaizante. Expresa la convicción de que la fidelidad al texto es el camino más seguro de la fidelidad a Dios, y que el suavizamiento de las observancias, por razonable que parezca, termina siempre por apagar el fervor. Esta convicción es la que Roberto de Molesmes llevará hasta la ruptura.

Un buscador de perfección

Roberto nace en Champaña hacia 1028-1029, de familia noble. Ingresado muy joven en el noviciado de la abadía benedictina de Montier-la-Celle, cerca de Troyes, llega a ser prior, y luego es llamado, hacia 1068, a gobernar como abad la abadía de Saint-Michel de Tonnerre. Allí choca con la relajación de los monjes y fracasa en reformarlos: es el primero de una serie de intentos en los que el mismo hombre busca, obstinadamente, un lugar donde vivir la Regla sin concesiones.^[11]

Su reputación de santidad atrae hacia él a un grupo de ermitaños instalados en el bosque de Collan. Dos de ellos llegan hasta Roma para suplicar al papa Gregorio VII que les dé a Roberto por superior: el papa lo concede, y en 1074 Roberto inicia a los ermitaños de Collan en la vida monástica. Pero el lugar resulta inadecuado, y es en Molesmes donde Roberto funda su monasterio, a finales de 1075.^[12]

La fundación de Molesmes (1075) y su deriva

Hacia 1075, Roberto establece este monasterio en Molesmes, cerca de Châtillon-sur-Seine. Los comienzos son de una pobreza evangélica: unas cabañas de ramaje alrededor de una capilla dedicada a la Santísima Trinidad. Allí se vive de limosnas y del trabajo de la tierra. El fervor de los orígenes atrae pronto vocaciones, dones y protectores.^[13]

Y allí se representa el drama que Roberto ya conocía: el éxito corrompe la austeridad. Enriquecida con tierras y rentas, Molesmes se instala en una comodidad que ahoga el ideal primitivo. Roberto quiere reformar; una parte de la comunidad se resiste. El fundador se vuelve un extraño en su propia casa.

La crisis de Molesmes

En torno a Roberto se forma un núcleo de monjes fervorosos —entre ellos Alberico, entonces prior, y Esteban Harding, un inglés— que comparten su deseo de radicalidad. Tras intentos de compromiso e incluso una partida temporal de Roberto, la ruptura se vuelve inevitable. Para evitar un cisma interno y para vivir por fin la Regla íntegramente, hay que marchar a otra parte, empezar de nuevo, en un lugar que nadie codicie.^[14][15]

Aquí es donde comienza, propiamente hablando, el nacimiento de los Cistercienses.

21 de marzo de 1098: la fundación del Nuevo Monasterio

Provisto de la autorización del legado pontificio Hugo, arzobispo de Lyon —garantía canónica esencial, pues no se funda un monasterio sin el acuerdo de la autoridad—, Roberto sale de Molesmes con una veintena de monjes (la tradición cuenta veintiuno). Caminan hacia el sur, hasta un lugar salvaje a una veintena de kilómetros al sur de Dijón.^[16][17][18]

La fecha está cargada de símbolos: el 21 de marzo de 1098, día de la fiesta de san Benito, que aquel año caía en Domingo de Ramos. Comenzar la vida nueva el día del padre de los monjes y a la entrada de la Semana Santa era poner la fundación bajo el doble signo de la Regla y de la Pasión.^[19][20]

El lugar de Císter

El lugar se llama Císter —en latín Cistercium, de donde vendrá el nombre de «cistercienses». La etimología sigue discutida: se la ha vinculado a cisterna (las aguas estancadas del pantano), a la posición cis tertium lapidem («más acá del tercer mojón miliario» en el camino de Dijón), o aún a los cistels, esos juncos que abundaban en aquel suelo empapado.^[21] Todas estas hipótesis dicen lo mismo: un paraje pantanoso, boscoso, insalubre, exactamente el «desierto» que buscaban los monjes.

El terreno les es dado por Renardo, vizconde de Beaune, y la fundación recibe el apoyo de Eudes I, duque de Borgoña, que contribuirá a la construcción. Los monjes levantan allí primero modestas construcciones de madera, y Roberto recibe el báculo abacial: el monasterio ha nacido.^[22][23]

El «Novum Monasterium»

Los fundadores aún no lo llaman «Císter», sino «Nuevo Monasterio» —Novum Monasterium. El nombre es un programa: no una reforma entre otras, sino un recomienzo. No se remienda lo antiguo; se vuelve a partir de la fuente. La intención queda fijada por la carta del legado Hugo de Lyon, copiada en el capítulo II del Exordium parvum: los que partían habían profesado querer adherirse «más estrecha y más perfectamente» (arctius… perfectius) a la Regla del bienaventurado Benito, que hasta entonces habían observado «tibia y negligentemente» (tepide ac negligenter) en Molesmes. Y el capítulo III del mismo relato cuenta que llegaron al desierto de Císter para comenzar allí el Nuevo Monasterio.^[24]

Esta profesión es la clave de todo el nacimiento cisterciense. No se trata de despreciar a Molesmes ni a Cluny, sino de reconocer un hecho espiritual: en Molesmes se había servido a Dios «tibiamente» —la palabra es del legado—, y en adelante se le quería servir sin medida. La tibieza (tepiditas) es precisamente lo que la Escritura reprueba (Apocalipsis 3, 16); el desierto de Císter es el lugar elegido para vencerla.

Molesmes reclama a su abad (1099)

La fundación estuvo a punto de ser ahogada en su cuna. Privados de su abad y de su prestigio, los monjes que quedaron en Molesmes —preocupados también por sus donaciones y su reputación— recurren al papa Urbano II. Reclaman el regreso de Roberto. El papa encarga al legado Hugo decidir: al cabo de aproximadamente un año, en 1099, Roberto es devuelto a Molesmes para restablecer allí la paz y el fervor.^[25][26]

Esta llamada habría podido ser el fin de Císter. Partido el fundador, la pequeña colonia del «desierto» queda sola, pobre, sin protector ilustre. Pero Roberto lleva consigo a Molesmes a algunos indecisos, y deja en Císter el núcleo de los más decididos, los que nunca darán marcha atrás. La fundación queda así purificada: solo permanecen los que de verdad quieren el desierto.

El final de la vida de Roberto

De vuelta en Molesmes, Roberto retoma su obra de reforma y gobierna la abadía hasta su muerte, el 17 de abril de 1111, con más de ochenta años. La Iglesia ha reconocido su santidad: es canonizado en 1222 por el papa Honorio III. Se le celebra el 26 de enero junto con Alberico y Esteban Harding (solemnidad de los fundadores de Císter, en el propio cisterciense); la Catholic Encyclopedia fija primero su fiesta el 17 de abril, trasladada después al 29 de abril.^[27]

Su figura sigue siendo paradójica: fundador de Císter, no terminó allí sus días. Fue el hombre del comienzo, la chispa; otros serán los hombres de la duración. La Providencia reparte así los papeles: a Roberto la audacia de la partida, a Alberico la consolidación, a Esteban la estructura, a Bernardo el resplandor.

Fundar en derecho lo que existe en deseo

Al partir Roberto, los monjes de Císter eligen abad a Alberico (Aubry), el antiguo prior, compañero de la primera hora. Su gobierno, de una decena de años, es decisivo: transforma una frágil aventura espiritual en una fundación sólidamente establecida.^[28][29]

Su primera urgencia es proteger jurídicamente el Nuevo Monasterio. Envía a dos monjes, Juan e Ilbodo, ante el papa Pascual II. En 1100, el papa concede a Císter el «Privilegio romano» (Privilegium Romanum): por estas letras apostólicas, toma el monasterio bajo la protección directa de la Sede apostólica, garantiza su libertad y confirma su derecho a existir.^[30][31] Sin ese pergamino, Císter habría quedado a merced de los obispos y señores vecinos; con él, la experiencia del desierto se convierte en una institución reconocida de la Iglesia universal.

El hábito blanco y los hermanos conversos

Es también bajo Alberico cuando se fijan dos rasgos que harán la identidad cisterciense:

• El hábito blanco. Para distinguirse de los benedictinos «negros» de Cluny, cuya cogulla estaba teñida de negro, los monjes de Císter adoptan una estameña de lana sin teñir, blanca o cruda. El motivo no es estético: la lana en bruto es simplemente la más pobre. De ahí su apodo de «monjes blancos».^[32][33]
• Los hermanos conversos. Alberico organiza la institución de los conversi, esos religiosos de votos que, sin participar en el largo Oficio en latín, se consagran al trabajo manual y a la explotación de las tierras. Permitirán a los monjes de coro mantener a la vez la contemplación y la Regla, mientras rotura el «desierto». La historia económica de la orden —las granjas, los desmontes— pertenece al artículo sobre la propia orden; pero su principio queda sentado desde Alberico.

Cuando Alberico muere —el 26 de enero de 1109—, Císter existe ya en derecho como en deseo. Pero la prueba más dura aún está por venir.^[34]

Un inglés en Císter

El tercer abad es Esteban Harding (Stephen Harding), inglés de nacimiento —nacido a mediados del siglo XI en Sherborne, en Dorset—, formado, dice la Catholic Encyclopedia, «en la ciencia sagrada y profana», gran viajero que pasó por Escocia, París y Roma (donde peregrina) antes de entrar en Molesmes y seguir luego a Roberto al desierto.^[35][36] Es el hombre de las estructuras: él dará a la orden naciente su ley y sus libros, y redactará la futura Carta de Caridad. Su biografía completa se trata en el artículo que le está consagrado; aquí solo se retiene su papel fundacional.

Es también él quien, en los años más sombríos de la fundación, debe elegir entre el suavizamiento y la fidelidad, una elección que decidirá todo el futuro de Císter.

Al borde de la extinción

El comienzo de su abadiado es una casi agonía. El rigor extremo del lugar y de la observancia desalienta: las vocaciones escasean y las muertes no son reemplazadas —la Catholic Encyclopedia habla de una fundación que parecía «abocada a extinguirse»—, y se teme ver morir el monasterio con sus últimos monjes. Sin posteridad, la fundación de 1098 no habría sido más que una utopía sin mañana, uno de los innumerables intentos eremíticos olvidados de aquel siglo.^[37][38]

Esteban, sin embargo, no cede en nada. Antes que suavizar la Regla para atraer, mantiene la pobreza y la austeridad íntegras —rechazando incluso las rentas, las iglesias y los señoríos que habrían comprometido el ideal. Prefiere un monasterio fiel y moribundo a un monasterio numeroso y tibio. Esta firmeza heroica es, espiritualmente, la verdadera cuna de la orden: Císter solo sobrevivirá porque se negó a renegar de sí mismo en el momento en que habría sido tan fácil hacerlo.

La Biblia de Esteban Harding

De estos años sombríos data, sin embargo, una obra maestra: la Biblia de Esteban Harding, datada en 1109 por el Monitum que cierra su primer tomo, gran Biblia latina que el abad mandó establecer cotejando cuidadosamente el texto latino —hasta consultar a rabinos para el hebreo— y que cuenta entre los primeros manuscritos iluminados del scriptorium de Císter: dos ilustraciones a página entera, seis miniaturas y veintinueve iniciales historiadas en el segundo tomo. Hoy se conserva en la Biblioteca municipal de Dijón (mss 12-15) y sigue siendo testigo de la exigencia intelectual de los primeros Cistercienses.^[39][40]

Treinta compañeros a la puerta de Císter

Llega entonces el milagro. Un día de 1112 —la Catholic Encyclopedia retiene 1112, la Wikipedia anglófona 1113—, un joven noble borgoñón de unos veinte años se presenta a la puerta de Císter —no solo, sino con una treintena de compañeros a los que él mismo ha arrastrado: cuatro de sus hermanos (Guido, Gerardo, Andrés y Bartolomé), dos de sus tíos, amigos, caballeros. Este joven se llama Bernardo, nacido hacia 1090 en Fontaine-lès-Dijon.^[41][42][43]

El acontecimiento no tiene precedente. Allí donde a Esteban le costaba reclutar un novicio, he aquí que treinta vocaciones de golpe llaman a la puerta, llevadas por el magnetismo espiritual de uno solo. La comunidad moribunda recibe de una sola vez juventud, ardor y futuro.

«La entrada de san Bernardo en la orden de Císter, en 1112, fue la señal de este desarrollo extraordinario.» — Catholic Encyclopedia, artículo «Cistercians»^[44]

La biografía y el inmenso papel de Bernardo desbordan ampliamente el marco de este artículo: llegará a ser el predicador de la segunda cruzada, el consejero de los papas, el «doctor melifluo». Pero en la historia del nacimiento cisterciense, su función es clara: es el hombre por quien la fundación deja de ser frágil.

La explosión de las vocaciones

La afluencia es tal que Císter, apenas salvado, debe enseguida diseminarse. No se puede retener a todos estos monjes en una sola casa: hay que fundar en otra parte. En pocos años, el «Nuevo Monasterio» se convierte en una madre fecunda.

Lo que gustaban estos jóvenes no era la comodidad —lo habían dejado todo—, sino una paz y una libertad que Bernardo describirá más tarde con una palabra famosa, invitando a un amigo a venir a ver por sí mismo:

«Encontrarás en los bosques algo más que en los libros. Los árboles y las piedras te enseñarán lo que de ningún maestro podrías oír.» — San Bernardo, Carta 106 a Enrique Murdac (aliquid amplius invenies in silvis quam in libris)^[45]

Desde el año siguiente a la entrada de Bernardo, el abad Esteban Harding envía desde Císter su primera colonia. En tres años nacen las cuatro primeras hijas, que llegarán a ser las cabezas de las grandes líneas de la orden por toda Europa:^[46][47][48]

En 1115, Bernardo, con apenas veinticinco años, es enviado con doce compañeros a fundar Claraval, en un valle primero llamado Val d'Absinthe («valle de la amargura»), que él rebautiza como Clara Vallis, la «clara valle». De esta sola casa saldrán más de ciento sesenta abadías: hacia 1152-1153, de unas 333 abadías cistercienses en Europa, cerca de la mitad han sido fundadas, directa o indirectamente, desde Claraval.^[49][50]

El árbol plantado en el pantano de Císter empieza a cubrir la cristiandad.

Aún le faltaba a esta familia en expansión una constitución: un derecho que permitiera a decenas de abadías permanecer unidas sin disolverse ni avasallarse unas a otras. Es la obra de Esteban Harding: la Carta de Caridad (Carta caritatis), aprobada por el papa Calixto II el 23 de diciembre de 1119.^[51][52]

Su genio cabe en una idea: unir sin avasallar. Cada abadía sigue siendo autónoma, con su abad elegido y su patrimonio, pero todas están sujetas por un vínculo de caridad —de ahí el nombre— garantizado por el capítulo general anual, la visita regular de cada abadía madre a sus hijas y el sistema de filiación. El detalle de esta arquitectura institucional, que inspirará a todas las órdenes posteriores, se desarrolla en el artículo sobre la orden cisterciense.

Lo que hay que retener aquí es que la Carta de 1119 cierra el período de fundación: en esa fecha, lo que en 1098 no era más que una aventura de unos monjes en el desierto se ha convertido en una orden constituida, reconocida por Roma, dotada de una ley, de un gobierno y de hijas. El nacimiento de los Cistercienses ha concluido.

Escribir sus propios comienzos

Los primeros Cistercienses no solo fundaron una orden: escribieron su memoria. Dos textos, compuestos en tiempo de Esteban Harding, narran y justifican la fundación.^[53][54]

• El Exordium parvum («Pequeño Exordio de Císter») es el relato oficial de la fundación. Cuenta con dieciocho capítulos, de los que casi la mitad son copia de documentos auténticos —cartas del legado Hugo de Lyon, del obispo Gautier de Chalon, del papa, actas de partida— engastados en la narración para establecer sobre bases canónicas incontestables la legitimidad del Nuevo Monasterio. Es a la vez una crónica y un expediente jurídico. Su atribución principal corresponde a Esteban Harding; el núcleo del relato se remonta a los años 1113-1119, bajo su abadiado, y los capítulos III y XV-XVIII fueron añadidos en los años 1130-1140.^[55][56]
• El Exordium Cistercii («Exordio de Císter»), más breve, en dos partes (la partida de Molesmes, y luego los comienzos de Císter), forma el preámbulo narrativo que acompaña a la Carta de Caridad y a los usos; se lo data generalmente en los años 1123-1124, quizá en Claraval.^[57][58]

Estos textos no son simples archivos: fijan la identidad cisterciense. Al leerlos, cada generación de monjes blancos sabrá de dónde viene, por qué partieron sus padres y a qué se comprometió. Pocas órdenes tienen, desde su cuna, una conciencia tan clara de su propio nacimiento.

Un relato exigente, no triunfalista

Hay que notar la sobriedad de estos relatos. El Exordium parvum no oculta ni la humillante llamada de Roberto, ni la casi extinción de la comunidad, ni la pobreza de los comienzos. No se trata de una leyenda dorada pulida, sino de un testimonio honesto donde la propia fragilidad se vuelve signo: si Císter sobrevivió, no fue por el poder de los hombres, sino por la fidelidad a la Regla y la gracia de Dios.

El desierto como lugar de verdad

¿Por qué partir a un pantano? Porque el desierto, en toda la tradición bíblica y monástica, es el lugar donde el alma se despoja para reencontrar solo a Dios. Israel es probado y formado en el desierto; Cristo es conducido allí por el Espíritu; los Padres del desierto de Egipto buscaron allí la «huida del mundo». Los fundadores de Císter se sitúan deliberadamente en esta línea: su Cistercium pantanoso es una elección teológica, no una constricción sufrida.^[59][60]

Su propio relato retoma además, para describir el lugar, una expresión del Deuteronomio sobre el desierto donde Dios formó a su pueblo:

«Un lugar de horror y de vasta soledad.» — Exordium Cistercii, retomando el Deuteronomio (32, 10): locus horroris et vastae solitudinis^[61]

No es una queja: es un título de gloria. El lugar del que huían los hombres es precisamente el que Dios elige para formar allí a los suyos. Los monjes blancos ven en ello el signo de que su Cistercium es bien una tierra de alianza.

La pobreza voluntaria contra la tibieza

El corazón del nacimiento cisterciense es un rechazo de la tibieza. No es que la riqueza de Cluny fuera un pecado, sino porque la comodidad, insensiblemente, apaga el deseo. Los fundadores lo habían experimentado en Molesmes: habían visto a una comunidad fervorosa adormecerse en el éxito. Su remedio fue radical: elegir la pobreza, no como una miseria sufrida, sino como una libertad. Nada que defender, nada que perder —y por tanto todo que dar.

Una lección para toda reforma

El nacimiento de los Cistercienses lleva una lección que desborda el siglo XII. Toda institución viva —familia religiosa, parroquia, movimiento, alma individual— tiende a instalarse, a encarecerse, a confundir los medios y el fin. La respuesta cisterciense no es la revolución, sino el retorno a la fuente: releer la Regla, volver al Evangelio, recomenzar ad litteram. Por eso, a lo largo de los siglos, cada vez que la orden se adormezca, se reformará volviendo a Císter —hasta la Trapa y más allá, como narra el artículo sobre la orden.

«Llegaron al desierto de Císter…» — Exordium parvum, capítulo III: el relato de la llegada; la intención —observar la Regla «más estrecha y más perfectamente»— es la que los que partían habían profesado ante el legado Hugo, en el capítulo II^[62]

A la muerte de Esteban Harding, hacia 1133-1134, la orden nacida en un pantano cuenta ya con unos setenta monasterios, de ellos cincuenta y cinco en Francia.^[79] En poco más de una generación, un puñado de monjes partidos sin nada ha dado nacimiento a la familia religiosa más dinámica de su tiempo. Este crecimiento fulgurante —las granjas, la economía, la arquitectura del despojamiento, la espiritualidad de la caridad— pertenece a la historia de la orden constituida y no es el tema de este artículo.

Lo que el nacimiento de Císter ha legado es primero un modelo: el de una reforma por retorno a la fuente, llevada por santos complementarios —la audacia de Roberto, la solidez de Alberico, la firmeza y el genio jurídico de Esteban, el resplandor de Bernardo. Es después una convicción: que la fidelidad íntegra a la Regla, aun cuando conduce al borde de la muerte, es más fecunda que el compromiso. El pantano de 1098 se ha convertido, por esta fidelidad, en una de las grandes fuentes espirituales de Occidente.

• Orden cisterciense — la orden como institución y familia espiritual: la Carta de Caridad en detalle, las granjas, la arquitectura, la decadencia bajo la encomienda y las grandes reformas hasta los trapenses.
• San Bernardo de Claraval — la vida y la obra del más grande de los monjes blancos.
• San Esteban Harding — el padre legislador de Císter, redactor de la Carta de Caridad.
• La espiritualidad cisterciense — la escuela de caridad de los primeros Padres de Císter.
• Orden de los Cartujos — la otra gran fundación contemplativa de finales del siglo XI (1084).
• San Benito de Nursia — el padre de los monjes de Occidente y el autor de la Regla que Císter quiso tomar «al pie de la letra».
• La historia de las órdenes religiosas — para situar a Císter en el gran florecimiento monástico de la Iglesia.