Qué dicen los santos sobre la dirección espiritual

Antes que los santos, es la Escritura misma la que hace del acompañamiento una ley de la vida según Dios. No conoce santidad solitaria ni improvisada: en todas partes, quien busca a Dios es conducido por otro que Dios envía — un ángel, un profeta, un discípulo, un sabio. Los santos solo recogieron y comentaron estas páginas.

« Ve, y busca a alguien que te guíe »

La imagen que toda la tradición retendrá viene del libro de Tobías. El joven Tobías debe hacer un largo viaje por caminos que desconoce; su padre no le dice que se las arregle solo, sino que busque un guía — y es el ángel Rafael, bajo apariencia humana, quien caminará a su lado:

« No sé en absoluto el camino, dijo. — Ve pues, replicó el padre, y busca a alguien que te guíe. »
— Libro de Tobías 5, 2-3 (citado por san Francisco de Sales)^[1]

San Francisco de Sales hizo de esta escena el modelo mismo de la dirección espiritual: el ángel camina junto a Tobías, pero no camina en su lugar; ilumina el camino sin recorrerlo por él. Tal es exactamente la obra del guía: no llevar el alma, sino acompañarla paso a paso hacia la meta que ella no sabe alcanzar sola.

« ¿Y cómo podría hacerlo si no hay nadie que me guíe? »

El Nuevo Testamento ofrece la ilustración más clara. Cuando el diácono Felipe se encuentra con el eunuco etíope en el camino a Gaza, lo halla leyendo al profeta Isaías sin entenderlo. A la pregunta « ¿Entiendes lo que lees? », el eunuco responde con una confesión ya clásica:

« ¿Y cómo podría hacerlo si no hay nadie que me guíe? »
— Hechos de los Apóstoles 8, 31^[2]

La Escritura no se revela por sí sola; la vida según el Espíritu tampoco. Se necesita un iniciador, alguien que ya haya recorrido el camino. Más impactante aún: cuando Cristo derriba a Saulo en el camino a Damasco y lo convierte Él mismo, no le revela directamente su misión. Lo envía a un hombre: « Levántate y entra en la ciudad: se te dirá lo que debes hacer » (Hch 9, 6)^[3]. Es Ananías quien impondrá las manos a Pablo, lo bautizará y le devolverá la vista. El argumento que de ello se saca es decisivo: si Dios quiso conducir al apóstol Pablo mismo por el ministerio de un hombre, nadie puede pretender prescindir de ello.

« Sin el arte de gobernar, un pueblo cae »

Los libros de sabiduría lo establecen como regla general. Oponen constantemente al presuntuoso que confía solo en su juicio y al sabio que sabe escuchar:

« Sin el arte de gobernar, un pueblo cae: un consejo ampliado lo salvará. »
— Libro de los Proverbios 11, 14^[4]

El mismo libro desenmascara la ilusión de la autosuficiencia — « El camino del necio parece recto a sus ojos, pero el sabio acepta el consejo » (Pr 12, 15)^[5] — y la convierte en una promesa de crecimiento: « Escucha los consejos, acepta la corrección: ¡acabarás por hacerte sabio! » (Pr 19, 20)^[6]. La sabiduría bíblica nunca es un logro solitario: se recibe, se deja corregir, consiente en no ser el único juez de su camino. Toda la enseñanza de los santos sobre la dirección ya está ahí, en germen, en estos proverbios.

Los primeros maestros de la vida espiritual, los monjes de Egipto del siglo IV, hicieron de la relación con el padre espiritual — el abba — el corazón de todo progreso. San Juan Casiano, que transmitió a Occidente la sabiduría del desierto, fijó la doctrina en sus Conferencias. Para estos Padres, no se avanza en la vida interior sin manifestar los pensamientos a un anciano: es la apertura de conciencia, primera escuela de la humildad y el baluarte más seguro contra la ilusión.

La discreción, «generadora y guardiana de todas las virtudes»

El desierto había hecho del discernimiento — la discretio, el arte de juzgar rectamente la propia vida — la reina de las virtudes, y enseñaba que no se adquiere solo. Casiano pone en boca del abad Moisés la enseñanza recibida del gran san Antonio:

«La discreción es la generadora, la guardiana y la moderadora de todas las virtudes.»
— San Juan Casiano, Conferencias, II, 4 (transmitiendo la enseñanza de san Antonio el Grande)^[7]

Pero esta discreción, enseña Antonio, no nace de uno mismo: se aprende junto a los ancianos. El joven monje presuntuoso que confía en su propio juicio se pierde; quien somete sus pensamientos a la experiencia de un padre recibe la luz. La dirección espiritual es, por tanto, desde el origen, la escuela misma del discernimiento: se aprende a verse claro en uno mismo dejándose ver por otro.

«Un pensamiento malo se disipa en cuanto se pone al descubierto»

¿Por qué decirlo todo al anciano? Casiano da la razón espiritual más profunda: un pensamiento malo toma toda su fuerza de la sombra en que se guarda, y la pierde en cuanto se expone a la luz.

«Un pensamiento malo se disipa en cuanto se pone al descubierto. Antes incluso del juicio de la discreción, la serpiente horrible que la confesión saca de su cueva tenebrosa para mostrarla a la luz del día se apresura a huir, cubierta de vergüenza.»
— San Juan Casiano, Conferencias, II, 10^[8]

La imagen ha perdurado. Lo que se calla sigue reinando; lo que se oculta crece en secreto. La palabra dicha a un guía no es solo una confesión: es una liberación, porque arranca la tentación de su poder, que es el silencio. Éste es todo el fundamento de la dirección: no se sana lo que se oculta.

«La primera prueba de la humildad»

Para los Padres, esta transparencia no es una técnica sino una virtud — la más humilde de todas. Manifestar los pensamientos, no fiarse del propio sentimiento, juzgarse según el parecer del anciano: por ahí comienza el hombre espiritual.

«La primera prueba de la humildad es someter todas nuestras acciones e incluso todos nuestros pensamientos a la sabiduría de los ancianos.»
— San Juan Casiano, Conferencias, II, 10^[9]

El principiante, escribe Casiano, es instruido para «no ocultar a los ancianos, por una falsa vergüenza, ninguno de los pensamientos que nacen en su corazón», y para juzgar su valor «no según su propio sentimiento, sino según su parecer»^[10]. Aquí se reconoce el fundamento patrístico de toda la tradición posterior: Bernardo, Catalina, Francisco de Sales e Ignacio no harán sino desarrollar lo que el desierto dijo primero — el orgullo se oculta en el secreto, y la humildad comienza cuando uno se deja ver.

Ningún doctor habló de la dirección con más fuerza que san Juan de la Cruz, uno de los más grandes maestros de la vida mística. Él, que llevó las almas hasta las cumbres de la unión con Dios, sabía mejor que nadie cuán peligrosa es la ruta para quien camina solo. Su consorte santa Teresa de Ávila, que sufrió largo tiempo por guías torpes, hablará de la seguridad con la misma autoridad.

«Un árbol solitario, abandonado sin maestro»

Juan de la Cruz resume el peligro de la soledad espiritual con una imagen inolvidable: el alma que quiere permanecer sola, sin el apoyo de un maestro y un guía, es semejante a un árbol solitario, abandonado sin maestro en medio de un campo — por muchos frutos que produzca, los transeúntes los cogerán antes de su madurez^[11].

El árbol sin jardinero da frutos, pero se los roban o se pudren antes de madurar. De igual modo, el alma sin guía puede hacer el bien, pero queda expuesta a equivocarse y a perder sus gracias. La dirección no es un adorno de perfección: es la cerca del jardín, lo que protege los frutos hasta su madurez.

Dios quiere que el hombre sea conducido por otro hombre

Para Juan de la Cruz, querer prescindir de guía no es solo imprudente: es ir contra el orden querido por Dios mismo. Dios, enseña en la Subida del Monte Carmelo, «ama tanto ver al hombre gobernado y dirigido por otro hombre semejante a él»^[12] que lo que comunica sobrenaturalmente a un alma solo recibe crédito después de haber pasado «por este canal humano de la boca del hombre», y nunca «sin el consejo y la dirección de la Iglesia o de sus ministros»^[13]. Apoya esta doctrina en la Escritura: Pablo mismo, aunque instruido directamente por Dios, fue a conferir el Evangelio con Pedro y los Apóstoles (Ga 2, 2), y Moisés mismo recibió de su suegro Jetro el consejo que organizó el juicio del pueblo (Ex 18)^[14]. La conclusión es tajante:

«Es propio, en efecto, de un alma verdaderamente humilde no atreverse a tratar a solas con Dios, y no hallar seguridad sino en la dirección y el consejo de su semejante.»
— San Juan de la Cruz, La Subida del Monte Carmelo, II, 22^[15]

Dejarse conducir por un hombre no es, pues, una concesión a nuestra debilidad: es entrar en la manera en que Dios ha elegido actuar. Quien rechaza todo guía bajo el pretexto de depender solo de Dios se equivoca sobre Dios mismo^[16].

Los tres ciegos: el falso guía, el demonio, el alma misma

Juan de la Cruz enumera luego a los tres «ciegos» que pueden desviar un alma del camino que Dios le traza. El primero es el mal director; el segundo es el demonio; pero el tercero — el más inesperado — es el alma misma:

«Hay tres clases de ciegos que pueden apartarla del recto camino, el director espiritual, el espíritu maligno y el alma.»
— San Juan de la Cruz, La Vive Llama de amor, estrofa 3 (comentario)^[17]

La advertencia es doble. Por un lado, un mal guía puede hacer más daño que no tener guía — de ahí la exigencia de un director competente. Por otro, el dirigido puede ser, para sí mismo, el principal obstáculo: por autosuficiencia, se evade de la luz que se le ofrece. La mejor dirección dada sigue siendo estéril para quien se hace a sí mismo su propio ciego.

Un guía «sabio, prudente y experimentado»

De ahí se deriva la exigencia sobre la calidad del guía, que el Catecismo mismo retomará. Para los caminos altos, la ciencia y la prudencia no bastan: se necesita un maestro que él mismo haya recorrido el camino.

«No solo el director debe ser sabio y prudente, sino también experimentado. […] Si el guía espiritual no tiene experiencia de la vida espiritual, es incapaz de conducir a ella las almas que Dios sin embargo llama, y ni siquiera las comprenderá.»
— San Juan de la Cruz, La Vive Llama de amor, estrofa 3 (pasaje citado en el Catecismo § 2690)^[18]

El peligro no es teórico. Un guía sin experiencia tomará las gracias de Dios por ilusiones, o peor, querrá reducir el alma a su propia pequeña medida justo cuando Dios la eleva. Juan de la Cruz lo vio de cerca: tales guías, al no comprender los caminos de la espiritualidad, retienen a las almas en métodos bajos en lugar de dejarlas seguir el llamado de Dios, y les hacen un perjuicio considerable^[19]. De ahí la gravedad de la elección: mejor buscar mucho tiempo que ser mal guiado.

Santa Teresa de Ávila: un maestro «juicioso» y experimentado

Teresa de Ávila habla por experiencia: pagó caro la ausencia de buenos guías. De ello saca un consejo insistente — el valor del director reside en su juicio y experiencia, y, si es posible, en su doctrina:

«Importa pues muchísimo que el maestro sea juicioso, quiero decir, de espíritu sólido y que tenga experiencia. Si a eso añade doctrina, es perfecto.»
— Santa Teresa de Ávila, Vida escrita por ella misma, cap. 13^[20]

Teresa llegó a decir que prefería, si era necesario, un director sabio a un director solo piadoso pero sin luces, porque un guía instruido sabe discernir lo que un guía ignorante toma por maravillas o por peligros. La unión de los dos carmelitas es total: la dirección es un auxilio inmenso, pero a la medida del guía; un mal maestro es un peligro, y lo peor es no tener ninguno.

Ningún santo ha hecho la dirección espiritual tan accesible para los laicos como san Francisco de Sales. Su Introducción a la vida devota (1609) dedica a « la necesidad de un conductor para entrar y progresar en la devoción » uno de sus primeros capítulos: para él, por ahí es por donde hay que comenzar.

El amigo fiel, « fuerte protección » del alma

Francisco de Sales describe primero al guía no como un superior, sino como un amigo — el amigo fiel del que habla la Escritura, en quien el alma encuentra un tesoro y un refugio:

« El amigo fiel es una fuerte protección; quien lo ha encontrado ha hallado un tesoro. » — Eclesiástico 6, 14, citado por san Francisco de Sales para el director espiritual^[21]

Este guía, escribe, es « ese amigo fiel que guía nuestras acciones por sus avisos y consejos, y por este medio nos garantiza de las emboscadas y engaños del maligno »^[22]. La dirección no es por tanto una tutela humillante: es una amistad segura, un acompañamiento donde se está protegido de las propias ilusiones por un corazón que desea nuestro bien.

« Entre diez mil »: la rareza del verdadero guía

Pero ese amigo es raro, y Francisco de Sales no lo oculta. Retomando una expresión de san Juan de Ávila, incluso aumenta la exigencia:

« Elegid uno entre mil, dice Ávila; y yo digo entre diez mil, porque hay menos de los que se podría decir capaces de este oficio. » — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, I, 4^[23]

La rareza no exime de buscar: obliga a buscar mejor. Francisco enumera las tres cualidades requeridas — la caridad, la ciencia y la prudencia —, « si le falta alguna de estas tres partes, hay peligro ». El buen guía ama sin poseer, sabe sin pedantería, aconseja sin imponer. Es esta conjunción, más que cualquier don extraordinario, la que hace al director seguro.

Tratar « a corazón abierto, con toda sinceridad y fidelidad »

Una vez encontrado el guía, Francisco de Sales prescribe la misma transparencia que los Padres del desierto. Es la condición sin la cual toda dirección queda en letra muerta:

« Trata con él a corazón abierto, con toda sinceridad y fidelidad, manifestándole claramente tu bien y tu mal, sin fingimiento ni ocultación: y por este medio, tu bien será examinado y más asegurado, y tu mal será corregido y remediado. » — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, I, 4^[24]

No sirve de nada tener un guía si solo se le dice una parte de uno mismo. El alma que se reserva, que arregla su relato, que calla lo que cuesta, se priva a sí misma del remedio. La sinceridad total es el precio de la luz.

Pedir este guía a Dios « con gran instancia »

¿Cómo encontrar, entre diez mil, al guía seguro? Francisco de Sales no remite solo al esfuerzo humano: remite a la oración. El director es un don de Dios, por tanto se pide a Dios:

« Rogad a Dios con gran instancia que os provea de uno que sea según su corazón, y no dudéis; porque, cuando Él debiera enviar un ángel del cielo, como hizo con el joven Tobías, os dará uno bueno y fiel. » — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, I, 4^[25]

Y una vez recibido el guía, recomienda la fidelidad: « permaneced firmes y no busquéis otros »^[26]. La volatilidad arruina la dirección, porque cada nuevo guía debe redescubrirlo todo. Pedir con insistencia, recibir con gratitud, perseverar con fidelidad: tal es, para Francisco de Sales, la sabiduría del dirigido.

Si san Juan de la Cruz y san Francisco de Sales insisten en la necesidad del guía, san Ignacio de Loyola fija la justa medida de su papel. En los Ejercicios espirituales, impone al acompañante un radical desvanecimiento: nunca debe empujar el alma hacia sus propias preferencias, sino dejarla libre ante Dios.

« Que quien da los Ejercicios no lleve ni incline a quien los recibe ni hacia la pobreza ni hacia su contrario […], sino que, manteniéndose en equilibrio como la balanza, deje actuar inmediatamente al Creador con la criatura, y la criatura con su Creador y Señor. » — San Ignacio de Loyola, Ejercicios espirituales, anotación 15^[27]

La fórmula es decisiva. El guía no es el dueño del alma: es el servidor de la acción de Dios en ella. Abre la puerta, pero es Dios quien entra. Esta regla de la « balanza en equilibrio » es también el criterio más seguro contra el abuso: todo director que se pone en lugar de Dios, que crea dependencia, que impone sus puntos de vista, traiciona exactamente lo que Ignacio pide. El buen guía conduce a Dios, luego se desvanece.

La tradición no se detuvo en los grandes siglos místicos. Los maestros espirituales más cercanos a nosotros repiten lo mismo con palabras nuevas. San Josemaría Escrivá (1902-1975) vincula la dirección con la santidad misma: sin la docilidad al director y a la gracia, el alma nunca se convierte en la obra que Dios sueña de ella.

«Se necesita mucha obediencia a su director y mucha docilidad a la gracia. Porque si no se deja actuar la gracia de Dios y el director, nunca aparecerá la escultura, la efigie de Jesús, en la que se convierte el santo.»
— San Josemaría Escrivá, Camino, nº 56^[28]

La imagen del escultor lo dice todo. El bloque de mármol solo se convierte en estatua bajo golpes que él mismo no se da. De igual modo el alma: entregada a sí sola, permanece informe; guiada, corregida, tallada por un director dócil a la gracia, deja poco a poco aparecer «la efigie de Jesús». Lo que los Padres del desierto llamaban manifestación de los pensamientos, lo que Francisco de Sales llamaba corazón abierto, Escrivá lo llama docilidad: es siempre la misma renuncia a conducirse a sí mismo.

Es esta doctrina constante la que la Iglesia ha recogido en su Catecismo, que sitúa la dirección espiritual entre los dones del Espíritu Santo dados a toda la Iglesia:

«El Espíritu Santo concede a algunos fieles dones de sabiduría, fe y discernimiento para el bien común que es la oración (dirección espiritual). Quienes están dotados de ellos son verdaderos servidores de la Tradición viva de la oración.»
— Catecismo de la Iglesia Católica, § 2690^[29]

El Catecismo señala dos cosas valiosas. Primero, que la dirección es un «don»: no se otorga uno mismo, se recibe. Luego, que sus servidores son «quienes» están dotados de ello: la dirección no está reservada a los sacerdotes; un religioso, una religiosa o un laico formado pueden acompañar un alma, porque lo que importa es el carisma del discernimiento, no el estado de vida.

Si reunimos estas voces, se dibuja un retrato preciso del verdadero director — exigente, porque los santos sabían que un mal guía es peor que no tener guía. Todas convergen en los mismos rasgos.

La caridad primero: ama el alma por Dios, no por sí mismo, y nunca busca atarla a sí (Francisco de Sales). La ciencia después: conoce la fe y los caminos de Dios lo suficiente para no confundir la gracia con la ilusión (Teresa de Ávila, que prefería un director instruido). La prudencia: sabe cuándo hablar y cuándo esperar, cuándo apretar y cuándo dejar hacer. La experiencia finalmente: él mismo ha recorrido el camino por donde guía, sin lo cual «ni siquiera lo entenderá» (Juan de la Cruz). Y por encima de todo, el desapego: se mantiene «como una balanza en equilibrio», dejando actuar directamente a Dios (Ignacio). El buen director no es quien retiene, sino quien conduce a Dios y se borra.

Si los santos hablan tanto de la dirección, es también para defenderla contra lo que la imita o la desvirtúa. La vida de dirección se sitúa entre dos abismos: por defecto, el alma que se guía a sí misma; por desviación, el director que se pone en lugar de Dios.

El alma que se guía a sí misma: la autosuficiencia

La primera falsificación es creerse a sí mismo su propio maestro. Es el tercer ciego de Juan de la Cruz: el alma que, por orgullo secreto, se niega a toda luz exterior porque está convencida de conocerse mejor que nadie. Toma sus deseos por inspiraciones, sus cansancios por noches místicas, sus terquedades por fidelidad. La Escritura lo había dicho: «El camino del necio parece recto a sus ojos» (Pr 12, 15). Esta autosuficiencia se disfraza a menudo de prudencia («no tengo que decirlo todo») o de libertad («sé lo que me conviene»), cuando suele ser solo amor propio que rehúsa ser visto.

El falso director que se pone en lugar de Dios: el dominio

La falsificación opuesta es más grave, porque pervierte el remedio mismo. El mal director, en lugar de conducir a Dios, se pone en lugar de Dios: crea dependencia, aísla el alma, exige sumisión absoluta, castiga toda voluntad de autonomía. Es el exacto contrario de la «balanza en equilibrio» ignaciana. Este mecanismo de abuso espiritual — manipulación de conciencias, confusión de roles, captura — es una grave perversión de la dirección, hoy mejor conocida y firmemente combatida; se trata en el artículo sobre los abusos en la Iglesia. La regla de los santos la protege: un verdadero director nunca pide una confianza ciega, nunca sustituye a la conciencia y siempre conduce hacia Dios, nunca hacia sí mismo.

El límite que ningún director debe traspasar

De ahí la frontera que toda la tradición establece. La docilidad al director nunca es incondicional, porque ningún director es Dios. Fuera de los votos religiosos, la dirección «propone, ilumina, aconseja — no manda la conciencia»: no funda ninguna obediencia absoluta, y nunca contra la fe o la moral. El dirigido siempre conserva su responsabilidad personal. Este límite no debilita la dirección: la purifica, distinguiendo la verdadera docilidad de la servilismo. Dejarse conducir es dejarse conducir hacia Dios — y por tanto dejar de seguir en cuanto se aleje de Él. Sobre este discernimiento práctico, véase Cómo crecer en la dirección espiritual.

La espiritualidad de la Divina Voluntad, transmitida a la Sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947), otorga a la docilidad del dirigido su último matiz. Recordemos la distinción: hacer la voluntad de Dios es obedecer — nuestra voluntad que se somete a la suya; vivir en la Divina Voluntad es recibir un don gratuito — Dios que da su propia Voluntad para que viva y actúe en nosotros. Allí donde la voluntad propia — nuestra voluntad, cuando quiere decidir sola, aparte de Dios — se oculta mejor — en el ámbito « espiritual », donde se cree que solo se rinde cuentas a Dios —, la obediencia al confesor la desvela. Jesús pide a Luisa una confianza casi sin reservas hacia su guía, hasta el punto de identificar su palabra con la suya:

«Quiero que tengas plena confianza en tu confesor, incluso en las cosas más pequeñas, de modo que no haya ninguna diferencia entre él y Yo. Cada vez que confíes en él escuchando sus palabras, Yo estaré de acuerdo con él.»
— Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 2, 2 de mayo de 1899^[30]

Esta palabra no es un cheque en blanco otorgado a cualquier guía: presupone un confesor seguro y nunca exime del límite de la conciencia. Pero revela el sentido último de todo este florilegio: dejarse conducir por un hombre es, en la fe, dejarse conducir por Dios que actúa a través de él. La dirección no es una muleta para los débiles: es la vía ordinaria por la que Dios, que quiere al hombre gobernado y dirigido por otro hombre semejante a él (san Juan de la Cruz, Subida del Monte Carmelo, II, 22), completa en el alma el borrado de la voluntad propia — hasta en su último reducto, el ámbito espiritual.

La tabla siguiente reúne las palabras maestras de este dossier, desde el testigo escritural hasta los maestros modernos.

A través de estas voces tan diversas — un monje del desierto, dos carmelitas españoles, un obispo de Ginebra, un fundador vasco, un sacerdote del siglo XX —, se alza una misma doctrina, sorprendentemente unida.

La dirección espiritual no es una dependencia: es la manera en que Dios mismo ha elegido conducir las almas, Él que envió a Pablo a Ananías y dio a Tobit un ángel como guía. No es un lujo de devotos: es el cierre que protege los frutos del « árbol solitario » (San Juan de la Cruz). No es cuestión de sentimiento: exige un guía « sabio, prudente y experimentado » (San Juan de la Cruz), « juicioso » (Teresa), unido de « caridad, ciencia y prudencia » (Francisco de Sales). Siempre comienza con la humildad de decirlo todo — la manifestación de los pensamientos de los Padres, el corazón abierto de Francisco de Sales. Se guarda de dos abismos: el alma que se guía a sí misma y el guía que se pone en lugar de Dios. Y culmina en la docilidad que « deja aparecer la imagen de Jesús » (Escrivá), porque el verdadero director de toda alma sigue siendo el Espíritu Santo, cuyo guía humano es solo servidor (CEC § 2690).

Al final, la voz de los santos corrige el prejuicio inicial: dejarse conducir no es abdicar, es volverse libre — lo suficientemente humilde para dejarse ver, lo bastante confiado para dejarse corregir, lo bastante dócil para dejarse, por la mano de un hombre, conducir hasta Dios.

• [[comment-choisir-un-directeur-spirituel|¿Cómo elegir un director espiritual?] — la exposición práctica: qué es un director, sus cualidades, cómo encontrarlo y reconocer a un mal guía.
• Cómo crecer en la dirección espiritual — la otra exposición práctica: las disposiciones del dirigido (transparencia, docilidad, humildad, perseverancia) y el límite de la conciencia.
• Qué dicen los santos sobre la confesión regular — el acompañamiento hacia el que se abre naturalmente la confesión frecuente.
• Qué dicen los santos sobre la obediencia — la virtud hermana, que fundamenta la docilidad del dirigido.
• Qué dicen los santos sobre la prudencia — la voz de los santos sobre la «recta regla del obrar», de la cual la dirección es un acto principal.