Aïcha bint Abi Bakr (v. 614-678)

Naissance et famille

Aïcha naît à La Mecque, vers 614 de l'ère chrétienne, fille d'Abu Bakr ibn Abi Quhafa — qui deviendra le plus proche compagnon de Mahomet puis le premier calife de l'islam — et de sa seconde épouse Umm Ruman bint Amir, elle-même une convertie précoce à l'islam.^[8] Elle a pour frères et sœurs Asma bint Abi Bakr, de plusieurs années son aînée, ainsi qu'Abd al-Rahman, Abdallah, Muhammad et Umm Kulthum ibn Abi Bakr, nés d'autres épouses de leur père.^[9] La tradition biographique la présente comme née dans une famille déjà acquise à la prédication de Mahomet dès ses tout premiers temps : Abu Bakr compte parmi les tout premiers convertis à l'islam, aux côtés de Khadija, première épouse de Mahomet, et d'Ali ibn Abi Talib, alors enfant.^[10]

Les persécutions mecquoises et le contrat de mariage

Aïcha grandit donc dans le contexte des persécutions que subit la petite communauté musulmane naissante à La Mecque, sous la pression des clans qurayshites hostiles à la prédication monothéiste de Mahomet. C'est dans ce climat que se noue, selon la tradition biographique la plus ancienne rapportée par Ibn Sa'd dans son Kitâb al-Tabaqât al-Kabîr (« le Grand Livre des générations », grand dictionnaire biographique des premiers musulmans), le contrat de mariage entre Aïcha et Mahomet — probablement peu après la mort de Khadija et avant l'émigration (l'Hégire) de 622.^[11] Ibn Sa'd situe l'âge d'Aïcha à six ou sept ans au moment du contrat, et les deux recueils les plus autorisés du sunnisme, Sahih al-Bukhari et Sahih Muslim, donnent six ans pour le contrat et neuf ans pour la consommation du mariage à Médine ; quelques récits et calculs postérieurs proposent des âges légèrement supérieurs, jusqu'à dix ans pour la consommation.^[12] Au regard catholique — l'analyse complète des sources hadith et des positions en présence étant développée dans Mahomet et Islam et réponse catholique —, une union consommée avec une enfant de neuf ans blesse la dignité de l'enfant que le Christ place au centre du Royaume : un tel fait, même replacé dans les usages de son temps, ne peut devenir une norme prophétique.

Un contrat scellé à La Mecque, une union consommée à Médine

Selon la chronologie retenue par la majorité des sources sunnites anciennes, le mariage d'Aïcha avec Mahomet fut consommé à Médine, dans le mois de shawwal (le dixième mois du calendrier lunaire musulman), après l'Hégire d'avril 622 — soit plusieurs années après le contrat initial scellé encore à La Mecque.^[13] Elle demeure, selon la tradition unanime, la seule épouse vierge que Mahomet ait jamais épousée : toutes ses autres épouses, à l'exception de Khadija dont il fut le second mari, étaient veuves ou divorcées au moment de leur union avec lui.^[14] Ce fait, retenu par l'ensemble de la tradition biographique, contribuera durablement à son statut singulier parmi les épouses du prophète de l'islam.

« Mère des croyants » : un titre coranique, une position sans équivalent

Le Coran attribue à toutes les épouses de Mahomet, sans distinction, le titre d'« Umm al-Mu'minin » — « Mère des croyants » : « Le Prophète a plus de droits sur les croyants qu'ils n'en ont sur eux-mêmes, et ses épouses sont leurs mères » (Coran 33:6).^[15] La conséquence juridique de ce statut est immédiate et durable : aucun musulman n'a le droit d'épouser une veuve du Prophète après sa mort, ce qui place Aïcha, comme les autres épouses survivantes, dans une position sociale et religieuse à part, protégée mais aussi restreinte dans sa liberté personnelle.^[16]

Malgré ce statut commun à toutes les épouses de Mahomet, la tradition retient Aïcha comme la plus aimée d'entre elles :

« 'Amr ibn al-'As rapporte avoir demandé au Prophète : "Quelle personne aimes-tu le plus ?" Il répondit : "Aïcha." Je demandai : "Et parmi les hommes ?" Il répondit : "Son père." » — Sahih al-Bukhari, hadith 3662^[17]

Cette prééminence affective, doublée d'une prééminence intellectuelle qui se manifestera pleinement après 632, nourrira les tensions avec les autres épouses — en particulier avec Zaynab bint Jahsh, dont le mariage laissa une empreinte directe dans le texte coranique — ainsi qu'avec la parenté d'Ali ibn Abi Talib, dont l'épouse Fâtima az-Zahra, fille de Mahomet et de Khadija, occupe une position rivale dans l'affection du Prophète.

Le contexte : l'expédition contre les Banu Mustaliq

L'épisode le plus dramatique de la vie d'Aïcha du vivant de Mahomet survient au retour d'une expédition militaire contre la tribu des Banu Mustaliq, en l'an 5 ou 6 de l'Hégire (627-628), alors qu'elle a environ treize ans.^[18] Aïcha accompagne Mahomet dans une litière fermée portée à dos de chameau, selon la coutume qui voulait qu'une ou plusieurs épouses accompagnent le Prophète lors de ses campagnes, désignées par tirage au sort.^[19] Lors d'une halte, elle s'écarte de la caravane pour ses besoins et s'aperçoit, à son retour, qu'elle a perdu son collier. Le temps de le retrouver, la caravane est repartie, croyant sa litière occupée alors qu'elle est restée seule, à pied, dans le désert.^[20]

La rumeur et l'épreuve

Un jeune compagnon, Safwan ibn al-Mu'attal, chargé de fermer la marche pour recueillir les objets oubliés, la retrouve et la ramène à Médine sur sa propre monture, marchant lui-même à pied et sans échanger une parole avec elle, selon le récit qu'Aïcha rapportera elle-même.^[21] Cette rencontre, pourtant sans reproche selon la tradition unanime, donne prise à une rumeur d'adultère colportée notamment par le chef médinois Abdallah ibn Ubayy, figure des « hypocrites » (munafiqun) hostiles à Mahomet, puis reprise par plusieurs musulmans, dont le poète Hassan ibn Thabit.^[22] L'accusation, si elle avait été retenue, exposait Aïcha à la lapidation.^[23]

Pendant près d'un mois, Aïcha tombe gravement malade et ignore tout de la rumeur qui circule contre elle ; Mahomet lui-même traverse une période d'incertitude et de trouble.^[24] Il consulte plusieurs de ses proches Compagnons : Usama ibn Zayd prend la défense d'Aïcha sans réserve ; Ali ibn Abi Talib, plus prudent, lui conseille de répudier son épouse si nécessaire et suggère d'interroger sa servante, laquelle ne rapporte à charge qu'un épisode anodin — Aïcha s'étant assoupie en surveillant de la pâte à pain, qu'une chèvre était venue dévorer.^[25] Cette hésitation d'Ali, retenue par la tradition biographique sunnite, marquera durablement les relations entre Aïcha et la famille d'Ali, jusqu'à leur affrontement de 656.

La révélation coranique et l'innocence proclamée

Après cette longue épreuve, Aïcha rapporte elle-même, dans un hadith transmis par Sahih al-Bukhari, s'être tournée de l'autre côté de son lit, espérant que Dieu prouverait son innocence, sans imaginer qu'une révélation divine descendrait à son sujet.^[26] C'est alors, selon le récit traditionnel, que Mahomet fut saisi de l'état physique caractéristique de la révélation — sueurs abondantes malgré le froid hivernal — et reçut les versets de la sourate al-Nur (24:11-20), qui innocentent formellement Aïcha et condamnent sévèrement la calomnie non prouvée.^[27]

« Ceux qui sont venus avec la calomnie forment un groupe [issu] de vous-mêmes. Ne pensez pas que ce soit un mal pour vous ; c'est au contraire un bien pour vous. [...] Pourquoi, lorsque vous l'avez entendue, les croyants et les croyantes n'ont-ils pas, en eux-mêmes, conçu une bonne opinion [les uns des autres] et n'ont-ils pas dit : "Ce n'est là qu'une calomnie évidente" ? » — Coran, sourate al-Nur, 24:11-12^[28]

Les principaux accusateurs — Hassan ibn Thabit, Mistah ibn Uthatha et Hamna bint Jahsh, sœur de Zaynab — reçoivent, selon la tradition juridique classique fondée sur ce même passage coranique, le châtiment légal prévu pour la calomnie non prouvée : quatre-vingts coups de fouet.^[29]

Une affaire théologiquement sensible

Cet épisode, central dans la biographie d'Aïcha, pose une difficulté que l'honnêteté encyclopédique impose de signaler : plusieurs critiques, non seulement occidentaux mais déjà internes à la tradition musulmane ancienne, ont relevé que la révélation coranique qui innocente Aïcha survient précisément au moment où elle en a le plus besoin, dans le foyer même de Mahomet.^[30] Ce constat s'ajoute à d'autres épisodes structurellement analogues dans la biographie prophétique — la révélation autorisant le mariage avec Zaynab bint Jahsh (Coran 33:37) ou celle exemptant Mahomet seul de la règle commune de rotation entre épouses (Coran 33:50-51) — qui posent, dans leur ensemble, la question de la vérifiabilité extérieure d'une révélation qui coïncide systématiquement avec les circonstances personnelles de celui qui la reçoit. Le dossier Islam et réponse catholique développe cette question dans son ensemble et la situe au regard des critères catholiques classiques de discernement d'une révélation authentique — dont la tradition ecclésiale fait une première pierre de touche l'absence d'intérêt personnel du bénéficiaire — principe cohérent avec le rappel du Catéchisme selon lequel les révélations privées n'appartiennent pas au dépôt de la foi et relèvent du discernement du Magistère.^[31]

« Je n'ai vu personne de plus savant » : le témoignage d'Urwa ibn al-Zubayr

Après la mort de Mahomet, Aïcha développe, sur plusieurs décennies, une autorité intellectuelle exceptionnelle pour une femme de son temps. Son neveu Urwa ibn al-Zubayr, fils de sa sœur Asma et lui-même l'un des plus grands juristes de la génération suivante, livre à son sujet un témoignage resté célèbre, transmis par al-Hakim al-Naysaburi dans son Mustadrak 'ala al-Sahihayn :

« Je n'ai vu personne de plus savant qu'Aïcha en matière de licite et d'illicite, de connaissance [religieuse], de poésie, de médecine [...], ni personne de plus savant sur un verset révélé, sur les règles d'héritage, sur la Sunna, ni de meilleure connaisseuse de la poésie et plus grande transmetteuse de celle-ci, ni plus savante sur les événements marquants des Arabes, la généalogie, les jugements et la médecine. » — Urwa ibn al-Zubayr, rapporté par al-Hakim al-Naysaburi, al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn^[32]

Interrogé sur l'origine de sa science médicale, en particulier, Aïcha répondit à Urwa avec simplicité : elle expliquait avoir retenu, au fil des maladies qui la frappaient ou frappaient son entourage, les remèdes prescrits et leurs effets, par simple observation et mémorisation orale continue.^[33] Ce témoignage, transmis par l'un des tout premiers grands juristes médinois, situe Aïcha non comme une exception isolée mais comme une autorité reconnue de son vivant même par les hommes les plus savants de sa génération.

Une transmettrice majeure de hadiths

Sur le plan strictement quantitatif, Aïcha figure parmi les tout premiers transmetteurs de hadiths de l'islam sunnite. L'Encyclopédie de l'Islam lui attribue la transmission d'environ 1 210 hadiths, dont seuls 300 environ furent retenus conjointement par Bukhari et Muslim dans leurs recueils respectifs, considérés comme les deux collections les plus fiables du sunnisme.^[34] D'autres décomptes, fondés sur les relevés du grand biographe al-Dhahabi (m. 1348) dans son Siyar A'lam al-Nubala, avancent un chiffre global dépassant 2 210 hadiths attribués à Aïcha à travers l'ensemble des recueils sunnites canoniques — écart qui s'explique par des méthodes de comptage différentes (hadiths uniques ou toutes chaînes de transmission confondues) plutôt que par une contradiction de fond.^[35] Dans les deux cas, ce volume place Aïcha immédiatement derrière les plus prolifiques transmetteurs masculins comme Abu Hurayra ou Ibn Abbas — une place sans équivalent féminin dans l'islam classique.

La correctrice des Compagnons : l'al-Ijaba d'al-Zarkashi

Au-delà du volume de sa transmission, Aïcha exerça une véritable fonction critique au sein de la première génération de traditionnistes : elle corrigea publiquement plusieurs Compagnons masculins de premier plan — dont Umar ibn al-Khattab, Abdallah ibn Abbas et Abu Hurayra — lorsqu'elle jugeait leur transmission d'un hadith erronée, incomplète ou sortie de son contexte. Le théologien du XIVᵉ siècle Badr al-Dîn al-Zarkashi consacra à ce corpus un ouvrage entier, l'al-Ijâba li-îrâd mâ istadrakat-hu 'Â'isha 'alâ al-Sahâba (« La Réponse : les rectifications d'Aïcha aux Compagnons »), récemment étudié et traduit par la chercheuse Sofia Rehman dans une thèse doctorale soutenue à l'université de Leeds.^[36] Rehman y identifie quatre grands types d'erreurs qu'Aïcha reprochait systématiquement à ses collègues masculins : l'audition partielle d'une parole du Prophète, la décontextualisation d'un propos, l'oubli pur et simple, et la projection de préjugés personnels dans la transmission.^[37] Cette activité critique fait d'Aïcha, selon plusieurs islamologues contemporains, l'une des toutes premières praticiennes systématiques de ce que la science du hadith appellera plus tard la critique des chaînes de transmission (al-jarh wa-l-ta'dîl).

Élèves et postérité intellectuelle

Aïcha forma directement plusieurs figures majeures de la génération des successeurs (tabi'un) : son neveu Urwa ibn al-Zubayr, déjà cité ; son petit-neveu al-Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, l'un des « sept juristes de Médine » ; et Amra bint Abd al-Rahman al-Ansariyya, considérée comme sa disciple féminine la plus fidèle et elle-même une transmettrice de hadith réputée.^[38] Par cette chaîne de disciples, l'enseignement d'Aïcha irrigue directement le droit islamique médinois classique, dont hérite quelques générations plus tard l'école juridique malikite.

Les derniers jours

À la fin de sa vie, tandis que sa maladie s'aggrave, Mahomet obtient de ses autres épouses la permission de passer ses derniers jours dans l'appartement d'Aïcha, au sein du complexe résidentiel attenant à la mosquée de Médine.^[39] C'est là qu'il désigne, pour le remplacer à la tête de la prière communautaire durant sa maladie, son beau-père Abu Bakr — un choix que la tradition sunnite lira rétrospectivement comme un indice implicite en faveur de la succession d'Abu Bakr au califat.^[40]

Mort et sépulture dans la « Chambre verte »

Mahomet meurt dans l'appartement d'Aïcha, la tête posée sur ses genoux selon plusieurs récits biographiques, le 8 juin 632 environ.^[41] Conformément à une tradition selon laquelle les prophètes sont enterrés à l'endroit exact de leur mort, il est inhumé dans cette même chambre, qui devient par la suite, avec l'agrandissement de la mosquée de Médine, la « Coupole verte » (al-Qubba al-Khadra) — aujourd'hui le lieu le plus vénéré de l'islam sunnite après La Mecque.^[42] Aïcha continue d'habiter dans cette même pièce, séparée du tombeau par un simple mur, pendant les premières années qui suivent, avant que la chambre ne soit progressivement intégrée à l'agrandissement de l'édifice mosquée.

Les califats d'Abu Bakr et d'Omar (632-644)

Durant le califat de son père Abu Bakr (632-634), puis celui d'Omar ibn al-Khattab (634-644), Aïcha occupe une position d'autorité morale considérable sans exercer de charge officielle — aucune fonction de gouvernement n'étant alors ouverte aux femmes dans la communauté musulmane naissante.^[43] Elle demeure néanmoins consultée sur des questions de droit et de tradition, prend part aux débats publics de son temps et prononce, selon plusieurs sources biographiques, des discours devant l'assemblée des croyants — un rôle public inhabituel pour une femme de cette société, rendu possible par son statut unique de « Mère des croyants » savante et par sa filiation directe avec les deux premiers califes.^[44]

Le califat contesté d'Othman (644-656)

Sous le califat d'Othman ibn Affan (644-656), les tensions internes à la jeune communauté musulmane s'aggravent, alimentées par des accusations de népotisme et de mauvaise gestion des provinces conquises. Aïcha compte, dans un premier temps, parmi les voix critiques envers certaines décisions d'Othman.^[45] L'assassinat d'Othman en 656 par des mutins venus d'Égypte, dans des circonstances confuses qui ne seront jamais pleinement élucidées, bouleverse cependant cet équilibre : Aïcha, comme une large partie de l'aristocratie qurayshite de Médine, exige alors que le nouveau calife Ali ibn Abi Talib, élu dans la précipitation qui suit le meurtre, punisse sans délai les assassins d'Othman avant toute autre affaire de gouvernement.^[46]

Une armée levée à Bassora

Convaincue, avec Talha ibn Ubayd Allah et Zubayr ibn al-Awwam — deux Compagnons de tout premier rang, l'un et l'autre parmi les dix compagnons auxquels le paradis fut promis de leur vivant selon la tradition sunnite —, qu'Ali tarde délibérément à châtier les meurtriers d'Othman, Aïcha se rend à Bassora, en Irak, où elle lève une armée de plusieurs milliers d'hommes.^[47] Selon plusieurs historiens contemporains, l'objectif réel de la coalition dépassait la seule vengeance d'Othman : il s'agissait, pour Talha et Zubayr, d'évincer Ali du califat au profit d'un conseil qurayshite plus large — un point que souligne l'islamologue tunisien Hichem Djaït dans son étude de référence sur cette crise.^[48] Ali lui-même, selon le recueil chiite de ses sermons, jugera sévèrement cette rupture d'allégeance :

« Chacun de ces deux [Talha et Zubayr] aspirait ardemment à s'emparer du pouvoir, au détriment même de son propre allié. » — Ali ibn Abi Talib, Nahj al-Balagha, sermon 148, compilation attribuée à al-Sharif al-Radi^[49]

Le déroulement de la bataille

Après trois jours de négociations infructueuses devant Bassora, les combats éclatent le 15 jumada I 36 AH (le 15ᵉ jour de jumada, cinquième mois du calendrier lunaire musulman, en l'an 36 de l'Hégire — soit le 8 décembre 656), lorsque des partisans de la coalition tuent un émissaire d'Ali porteur d'un exemplaire du Coran, envoyé en signe de paix.^[50] La bataille, d'une intensité rare, se concentre autour du chameau qui porte le palanquin d'Aïcha — d'où son nom, « bataille du Chameau » (Waq'at al-Jamal) — les combattants des deux camps se disputant l'honneur de tenir ou de couper les rênes de sa monture.^[51] Talha ibn Ubayd Allah est tué au combat, vraisemblablement par une flèche tirée par Marwan ibn al-Hakam, un allié pourtant nominal de sa propre coalition ; Zubayr ibn al-Awwam, qui s'était retiré du combat avant ou juste après la mort de Talha, est assassiné peu après par des hommes d'al-Ahnaf ibn Qays, probablement en représailles de son retrait.^[52]

Les estimations les plus basses, retenues par l'historien britannique John Bagot Glubb, avancent environ 2 500 morts dans les rangs de la coalition d'Aïcha et 400 à 500 dans ceux d'Ali — un bilan qui, quelle que soit la précision exacte des chiffres transmis par des sources tardives, atteste l'ampleur inédite de cet affrontement entre musulmans, à peine un quart de siècle après la mort de Mahomet.^[53]

Lecture du tableau : la bataille du Chameau, premier affrontement armé de grande ampleur entre musulmans de l'histoire de l'islam, ouvre la période que l'historiographie islamique appelle la « Grande Discorde » (al-fitna al-kubra, « la grande épreuve qui divise la communauté »), dont sunnisme et chiisme portent encore aujourd'hui la mémoire divergente.^[54]

La défaite et le pardon d'Ali

Le chameau d'Aïcha finit par avoir les jarrets tranchés par un guerrier du camp d'Ali, mettant fin à la résistance de la coalition : privée de son point de ralliement visuel, l'armée d'Aïcha se disperse.^[55] Ali, une fois la victoire acquise, traite Aïcha avec un respect marqué, la loge temporairement à Bassora avec les égards dus à son rang, mais lui adresse néanmoins, par l'intermédiaire de son représentant, un blâme pour les pertes humaines considérables causées par son initiative et pour avoir enfreint l'injonction coranique demandant aux épouses du Prophète de demeurer dans leurs foyers :

« Et demeurez dans vos maisons ; ne vous exhibez pas à la manière des femmes de l'époque préislamique. » — Coran, sourate al-Ahzab, 33:33^[56]

Il proclame ensuite un pardon général, libère les prisonniers, interdit la mise en esclavage des femmes et des enfants des vaincus, et fait raccompagner Aïcha à Médine sous escorte, confiée à son demi-frère Muhammad ibn Abi Bakr — lequel rejoindra pourtant plus tard le camp d'Ali dans les affrontements ultérieurs contre Mu'awiya.^[57] Sa défaite met un terme définitif à ses ambitions politiques directes.

Le magistère médinois après 656 : vingt-deux dernières années d'enseignement

Après la bataille du Chameau, Aïcha se retire de la vie politique active et consacre les vingt-deux dernières années de sa vie — de 656 à sa mort en 678 — à l'enseignement du hadith, du droit et de l'exégèse coranique dans sa maison de Médine, devenue un véritable centre d'étude fréquenté par plusieurs générations de disciples des deux sexes.^[58] Cette ultime période clôt une présence active de quarante-quatre ans dans la communauté musulmane après la mort de Mahomet en 632, selon la formulation consacrée par la tradition biographique.^[59] C'est durant ce long magistère, bien plus que durant les onze années de son mariage avec Mahomet, qu'elle constitue l'essentiel du corpus considérable de hadiths qui lui est attribué et qu'elle exerce son activité de correction critique envers les Compagnons évoquée plus haut.

Un rôle apaisé envers la mémoire d'Ali

Si l'affrontement de 656 laisse des traces durables dans la mémoire collective — en particulier chiite —, la tradition sunnite retient qu'Aïcha, dans ses dernières années, exprima des regrets sur son rôle dans cette guerre civile, sans que la teneur exacte de ces regrets fasse l'objet d'un consensus historiographique.^[60] Elle ne renoue jamais de rapport politique actif, mais continue d'être consultée comme autorité religieuse par l'ensemble de la communauté médinoise, y compris par des proches de la famille d'Ali.

La mort et la sépulture au cimetière d'al-Baqi

Aïcha meurt à Médine vers juillet 678, correspondant traditionnellement au 17 ramadan de l'an 58 de l'Hégire, à un âge que les biographes situent entre soixante-trois et soixante-six ans selon le calendrier retenu.^[61] La prière funéraire est dirigée, selon la tradition la plus répandue, par le grand traditionniste Abu Hurayra, alors gouverneur de Médine ; elle est inhumée au cimetière d'al-Baqi, principal cimetière musulman de la ville, où reposent également plusieurs Compagnons de premier plan et, selon la tradition chiite, plusieurs imams de la famille d'Ali.^[62]

Le cimetière d'al-Baqi, orné pendant des siècles de coupoles et de mausolées sur les tombes les plus vénérées, fut entièrement rasé en 1925-1926 par les forces wahhabites de la maison saoudienne, au nom d'une doctrine réformiste hostile à toute construction sur une tombe, jugée propice à une vénération assimilée à l'idolâtrie.^[63] La tombe d'Aïcha, comme celles de toutes les autres personnalités de l'islam primitif inhumées à al-Baqi, ne porte donc aujourd'hui plus aucun signe distinctif visible — une situation qui contraste nettement avec la vénération continue, dans la tradition catholique, des tombeaux et reliques des saints depuis l'Antiquité chrétienne.

Une figure clivée entre sunnisme et chiisme

La mémoire d'Aïcha demeure, quatorze siècles après sa mort, profondément clivée selon les traditions islamiques. Pour le sunnisme, elle est vénérée comme l'une des plus grandes autorités religieuses de l'islam classique, « Mère des croyants » par excellence, dont l'enseignement irrigue directement le droit et la théologie sunnites.^[64] Pour le chiisme, en revanche, son opposition armée à Ali ibn Abi Talib — premier imam de la lignée chiite — en fait une figure largement critiquée, dont le Nahj al-Balagha, recueil de sermons attribués à Ali, garde la trace des reproches adressés à Talha et Zubayr pour avoir rompu leur allégeance après l'avoir librement prêtée.^[65] Cette divergence de mémoire, loin d'être un détail secondaire, structure encore aujourd'hui une part importante des tensions doctrinales entre les deux grandes branches de l'islam.

La relecture historiographique contemporaine

L'historienne américaine Denise A. Spellberg, dans son ouvrage de référence Politics, Gender, and the Islamic Past: The Legacy of 'A'isha bint Abi Bakr (Columbia University Press, 1994), montre comment la mémoire d'Aïcha fut réinterprétée au fil des siècles par les commentateurs musulmans postérieurs, notamment sur la question de la participation féminine à la vie publique.^[66] Elle relève en particulier que le rôle d'Aïcha à la bataille du Chameau — où elle demeure, insiste Spellberg, cachée derrière les rideaux fermés de son palanquin durant tout l'affrontement — fut ultérieurement instrumentalisé par certains commentateurs pour argumenter que les femmes ne devaient jamais participer aux affaires publiques, alors même que la vie d'Aïcha démontre, par ailleurs, l'inverse.^[67] Ce travail s'inscrit dans la continuité de la biographie académique pionnière de l'orientaliste Nabia Abbott, Aishah: The Beloved of Mohammed (University of Chicago Press, 1942), première étude savante approfondie consacrée à sa vie en langue occidentale.^[68]

Une érudite dans un cadre religieux non chrétien

La stature intellectuelle d'Aïcha, reconnue même par ses adversaires politiques, mérite d'être prise au sérieux plutôt qu'ignorée par un regard catholique pressé. L'histoire du christianisme connaît elle aussi des femmes devenues, malgré les résistances de leur temps, des autorités doctrinales de premier plan : sainte Catherine de Sienne, dont les écrits pesèrent sur la papauté elle-même, ou sainte Thérèse d'Avila, toutes deux proclamées docteurs de l'Église par Paul VI en 1970 — un rapprochement de forme, non de fond, puisque l'autorité de ces saintes catholiques s'enracine dans une mystique de l'union à la Trinité et dans l'obéissance ecclésiale, radicalement étrangère au cadre théologique unitaire et légaliste dans lequel s'inscrit l'érudition d'Aïcha. La reconnaissance par l'islam sunnite classique de la compétence intellectuelle d'une femme sur des questions de droit et de doctrine, dans une société patriarcale, demeure néanmoins un fait historique notable, que l'article Islam et réponse catholique met en tension avec d'autres aspects du statut de la femme dans le Coran et la tradition juridique islamique classique.

Le problème de la « révélation opportune »

Le cas de l'affaire du collier, développé plus haut, illustre de façon particulièrement nette une difficulté théologique de fond que la tradition catholique a toujours prise au sérieux dans le discernement des révélations privées : l'exigence, retenue par la tradition ecclésiale du discernement, que le contenu d'une révélation authentique ne serve pas directement l'intérêt personnel de celui qui la reçoit — le Catéchisme rappelant pour sa part que ces révélations n'ajoutent rien au dépôt de la foi.^[69] Que la révélation innocentant Aïcha survienne précisément dans le foyer de Mahomet, au moment où lui-même en avait le plus besoin pour trancher un doute conjugal, s'ajoute à une série d'autres passages coraniques dont la coïncidence avec la situation personnelle du Prophète a été relevée, dans l'histoire même de l'exégèse islamique, avant de l'être par la critique occidentale moderne. Ce point, comme celui — distinct — de l'âge d'Aïcha au moment de son mariage, est développé de façon systématique et sourcée dans le dossier Islam et réponse catholique, auquel cet article renvoie pour l'analyse apologétique complète — le fait et la réponse catholique étant déjà donnés plus haut, dans la section du contrat de mariage.

Une vie qui éclaire les tensions internes de l'islam naissant

Au-delà des questions strictement doctrinales, la trajectoire d'Aïcha — épouse préférée, veuve savante, puis cheffe de guerre vaincue — offre un témoignage précieux sur les tensions structurelles qui traversent l'islam dès sa première génération : rivalité entre la maison d'Abu Bakr et celle d'Ali, statut ambigu réservé aux femmes malgré la reconnaissance de leur compétence intellectuelle, absence de mécanisme clair de succession qui conduira, en un quart de siècle à peine, une communauté religieuse jeune à sa première guerre civile. Ces fractures originelles, dont la bataille du Chameau constitue le premier acte armé, éclairent d'un jour utile la scission ultérieure entre sunnisme et chiisme, que le dossier Que dit l'Église sur l'islam ? situe dans le regard magistériel contemporain porté sur l'ensemble de la tradition musulmane.

• Mahomet (v. 570-632) — la vie du prophète de l'islam, dont Aïcha fut la troisième épouse ; y est développée en détail la question de l'âge d'Aïcha au moment du mariage.
• Islam et réponse catholique — le dossier doctrinal d'ensemble sur le Coran et la réponse apologétique catholique, incluant l'analyse complète du mariage avec Aïcha et des révélations coïncidant avec la situation personnelle du Prophète.
• Que dit l'Église sur l'islam ? — la position magistérielle contemporaine, de Vatican II au Catéchisme.
• Al-Ash'ari (874-936) — le théologien fondateur du kalâm ash'arite, deux siècles et demi après Aïcha, dans la même famille éditoriale des grandes figures de l'islam sunnite classique.