Ali ibn Abi Talib (v. 600-661)

Naissance hachémite et généalogie contestée

Ali naît à La Mecque vers 599-600, traditionnellement situé au 13 rajab, dans le clan des Banû Hâshim, l'une des branches les plus respectées — sans être la plus riche — de la tribu qraychite.^[21] Il est le fils d'Abû Tâlib ibn Abd al-Muttalib, oncle paternel de Mahomet et chef du clan hachémite après la mort de son propre père, et de Fâtima bint Asad, elle-même issue des Banû Hâshim par une autre branche.^[22] Cette double appartenance fait d'Ali le cousin germain de Mahomet par les hommes, et le place, dès sa naissance, au cœur du clan qui protégera bientôt le Prophète naissant contre l'hostilité qraychite.

Une tradition largement diffusée — reprise hors du seul cercle chiite — veut qu'Ali soit né à l'intérieur même de la Kaaba, cas unique dans toute la biographie islamique classique.^[23] Les historiens académiques contemporains restent toutefois prudents : les données généalogiques et les récits de naissance remontant au VIᵉ siècle échappent, par nature, à toute vérification indépendante des sources musulmanes elles-mêmes, rédigées plus d'un siècle après les faits.^[24] Cette réserve méthodologique, courante chez les islamologues, ne remet pas en cause l'essentiel du cadre familial d'Ali, mais invite à distinguer le noyau historique relativement solide (filiation, clan, lien de parenté avec Mahomet) des développements légendaires postérieurs (lieu exact de la naissance, circonstances merveilleuses).

Recueilli par Mahomet pendant une famine

Vers l'âge de cinq ans, une sécheresse frappe La Mecque et appauvrit Abû Tâlib, alors chargé d'une famille nombreuse. Mahomet — déjà à l'aise financièrement grâce à son mariage avec Khadîja bint Khuwaylid — propose à son oncle de prendre en charge l'un de ses enfants pour alléger sa charge ; il persuade son autre oncle, al-Abbâs, de faire de même.^[25] Al-Abbâs recueille Ja'far, futur Ja'far al-Tayyâr (« celui qui vole », martyr de Mu'ta en 629), tandis que Mahomet prend Ali sous son toit. Ali grandit ainsi dans le foyer même du futur prophète et de Khadîja — un fait que la tradition chiite retient comme la preuve qu'Ali, à la différence de la quasi-totalité des autres compagnons convertis à l'âge adulte, n'a jamais pratiqué l'idolâtrie de son plein gré.

Le premier converti ? Un désaccord fondateur

Vers 609-610, alors qu'il n'a qu'environ dix ans, Ali compte, selon la tradition la plus répandue, parmi les tout premiers musulmans — pour le chiisme et pour une partie des sources sunnites anciennes, il en serait même le tout premier converti masculin, avant Abû Bakr lui-même.^[26] L'épisode le plus souvent invoqué à l'appui de cette priorité est le « banquet des Banû Hâshim » (da'wat dhûl-'ashîra), rapporté par Ibn Ishâq dans la recension d'Ibn Hishâm : réunissant les membres de son clan pour leur annoncer sa mission, Mahomet aurait demandé lequel d'entre eux voulait bien être son soutien, son frère et son successeur — seul le jeune Ali, dit le récit, se serait levé pour répondre à l'appel.^[27]

Al-Tabarî (m. 923), plus prudent que ses devanciers, rapporte plusieurs traditions contradictoires sur l'ordre exact de conversion entre Ali, Abû Bakr et l'affranchi Zayd ibn Hâritha, sans trancher personnellement.^[28] D'autres sources sunnites distinguent Ali comme « premier enfant converti » et réservent le titre de premier converti adulte à Abû Bakr ou à Zayd — une nuance qui, dès les toutes premières générations musulmanes, laisse déjà transparaître la question de la priorité spirituelle d'Ali comme un enjeu politique autant que biographique.^[29] L'historien Wilferd Madelung, dont l'étude de référence sur la succession de Mahomet est régulièrement identifiée par la critique académique comme penchant vers la lecture favorable à Ali, considère néanmoins cette priorité de conversion comme l'un des éléments les mieux attestés de la biographie d'Ali, quoique son interprétation politique reste disputée.^[30]

En 622, à la veille de l'Hégire, un groupe de chefs qraychites encercle la maison de Mahomet à La Mecque avec l'intention de l'assassiner pendant son sommeil. Ali accepte alors de s'allonger dans le lit du Prophète, enveloppé dans son manteau, pour faire croire à sa présence et permettre à Mahomet de s'échapper vers la grotte de Thawr, avant de rejoindre Médine quelques jours plus tard.^[31] Cette Laylat al-Mabit (« nuit du coucher »), rapportée aussi bien par les sources sunnites que chiites, compte parmi les très rares épisodes de la vie d'Ali sur lesquels les deux traditions s'accordent sans réserve — un fait suffisamment remarquable pour être souligné, tant l'essentiel de sa biographie ultérieure sera au contraire l'objet de lectures divergentes.

La tradition exégétique, reprise aussi bien par des commentateurs chiites que par certains tafsirs sunnites classiques, rattache à ce sacrifice le verset coranique suivant :

« Parmi les hommes, il en est un qui se vend lui-même pour la recherche de l'agrément de Dieu. Et Dieu est plein de compassion envers ses serviteurs. » — Coran, sourate al-Baqara, verset 2, 207^[32]

Ali ne reste à La Mecque que le temps de restituer à leurs propriétaires légitimes les dépôts confiés au Prophète par des Mecquois — juifs et polythéistes compris — qui, malgré l'hostilité religieuse ambiante, continuaient de lui faire confiance comme dépositaire honnête.

Le mariage avec Fâtima az-Zahra

Selon la tradition biographique la plus répandue, Abû Bakr puis Omar ibn al-Khattâb avaient chacun demandé la main de Fâtima, fille de Mahomet et Khadîja, et essuyé un refus.^[33] Le mariage fut finalement contracté avec Ali, probablement dans le courant de l'an 1 ou 2 de l'Hégire (623-625), selon certaines chronologies peu après la bataille de Badr — Wikishia, source chiite, avance la date précise du 1ᵉʳ dhû l-hijja an 2 (25 mai 624).^[34] Le récit complet de ce mariage, de ses enfants — Hassan, Hussein, Zaynab et Umm Kulthum —, et de la vie du couple relève de l'article dédié à Fâtima az-Zahra, qui en développe le détail ; on se contentera ici de noter les éléments propres à la biographie d'Ali lui-même.

Une dot devenue référence juridique

N'ayant rien à offrir comme dot (mahr), Ali vendit, sur suggestion de Mahomet, son armure — un bouclier de mailles surnommé al-hutamiyya, cadeau antérieur du Prophète — à Othmân ibn Affân, pour une somme que les versions font varier entre 400 et 480 dirhams d'argent.^[35] Othmân, dit la tradition, restitua ensuite le bouclier à Ali en cadeau de mariage. Ce montant, rapporté notamment par Abû Dâwûd (hadith n° 2125) et par al-Nasâ'î (hadith n° 3375) via une chaîne remontant à Ibn Abbâs, est devenu dans la jurisprudence sunnite classique le mahr al-sunna — la dot de référence jugée modeste et conforme à l'exemple prophétique, opposée aux dots excessives que certains juristes ultérieurs jugeront contraires à l'esprit de simplicité de l'islam primitif.^[36]

Du vivant de Mahomet, Ali participe à la quasi-totalité des grandes batailles de la jeune communauté musulmane, s'y illustrant à la fois comme porte-étendard et comme combattant redouté pour sa force et son courage personnels.

Badr, Uhud et la légende de l'épée Dhu'l-Fiqar

À la bataille de Badr (624), première victoire militaire de l'islam, Ali est porte-étendard des musulmans ; il y tue en duel Walîd ibn Utba, frère de la future Hind bint Utba, et, selon une autre tradition, également Talha ibn Abî Talha, porte-étendard des polythéistes.^[37] C'est à l'issue de cette bataille que Mahomet lui aurait offert, selon une tradition rapportée par al-Tirmidhî mais qu'il qualifie lui-même de hasan gharîb — c'est-à-dire reposant sur une chaîne de transmission unique et peu corroborée —, l'épée à double pointe Dhu'l-Fiqar, devenue depuis l'un des symboles les plus reconnaissables de l'iconographie chiite et soufie.^[38]

À Uhud (625), Ali défend farouchement un Mahomet blessé et encerclé. La tradition biographique rapportée par al-Tabarî — mais absente des recueils canoniques de hadith — fait entendre, à ce moment du combat, une voix venue du ciel proclamant : « Pas de héros si ce n'est Ali, pas d'épée si ce n'est Dhu'l-Fiqar » (lâ fatâ illâ 'Alî, lâ sayfa illâ Dhû'l-Fiqâr).^[39] Cette formule, extrêmement populaire dans l'iconographie et la piété populaire chiites comme soufies, est cependant jugée fabriquée (mawdû') par des critiques classiques du hadith comme Ibn al-Jawzî, en raison de la faiblesse de ses chaînes de transmission — un jugement qui invite à la ranger parmi les légendes édifiantes plutôt que parmi les faits historiquement établis.^[40]

Le duel du Fossé contre Amr ibn Abd Wudd

Lors de la bataille du Fossé (Khandaq, 627), le champion qraychite Amr ibn Abd Wudd, réputé valoir mille hommes au combat, franchit la tranchée creusée sur ordre de Mahomet et lance un défi en duel qu'aucun musulman n'ose relever. Mahomet, selon la tradition, refuse d'abord qu'Ali s'engage avant de céder ; Ali tue Amr ibn Abd Wudd au terme d'un combat resté célèbre dans la mémoire islamique, provoquant la retraite en déroute des tribus confédérées.^[41] Un hadith rapporté par al-Hâkim al-Nîshâpûrî dans son Mustadrak 'alâ l-Sahîhayn (t. 3, p. 34, n° 4327), largement repris par la tradition chiite mais dont l'authenticité reste discutée par les spécialistes du hadith, attribue à Mahomet cette appréciation du duel : « Le duel d'Ali contre Amr ibn Abd Wudd, le jour du Fossé, vaut plus que toutes les bonnes œuvres de ma communauté jusqu'au Jour de la Résurrection. »^[42]

Khaybar : l'étendard, les yeux guéris et la porte contestée

Lors du siège de la forteresse juive de Khaybar (628), Mahomet annonce la veille de l'assaut décisif : « Demain, je donnerai l'étendard à un homme par la main de qui Dieu accordera la victoire. » Le lendemain, Ali, souffrant des yeux, est amené devant lui ; Mahomet lui touche les yeux, qui guérissent aussitôt, avant de lui remettre l'étendard en ces termes rapportés dans le recueil de Muslim :

« Je donnerai l'étendard à quelqu'un par la main de qui Dieu accordera la victoire, qui aime Dieu et Son Messager, et que Dieu et Son Messager aiment. » — Mahomet, rapporté par Sahl ibn Sa'd, cité dans Sahih Muslim, hadith 2406, Livre des mérites des Compagnons^[43]

Ce même épisode figure, dans des termes très proches, dans Sahih al-Bukhârî, hadith 3701, ce qui en fait l'un des faits les mieux attestés de la biographie militaire d'Ali.^[44] La tradition rapporte encore qu'Ali tua en duel le champion juif Marhab, défenseur de la forteresse d'al-Qamûs — celle-là même dont Abû Bakr, quelques jours plus tôt, n'était pas parvenu à s'emparer.^[45]

Une tradition populaire beaucoup plus tardive, très répandue dans l'iconographie chiite, veut également qu'Ali ait arraché de ses mains la porte de la forteresse de Khaybar pour s'en servir de bouclier ou de pont, porte que quarante hommes réunis n'auraient ensuite pu soulever. Cet épisode est cependant jugé inauthentique par les critiques du hadith sunnites les plus rigoureux : al-Sakhâwî déclare toutes les chaînes de transmission qui le rapportent extrêmement faibles, jugement partagé par al-Bayhaqî et Ibn Kathîr.^[46] Il s'agit là d'un exemple caractéristique de légende édifiante née de la vénération populaire pour Ali, à distinguer soigneusement des faits établis par la critique historique du hadith.

Tabûk et le hadith de la position d'Aaron

L'expédition de Tabûk (630) contre l'Empire byzantin est la seule grande campagne du vivant de Mahomet à laquelle Ali ne participe pas : le Prophète le laisse gouverneur intérimaire de Médine. C'est à cette occasion qu'est rapporté l'un des hadiths les plus célèbres concernant Ali — accepté, fait suffisamment rare pour être souligné, aussi bien par les recueils sunnites que par la tradition chiite :

« N'es-tu pas satisfait, Ali, d'être pour moi ce qu'Aaron était pour Moïse, si ce n'est qu'il n'y aura pas de prophète après moi ? » — Mahomet, rapporté dans Sahih al-Bukhârî, hadith 4416, et Sahih Muslim, hadith 2404, également transmis par Sunan al-Tirmidhî et Sunan Ibn Mâja^[47]

L'accord sur l'authenticité du hadith ne s'étend cependant pas à son interprétation. Les sunnites y voient une simple marque d'honneur et de confiance personnelle — Aaron n'ayant jamais succédé à Moïse comme législateur, mais l'ayant seulement secondé de son vivant —, sans portée dynastique. Les chiites, au contraire, y lisent une désignation implicite : de même qu'Aaron fut, selon le Coran lui-même, associé de plein droit à l'autorité de Moïse, Ali le serait à celle de Mahomet.^[48] Cette divergence d'interprétation, déjà présente sur un texte pourtant consensuel dans son authenticité, annonce le désaccord bien plus radical qui s'ouvrira deux ans plus tard à Ghadîr Khumm.

Le sermon de la mare de Khumm

Le 18 dhû l-hijja de l'an 10 de l'Hégire (16 mars 632), au retour du pèlerinage d'adieu, Mahomet fait arrêter la caravane des pèlerins près de la mare — ou oasis — de Khumm, non loin d'al-Juhfa, sur la route entre La Mecque et Médine.^[49] Devant une foule nombreuse, il prend la main d'Ali et prononce une phrase restée depuis au centre de la controverse la plus fondamentale de l'histoire islamique :

« De quiconque je suis le mawlâ, Ali est aussi son mawlâ. Ô Dieu, sois l'allié de qui l'a pour allié, et l'ennemi de qui l'a pour ennemi. » — Mahomet, à Ghadîr Khumm, rapporté notamment dans Sunan al-Tirmidhî, hadith 3713, et le Musnad d'Ahmad ibn Hanbal^[50]

Ce hadith figure, sous des formulations voisines, dans un nombre exceptionnellement élevé de chaînes de transmission — plus de trente selon le Musnad d'Ahmad ibn Hanbal, attribuées à plus de dix Compagnons différents distincts —, également rapporté par al-Nasâ'î (Khasâ'is 'Alî, hadith 79) et Ibn Mâja (hadith 121).^[51] Al-Tirmidhî lui-même le qualifie de hasan gharîb pour la version qu'il transmet, mais des autorités postérieures du hadith — al-Dhahabî, qui le juge mutawâtir (transmis par un nombre de chaînes tel qu'il exclut toute collusion), Ibn Hajar al-'Asqalânî et al-Haythamî — l'estiment globalement bien attesté, quelles que soient les réserves portant sur telle ou telle chaîne particulière.^[52]

« Mawlâ » : un mot, deux lectures

Toute la controverse tient à un seul mot arabe, mawlâ, dont la racine w-l-y (« être proche de », « avoir autorité sur ») recouvre, selon le lexicographe classique Ibn Manzûr (Lisân al-'Arab), plus d'une quarantaine de sens possibles : maître, seigneur, client, affranchi, allié, patron, protecteur, tuteur — ou successeur.^[53]

La lecture sunnite tient que l'épisode, quelle que soit son authenticité largement reconnue, loue la piété et le rang d'Ali sans instituer de succession politique — d'autant que la phrase est immédiatement suivie d'une formule de bénédiction (« sois l'allié de qui l'a pour allié ») qui, selon cette lecture, s'apparente davantage à une prière qu'à un acte juridique de nomination.^[54] La lecture chiite, à l'inverse, considère Ghadîr Khumm comme le moment même où l'islam fut « parachevé » — un rattachement traditionnel chiite au verset coranique 5, 3 — et où Ali fut explicitement institué wasî, légataire spirituel et politique du Prophète.^[55] Cette journée est célébrée chaque année par les chiites comme l'Aïd al-Ghadîr, qu'ils tiennent pour la plus grande des fêtes (Eid Allah al-Akbar), devant l'Aïd al-Fitr et l'Aïd al-Adha — et bien distincte de l'Achoura, qui est une commémoration de deuil et non une fête.^[56]

Ce qu'en disent les islamologues

Sur le terrain académique, la controverse traverse aussi les études universitaires elles-mêmes. Wilferd Madelung, dans son étude de référence sur la succession de Mahomet, soutient qu'Ali fut explicitement désigné à Ghadîr Khumm et par d'autres indices convergents, et que le schisme qui s'ensuivit ne fut pas inévitable mais résulta de choix politiques concrets ayant marginalisé sa revendication.^[57] Hassan Abbas, dans sa biographie récente publiée par Yale University Press, suit une lecture proche.^[58] Plusieurs recensions académiques de ces deux ouvrages relèvent cependant que leurs auteurs penchent, l'un comme l'autre, vers une lecture favorable à la cause alide des sources anciennes — une thèse savante respectée, mais qui ne représente pas un consensus historiographique.^[59] Laura Veccia Vaglieri, dans son article de l'Encyclopaedia of Islam, incarne à l'inverse une position plus classiquement prudente : elle reconnaît la réalité de l'événement — la prise de main, la question rhétorique adressée à la foule — sans trancher en faveur d'une lecture successorale explicite, retenant plutôt un sens de patronage et de protection.^[60]

L'absence d'Ali à Saqifa

À la mort de Mahomet, le 8 juin 632, tandis qu'Ali et la famille proche du Prophète s'occupent des rites funéraires, une partie des Ansâr — musulmans médinois — se réunit au Saqifa (hall couvert) du clan des Banû Sâ'ida pour désigner un successeur issu de leurs propres rangs. Alertés, Abû Bakr, Omar et Abû 'Ubayda ibn al-Jarrâh — seuls Muhâjirûn présents — s'y rendent en hâte ; après un débat vif, Omar prend la main d'Abû Bakr et lui prête le premier serment d'allégeance (bay'a), entraînant l'assemblée à sa suite.^[61] Le détail complet de cette assemblée, et de l'épisode contesté d'un possible raid sur la maison de Fâtima pour contraindre Ali à se soumettre, est développé dans les articles consacrés à Omar ibn al-Khattâb et Fâtima az-Zahra.

Wilferd Madelung relève que les Ansâr cherchaient avant tout à reprendre le contrôle politique de Médine, non une élection au sens moderne, et que leur chef Sa'd ibn Ubâda dut être réduit à la soumission par la force selon plusieurs sources — signe qu'une résistance substantielle exista d'abord parmi eux.^[62] Omar lui-même qualifiera plus tard cette décision de falta — un accord précipité, mal réfléchi — formule que Madelung retient comme la source possible des tensions qui aboutiront, un quart de siècle plus tard, à la première grande discorde (al-fitna al-kubrâ).^[63]

Le serment tardif

Selon les accounts sunnites, qui s'appuient notamment sur des passages de Sahih al-Bukhârî et Sahih Muslim, Ali ne prête serment à Abû Bakr qu'environ six mois plus tard, après la mort de Fâtima, choisissant alors volontairement de préserver l'unité de la communauté naissante plutôt que de perpétuer la division.^[64] La tradition chiite, à l'inverse, affirme que ce serment fut extorqué sous la contrainte. Madelung lui-même résume la situation en observant : « Il est très probable qu'Ali n'ait pas prêté allégeance à Abû Bakr avant que son épouse Fâtima ne meure, dans les six mois qui suivirent. »^[65] Ayant perdu, avec la mort de Fâtima, son principal soutien politique, Ali renonce alors à ses prétentions immédiates au califat — un compromis politique, selon la lecture de Madelung, non une reconnaissance de la pleine légitimité de ses prédécesseurs.^[66]

Conseiller respecté sous Omar et candidat malheureux face à Othmân

Durant le califat d'Omar ibn al-Khattâb (634-644), Ali occupe une position de conseiller religieux et juridique respecté, sans exercer de charge de gouverneur provincial. À la mort d'Omar, assassiné en novembre 644, Ali figure parmi les six membres du conseil électif (shûrâ) institué par le calife mourant pour désigner son successeur — aux côtés d'Othmân ibn Affân, d'Abd al-Rahmân ibn Awf, de Sa'd ibn Abî Waqqâs, d'al-Zubayr ibn al-Awwâm et de Talha ibn Ubayd Allah.^[67] Le détail de ce conseil, de l'interrogatoire mené par Ibn Awf et du refus d'Ali de s'engager au-delà du Coran et de la Sunna — condition qu'Othmân, lui, accepte sans réserve — est développé dans l'article consacré à Othmân ibn Affân, qui rapporte notamment le témoignage ultérieur d'Ali défendant la recension coranique décidée par son rival malheureux.

Le califat d'Othmân (644-656) se solde par une contestation croissante, à laquelle plusieurs proches d'Ali — Abû Dharr al-Ghifârî, Ammâr ibn Yâsir — sont mêlés, avant que le calife ne soit assiégé puis assassiné dans sa propre maison le 17 juin 656.^[68] Ali est acclamé calife dès le lendemain, en pleine présence des insurgés qui venaient de tuer Othmân — une circonstance qui hypothèque d'emblée, aux yeux d'une partie de la communauté, la légitimité de son propre califat.

Une élection sous la pression des insurgés

La bay'a d'Ali est prêtée le 18 juin 656 à la mosquée du Prophète à Médine.^[69] Ali se montre d'abord réticent à accepter, précisément parce que ceux qui le pressent le plus fortement sont les insurgés provinciaux responsables du meurtre d'Othmân ; il aurait préféré un rôle de conseiller (wazîr) plutôt que la charge califale elle-même.^[70] Il finit par céder sous la pression conjuguée des Ansâr, des Muhâjirûn et des notables médinois. Environ 500 à 600 compagnons prêtent alors serment ; Madelung juge cette bay'a moins marquée par la coercition que celle d'Abû Bakr en 632.^[71] Des figures notables refusent néanmoins leur allégeance, parmi lesquelles Sa'd ibn Abî Waqqâs, Abd Allah ibn Umar et Usâma ibn Zayd.^[72] Le soutien à Ali reste large parmi les Ansâr, les Muhâjirûn et les insurgés eux-mêmes, mais nettement plus restreint parmi les Qraychites, en particulier les Omeyyades, qui aspiraient à leur propre part du pouvoir.^[73]

Une politique de restitution et d'égalité

Une fois calife, Ali entreprend de redistribuer équitablement les revenus du Trésor public entre tous les musulmans, suivant selon la tradition l'exemple de Mahomet lui-même — il aurait fait distribuer chaque vendredi le contenu du trésor de Kufa.^[74] Il annonce surtout son intention de reprendre les terres publiques qu'Othmân avait concédées à ses proches durant son règne, largement perçu comme entaché de népotisme.^[75] Cette politique tranche nettement avec celle d'Omar, qui distribuait les revenus étatiques selon le mérite et l'ancienneté dans l'islam, créant de facto des différences de classe ; Ali cherche au contraire à défaire cette hiérarchie sociale au nom d'un idéal d'égalité entre croyants.^[76]

Madelung voit dans cette intransigeance politique un signe de « naïveté politique », un refus de tout compromis avec les réalités du pouvoir ; l'islamologue Mahmoud Ayoub préfère y voir de l'« idéalisme » plutôt que de la naïveté, notant que cette droiture intransigeante, conjuguée à des politiques égalitaristes, aliéna une partie importante des Arabes, en particulier la puissante tribu qraychite.^[77] Conséquence directe : Talha et Zubayr, compagnons qraychites ayant amassé une fortune considérable sous Othmân, se révoltent contre Ali après son refus de leur accorder des faveurs particulières — lien que l'islamologue Sayyid Husain Jafri établit directement avec la crise qui suit.^[78]

La bataille du Chameau

Convaincue, avec Talha et Zubayr, qu'Ali tarde délibérément à châtier les meurtriers d'Othmân, Aïcha bint Abi Bakr lève une armée à Bassora. L'affrontement, connu sous le nom de bataille du Chameau, a lieu le 8 décembre 656 (15 jumâdâ II 36 AH) : le combat, centré sur le chameau qui porte le palanquin d'Aïcha, dure environ quatre heures, de midi au coucher du soleil.^[79] Selon les estimations basses retenues par Madelung, les pertes s'élèvent à environ 2 500 morts côté coalition contre 400 à 500 côté Ali.^[80] Talha est tué au combat, vraisemblablement par Marwân ibn al-Hakam ; Zubayr, qui avait quitté le champ de bataille avant l'affrontement décisif, est assassiné peu après par des partisans d'al-Ahnaf ibn Qays.^[81] Ali l'emporte, traite Aïcha avec respect et la fait raccompagner vers le Hedjaz par son demi-frère Muhammad ibn Abî Bakr.^[82] Le récit complet de cette bataille, de ses causes et de ses conséquences pour la mémoire d'Aïcha, est développé dans l'article consacré à Aïcha bint Abi Bakr.

Ali lui-même, dans un sermon conservé par la tradition chiite, jugera sévèrement la rupture d'allégeance de ses deux principaux adversaires :

« Chacun de ces deux [Talha et Zubayr] aspirait ardemment à s'emparer du pouvoir, au détriment même de son propre allié. » — Ali ibn Abi Talib, Nahj al-Balâgha, sermon 148, compilation attribuée à al-Sharif al-Radi^[83]

Kufa, nouvelle capitale

Après sa victoire, Ali transfère le siège du califat de Médine vers Kufa, ville-garnison d'Irak. Les raisons en sont d'abord stratégiques : c'est sur l'armée de Kufa qu'Ali peut compter en cas de conflit ouvert avec Muâwiya, gouverneur de Syrie ; le transfert répond aussi au souci de préserver Médine et La Mecque de nouveaux troubles civils comparables à ceux qui avaient coûté la vie à Othmân.^[84] Ce déplacement, définitif, marque la fin du rôle de capitale politique que Médine avait tenu depuis l'Hégire.

Les Corans levés sur les lances

Muâwiya ibn Abî Sufyân, gouverneur de Syrie et parent d'Othmân, refuse de reconnaître le califat d'Ali tant que les meurtriers de son cousin ne sont pas châtiés. Les négociations échouent, et les deux armées se rencontrent à Siffîn, sur la rive de l'Euphrate près de l'actuelle Raqqa, à partir de mai 657, le combat principal se déroulant les 26-28 juillet 657 (8-10 safar 37 AH).^[85] Le premier jour, l'aile droite d'Ali cède du terrain ; le second, les Irakiens repoussent l'aile gauche syrienne, forçant Muâwiya à fuir précipitamment son propre pavillon ; les troisième et quatrième jours voient l'avantage devenir décisif pour Ali.^[86]

C'est alors que, sur suggestion de son conseiller Amr ibn al-Âs, l'armée syrienne, en passe d'être défaite, hisse des pages du Coran sur ses lances en scandant : « Que le Livre de Dieu juge entre nous ! » — un geste qui suspend immédiatement le combat.^[87]

L'arbitrage contesté d'Adhruh

Ali accepte, sur la base même du Coran qu'il ne peut refuser d'invoquer, le principe d'un arbitrage (tahkîm) : il délègue Abû Mûsâ al-Ash'arî, tandis que Muâwiya délègue Amr ibn al-Âs. Les deux hommes se rencontrent à Adhruh. Selon le récit traditionnel, largement répandu mais dont l'historicité précise reste débattue par les historiens critiques, Abû Mûsâ aurait annoncé publiquement la destitution d'Ali ; mais Amr ibn al-Âs, au lieu de proclamer symétriquement la destitution de Muâwiya, confirma seulement celle d'Ali et proclama son propre camp vainqueur — une manœuvre jugée déloyale envers son homologue, qui affaiblit durablement l'autorité d'Ali et consolide, à l'inverse, la position politique de Muâwiya.^[88]

En acceptant l'arbitrage, Ali traitait de fait Muâwiya sur un pied d'égalité — un geste qui provoque la colère d'une partie de ses propres partisans, qui proclament que « le jugement n'appartient qu'à Dieu seul » (lâ hukma illâ li-llâh), estimant qu'Ali avait commis une faute grave en remettant à des hommes une décision qui n'appartenait qu'au Livre de Dieu.^[89]

Les partisans qui rejettent l'arbitrage de Siffîn forment un groupe distinct, les kharijites (« ceux qui sortent »), qui accusent Ali de blasphème pour avoir consenti à cet arbitrage plutôt que de s'en remettre au seul jugement divin.^[90] Retirés à Nahrawân, ils exigent qu'Ali reconnaisse publiquement son « erreur » et livre les meurtriers d'Othmân — exigence paradoxale, ces mêmes kharijites comptant à l'origine parmi les insurgés anti-Othmân qui avaient porté Ali au pouvoir.

La confrontation, connue sous le nom de bataille de Nahrawân, a lieu le 17 juillet 658 près du canal du même nom, non loin de Bagdad. Ali dispose d'environ 14 000 hommes contre des forces kharijites initialement estimées à 4 000, réduites à 2 800 après qu'environ 1 200 combattants eurent accepté l'amnistie proposée avant la bataille.^[91] L'issue est un massacre : environ 2 400 kharijites tués, contre sept à treize hommes seulement du côté d'Ali.^[92] Le mouvement kharijite, bien qu'écrasé militairement, survit néanmoins sous des formes résiduelles jusqu'au Xᵉ siècle, et laisse une empreinte durable sur la théologie politique islamique par sa doctrine radicale de l'exclusion du croyant en péché grave.^[93]

Ibn Muljam et le complot de Qatâmi

Les sources hésitent entre le 26, le 28 ou le 30 janvier 661 (17, 19 ou 21 ramadan 40 AH) pour la date de l'attentat qui coûte la vie à Ali — le consensus le plus répandu retient le 19 ramadan (28 janvier).^[94] L'assassin, Abd al-Rahmân ibn Muljam, est un kharijite dissident agissant par vengeance pour la défaite de Nahrawân. Selon al-Tabarî, Ibn Muljam rencontre à Kufa un groupe de la tribu Taym al-Ribâb en deuil de ses morts de Nahrawân, dont une femme nommée Qatâmi, qui exige comme « dot de mariage » l'assassinat d'Ali.^[95] Ibn Muljam recrute deux complices, Shabîb ibn Bujra et Wardân ibn al-Mujâlid, dont les coups manquent leur cible ; capturés après leur fuite, ils sont exécutés.

La mosquée de Kufa et la sépulture secrète de Najaf

Le 19 ramadan (28 janvier 661), Ali est frappé au sommet du crâne d'un coup d'épée empoisonnée alors qu'il se rend à la Grande Mosquée de Kufa pour la prière du matin. Il meurt environ deux jours plus tard, à l'âge de 62 ou 63 ans.^[96] Avant de mourir, il aurait demandé soit une application stricte du talion contre Ibn Muljam, soit son pardon ; son fils Hassan fait finalement exécuter l'assassin.

Par crainte de profanation, le corps d'Ali est enterré secrètement, sans que l'emplacement exact de la tombe soit rendu public. Ce n'est que sous le califat abbasside de Hâroun al-Rachîd (r. 786-809) que l'emplacement aurait été révélé et identifié, et qu'un premier édifice y fut élevé (vers 786-791) ; le sanctuaire de Najaf, l'un des lieux les plus vénérés de tout l'islam chiite, fut ensuite reconstruit à plusieurs reprises — par Adud al-Dawla (977), sous les Seldjoukides (1086), puis sous les Safavides (Shah Ismaïl, vers 1500) — avant les travaux et agrandissements poursuivis sous le shah Safi (r. 1629-1642).^[97]

À la mort d'Ali, son fils aîné Hassan ibn Ali est acclamé calife à Kufa, le 21 ramadan 40 AH (janvier 661). Le rapport de force lui est cependant très défavorable : selon al-Tabarî, ses forces comptent environ 40 000 hommes, au moral bas et à la logistique fragilisée par cinq années de guerre civile ininterrompue, face à environ 60 000 troupes syriennes de Muâwiya, mieux approvisionnées et fidèles.^[98] En août 661, Hassan conclut avec Muâwiya un traité par lequel il cède le califat à condition que celui-ci gouverne selon le Coran et la Sunna, qu'un conseil désigne son successeur — donc sans transmission héréditaire directe — et que les partisans de Hassan bénéficient d'une amnistie générale.^[99]

Muâwiya entre alors à Kufa sans opposition et reçoit l'allégeance dans tout l'empire musulman ; cette année sera appelée par les sources anciennes « l'année de l'unité » ('âm al-jamâ'a).^[100] Selon Ibn Abî'l-Hadîd (m. 1258) et Abû al-Faraj al-Isfahânî (m. 967), Muâwiya, une fois au pouvoir, renie publiquement les termes du traité, déclarant n'avoir pas combattu les Irakiens pour qu'ils pratiquent l'islam — ce qu'ils faisaient déjà — mais pour en être le maître.^[101] Cette rupture marque la fondation de la dynastie omeyyade héréditaire, qui gouvernera le monde musulman jusqu'en 750, et clôt définitivement l'ère des quatre califes « bien guidés » ouverte par Abû Bakr en 632.

Premier imam du chiisme duodécimain

Pour le chiisme duodécimain (Ithnâ 'Ashariyya), qui constitue aujourd'hui la branche majoritaire du chiisme, Ali est le premier des douze imams, successeur légitime de Mahomet par nomination divine (nass) et non par élection communautaire.^[102] La doctrine exige que chaque imam soit désigné par décret divin transmis à travers le Prophète, et qu'il soit infaillible (ma'sûm), exempt d'erreur et de péché.^[103] La lignée court d'Ali à ses fils Hassan et Hussein, puis à leurs descendants jusqu'au douzième imam, Muhammad al-Mahdî, entré selon cette doctrine en occultation mineure en 874 puis en occultation majeure depuis 941 — attendu, dans la théologie chiite, pour son retour eschatologique.^[104]

Le « wali » fondateur du soufisme

La quasi-totalité des confréries soufies (turuq) — Qâdiriyya, Chishtiyya, Suhrawardiyya, Nurbakhshiyya et bien d'autres — font remonter leur chaîne initiatique (silsila) au Prophète en passant par Ali.^[105] L'islamologue Alexander Knysh relève que le soufisme, en tant que mouvement organisé, doit ses origines officielles à Mahomet et à son cousin et gendre Ali, considéré par la majorité des soufis comme le premier d'entre eux, ayant reçu de Mahomet un niveau de guidance spirituelle transmis ensuite aux générations suivantes.^[106] Une exception notable existe néanmoins : la confrérie Naqshbandiyya fait remonter sa propre chaîne non à Ali mais à Abû Bakr, particularité qui souligne l'attachement de cet ordre à une sobriété doctrinale et à un rattachement strict au premier calife.^[107]

Le Nahj al-Balâgha : sermons, lettres et sentences

Le Nahj al-Balâgha (« La voie de l'éloquence ») est un recueil de plus de deux cents sermons, d'environ quatre-vingts lettres et de quelque cinq cents sentences attribués à Ali, compilé au tournant du Xᵉ-XIᵉ siècle par l'érudit chiite al-Sharif al-Radi (m. 1015), plus de trois siècles et demi après la mort d'Ali.^[108] L'authenticité de l'attribution à Ali lui-même, par opposition à une composition ultérieure ornée par al-Radi, fait débat depuis l'historien sunnite Ibn Khallikân (m. 1282), premier à la contester ; certains orientalistes ont même attribué la rédaction au frère d'al-Radi, al-Sharif al-Murtadâ (m. 1044).^[109] Des recherches plus récentes, notamment celles de l'islamologue Husain M. Jafri, ont cependant retracé une part substantielle du contenu vers des sources antérieures à al-Radi, ce qui nuance le rejet global de l'attribution ; l'orientaliste Laura Veccia Vaglieri elle-même juge qu'« une large part » du contenu est probablement authentique.^[110] Quelle que soit la part exacte d'authenticité, l'ouvrage est reconnu, y compris par des lecteurs non chiites, comme l'un des sommets de l'éloquence arabe classique, ayant suscité plus d'une centaine de commentaires (sharh) à travers l'histoire islamique.^[111]

Sa lettre la plus longue et la plus étudiée, la lettre 53, adressée à son gouverneur d'Égypte Mâlik al-Ashtar, expose des principes de gouvernance juste et de compassion envers tous les sujets, sans distinction de croyance ni de condition sociale — un texte considéré, y compris par des juristes contemporains non chiites, comme l'une des premières théorisations systématiques de l'éthique du pouvoir en terre d'islam.^[112] Parmi les sentences les plus citées figure celle-ci, adressée à son disciple Kumayl :

« Ô Kumayl, le savoir est meilleur que la richesse : le savoir te garde, alors que c'est toi qui dois garder la richesse. » — Ali ibn Abi Talib, Nahj al-Balâgha, sentence n° 147, compilation attribuée à al-Sharif al-Radi^[113]

La fête de l'Aïd al-Ghadîr et le sanctuaire de Najaf

Outre l'Aïd al-Ghadîr déjà mentionné, le sanctuaire d'Ali à Najaf, en Irak, est considéré par les chiites comme le quatrième lieu le plus saint de l'islam après La Mecque, Médine et Jérusalem. Il accueille, selon les estimations, plusieurs millions de pèlerins chaque année, le plaçant parmi les sites de pèlerinage les plus fréquentés de tout l'islam chiite.^[114]

Le quatrième calife bien guidé pour le sunnisme

Pour la tradition sunnite, en revanche, Ali demeure le quatrième et dernier des califes « bien guidés » (al-khulafâ' al-râshidûn) — compagnon de tout premier rang, autorité reconnue en matière de Coran et de droit islamique (fiqh), loué pour son courage, son honnêteté et son dévouement inconditionnel à l'islam, mais sans le statut doctrinal spécifique — infaillibilité, imamat de droit divin — que lui confère le chiisme.^[115] Un point d'histoire des idées mérite d'être signalé : la vénération sunnite pour Ali, aujourd'hui considérable, serait en partie un développement relativement postérieur à sa mort, dont une part de crédit est traditionnellement attribuée au grand traditionniste Ahmad ibn Hanbal (m. 855), qui contribua à en fixer la place dans le corpus canonique du hadith sunnite.^[116]

L'Église catholique n'a eu, historiquement, aucun contact direct avec Ali ibn Abi Talib : les chrétiens d'Orient de son temps — coptes, syriaques, byzantins — l'ont surtout connu, comme ses prédécesseurs, comme souverain conquérant lors des grandes expéditions musulmanes, non comme interlocuteur théologique. Aucun document magistériel, encyclique ou déclaration du Saint-Siège ne mentionne spécifiquement Ali ibn Abi Talib ; il n'existe pas de position catholique dédiée à cette figure, et il serait malhonnête d'en inventer une.

Sur le fond doctrinal, la position de l'Église demeure celle exposée dans Que dit l'Église sur l'islam ? : estime pour les musulmans qui « adorent le Dieu unique, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, qui a parlé aux hommes », comme le formule le Concile Vatican II — mais refus de reconnaître Mahomet comme prophète au sens biblique, le Coran comme parole révélée, ou tout aspect de l'imamat chiite comme relevant d'une désignation divinement instituée, la Révélation publique étant close avec le Christ et les Apôtres.^[117] Lumen Gentium précise que « le dessein du salut enveloppe aussi ceux qui reconnaissent le Créateur, parmi lesquels sont, au premier chef, les musulmans, qui, professant leur adhésion à la foi d'Abraham, adorent avec nous le Dieu unique et miséricordieux qui jugera les hommes au dernier jour » — texte repris presque mot pour mot par le Catéchisme de l'Église catholique au § 841.^[118]

L'islamologue catholique français Louis Massignon, spécialiste de la mystique musulmane et notamment du soufi martyr al-Hallâj, a étudié la notion chiite et soufie de walâya (proximité, alliance spirituelle avec Dieu) — dont Ali est, dans cette tradition, la figure fondatrice —, sans toutefois avoir consacré d'ouvrage nommément dédié à Ali lui-même ; ses travaux passent principalement par ses recherches sur Hallâj et sur Salmân al-Fârisî.^[119] Sur un plan purement académique et historique, indépendamment de tout jugement théologique, la figure d'Ali illustre avec une force particulière combien la question de l'autorité légitime — qui succède au fondateur, selon quel critère, avec quelle portée — a marqué dès l'origine l'histoire de l'islam, de façon structurellement différente de la question, propre au christianisme, de la succession apostolique dans une Église déjà instituée par le Christ lui-même du vivant des Apôtres.

• Mahomet (v. 570-632) — la vie du prophète de l'islam, cousin et beau-père d'Ali.
• Abû Bakr (v. 573-634) — le premier calife, dont Ali ne prête serment que plusieurs mois après son élection.
• Omar ibn al-Khattâb (v. 584-644) — le deuxième calife, dont l'assemblée de Saqifa et l'incident de la maison de Fâtima sont développés en détail.
• Othmân ibn Affân (v. 576-656) — le troisième calife, candidat retenu face à Ali lors du conseil des six de 644 ; son assassinat ouvre la voie au califat d'Ali.
• Fâtima az-Zahra (v. 605-632) — l'épouse d'Ali, fille de Mahomet et mère de Hassan et Hussein.
• Aïcha bint Abi Bakr (v. 614-678) — le récit détaillé de la bataille du Chameau, qui oppose Aïcha à Ali en 656.
• Que dit l'Église sur l'islam ? — la position magistérielle contemporaine, de Vatican II au Catéchisme.