Abû Bakr (v. 573-634)

Naissance et famille

Abû Bakr naît à La Mecque vers 573, dans le clan des Banû Taym, une branche de la tribu de Quraych spécialisée dans le commerce et l'arbitrage des dettes intertribales.^[15] Son père, Abû Quhâfa 'Uthmân ibn 'Âmir, vivra assez longtemps pour voir son fils devenir calife et se convertira lui-même à l'islam après la prise de La Mecque en 630 ; sa mère, Umm al-Khayr Salma bint Sakhr, appartient elle aussi au clan des Banû Taym.^[16] Son nom de naissance, 'Abd Allâh (« serviteur de Dieu »), s'efface presque entièrement de la mémoire musulmane derrière son surnom, Abû Bakr — littéralement « le père du jeune chameau », allusion probable à son expertise réputée en matière de chameaux.^[17]

Un négociant lettré, réputé pour son honnêteté

Avant l'islam, Abû Bakr exerce le commerce du drap à La Mecque, accumulant une fortune considérable qu'il mettra ensuite au service de la première communauté musulmane persécutée.^[18] Contrairement à la majorité de ses concitoyens, il sait lire et écrire — compétence rare dans l'Arabie du VIe siècle — et se forge une réputation d'expert en généalogie tribale et en interprétation des rêves, deux savoirs qui lui valent une autorité informelle bien au-delà de sa seule fortune.^[19] La tradition biographique insiste sur son caractère de hanîf, ce monothéisme arabe préislamique qui refuse le culte des idoles de la Kaaba sans se rattacher au judaïsme ou au christianisme, et affirme qu'il n'a « jamais adoré d'idole » de toute sa vie, même avant sa conversion formelle.^[20] Cette réputation d'honnêteté proverbiale — déjà reconnue de lui avant l'islam par ses pairs mecquois — nourrit directement, selon la tradition, la confiance immédiate qu'il accorde à la prédication de Mahomet, qu'il connaît personnellement depuis l'enfance.^[21]

« Le premier des hommes libres à croire »

Lorsque Mahomet commence sa prédication vers 610, la tradition biographique la plus répandue — rapportée notamment par Ibn Ishaq à travers la recension d'Ibn Hisham, puis reprise par Ibn Kathir — présente Abû Bakr comme le premier homme adulte libre à embrasser l'islam, immédiatement après l'annonce faite par Mahomet lui-même.^[22] Cette primauté, minutieusement disputée par les biographes classiques entre Abû Bakr, Ali (converti enfant) et Khadija (première épouse de Mahomet), reste néanmoins la version retenue par l'écrasante majorité de la tradition sunnite : Abû Bakr n'a besoin d'aucune preuve extérieure, sa conversion procède d'une reconnaissance immédiate de la sincérité de son ami de longue date.^[23]

Devenu musulman, Abû Bakr se transforme aussitôt en premier missionnaire de la foi nouvelle, mettant à profit son réseau de relations commerciales et son autorité morale pour convertir, en quelques années, plusieurs des plus proches compagnons de Mahomet : Othmân ibn Affân, al-Zubayr ibn al-'Awwâm, Talha ibn 'Ubayd Allâh, Sa'd ibn Abi Waqqâs, Abû 'Ubayda ibn al-Jarrâh et Abd al-Rahmân ibn 'Awf — soit six des dix compagnons auxquels la tradition sunnite promet le paradis de leur vivant.^[24] En 613, selon la tradition, Abû Bakr prononce le premier discours public appelant les Mecquois à reconnaître Mahomet ; de jeunes hommes de Quraych le rouent alors de coups jusqu'à l'évanouissement — épisode dont sa propre mère, bouleversée, se serait convertie à son tour en le voyant reprendre conscience.^[25]

L'affranchissement des esclaves persécutés

Une part importante de la fortune commerciale d'Abû Bakr est employée, dès les premières années, à racheter et affranchir des esclaves musulmans particulièrement exposés aux persécutions de leurs maîtres mecquois, en raison de leur condition sociale sans protection tribale. Le cas le mieux attesté est celui de Bilâl ibn Rabâh, futur premier muezzin de l'islam, dont l'affranchissement par Abû Bakr est confirmé par le Sahih al-Bukhari ; la tradition biographique y ajoute d'autres esclaves rachetés, dont les noms et le nombre varient selon les récits et ne sont pas établis à la page d'une source primaire vérifiée.^[26] Ce geste, loué par la tradition comme la première manifestation concrète de la charité islamique naissante, vaut à Abû Bakr une place particulière dans la mémoire musulmane : celle du compagnon dont la générosité matérielle égale la fidélité spirituelle.

Le titre d'as-Siddîq : le Voyage nocturne

Le surnom qui s'attache définitivement à Abû Bakr — as-Siddîq, « le Véridique » ou « l'Attestateur de vérité » — se rattache, selon la tradition la plus répandue, à l'épisode du Voyage nocturne (al-Isrâ' wa-l-Mi'râj), vers 620-621 : Mahomet rapporte avoir été transporté en une nuit de La Mecque à Jérusalem puis élevé à travers les cieux. Face au scepticisme moqueur de ses adversaires mecquois, Abû Bakr, selon le récit traditionnel, répond sans hésiter : « S'il l'a dit, alors c'est vrai » — ajoutant qu'il croit Mahomet en des choses bien plus grandes encore, à savoir la révélation elle-même qui lui vient du Ciel chaque jour.^[27] C'est à la suite de cette réponse que Mahomet lui aurait donné le titre d'as-Siddîq, retenu depuis par l'ensemble de la tradition musulmane comme la marque d'une foi sans réserve.

La rigueur encyclopédique impose de noter que ce récit précis de l'origine du titre, transmis par des chaînes tardives, relève du genre des anecdotes édifiantes propres à la littérature biographique musulmane classique, et que certains islamologues relèvent qu'un terme voisin, siddîq, désigne plus largement dans le vocabulaire coranique et paléo-arabe un homme d'une droiture et d'une véracité exceptionnelles — sans qu'on puisse établir avec une certitude philologique absolue le moment précis où le surnom se fixe sur Abû Bakr.^[28] Ce qui demeure solidement attesté, en revanche, c'est l'unanimité de la tradition postérieure — sunnite comme, dans une moindre mesure, chiite — à reconnaître en lui l'homme dont la fidélité à Mahomet ne s'est jamais démentie, de la première heure de la prédication mecquoise jusqu'à la mort du Prophète.

Un départ nocturne et secret

En 622, après plus d'une décennie de persécutions croissantes contre la petite communauté musulmane de La Mecque, Mahomet décide d'émigrer vers Yathrib (future Médine), où des tribus l'ont invité comme arbitre. Selon la tradition unanimement rapportée, Abû Bakr est le seul compagnon informé à l'avance de ce départ et invité à l'accompagner personnellement — un privilège que la tradition biographique interprète comme la preuve la plus tangible de la confiance absolue que lui accordait le Prophète.^[29] Craignant d'être poursuivis par des Qurayshites déterminés à empêcher la fuite de Mahomet, les deux hommes ne prennent pas directement la route du nord vers Médine, mais se dirigent d'abord vers le sud, jusqu'à la montagne de Thawr, où ils se réfugient trois jours durant dans une grotte exiguë avant de reprendre, une fois les recherches relâchées, le chemin de Médine.^[30]

« Le second des deux » : le témoignage coranique

Cet épisode de la grotte est directement évoqué par le Coran lui-même, dans un verset que la tradition rattache unanimement à Abû Bakr et qui constitue l'une des rares mentions coraniques implicites d'un compagnon nommément identifiable par le contexte :

« [...] lorsque ceux qui avaient mécru l'avaient banni, [lui,] second de deux, quand ils étaient tous deux dans la grotte, quand il disait à son compagnon : "Ne t'afflige pas, car Dieu est avec nous." » — Coran, sourate al-Tawba, 9:40, verset que la tradition musulmane rattache unanimement à l'épisode de la grotte de Thawr^[31]

La tradition postérieure enrichit le récit de la grotte de détails destinés à souligner la protection divine accordée aux deux fugitifs : une araignée aurait tissé sa toile à l'entrée de la grotte et un pigeon y aurait fait son nid, détournant ainsi l'attention de leurs poursuivants venus fouiller les lieux.^[32] La rigueur encyclopédique impose de signaler que ces détails du pigeon et de la toile d'araignée, très populaires dans la piété musulmane, n'apparaissent pas dans le Coran lui-même et relèvent d'un embellissement narratif attesté seulement dans des sources biographiques plus tardives — sans que cela remette en cause le fait, lui solidement attesté, du séjour des deux hommes dans la grotte avant leur arrivée à Médine.^[33]

Le voyage vers Médine

Une fois la traque relâchée, Abû Bakr et Mahomet quittent la grotte de Thawr et gagnent Médine ; selon le récit de l'Hégire transmis par la tradition biographique (Ibn Ishaq, dans la recension d'Ibn Hisham), ils sont guidés par un guide bédouin, 'Abd Allâh ibn Uraykit, engagé pour sa connaissance experte des pistes désertiques alors même qu'il n'est pas encore musulman.^[34] Toujours selon ce même récit traditionnel, les enfants d'Abû Bakr jouent un rôle actif dans la logistique de la fuite : son fils 'Abd Allâh rapporte chaque soir les nouvelles et les rumeurs colportées par les Qurayshites à La Mecque, tandis que sa fille Asmâ' — surnommée « celle aux deux ceintures » (dhât al-Nitâqayn) pour avoir, dit-on, déchiré sa ceinture en deux afin d'attacher les provisions de voyage — leur apporte chaque jour de la nourriture.^[35] Cette collaboration familiale, retenue dans le détail par la tradition, illustre l'ampleur de l'engagement de toute la maisonnée d'Abû Bakr au service de la cause naissante.

Le mariage d'Aïcha

En 623, peu après l'installation à Médine, le mariage déjà convenu entre Mahomet et Aïcha, fille d'Abû Bakr, est consommé, resserrant durablement les liens entre les deux familles.^[36] Cette parenté fait d'Abû Bakr, aux côtés d'Omar — dont la fille Hafsa épouse également Mahomet en 625 —, l'un des deux beaux-pères les plus proches du Prophète, position qui pèsera lourdement dans les débats de succession après la mort de Mahomet, développée dans l'article consacré à Aïcha bint Abi Bakr.

Badr, Uhud et les grandes campagnes médinoises

Abû Bakr participe, selon la tradition, à la quasi-totalité des campagnes militaires de Mahomet après l'Hégire. À la bataille de Badr (624), première grande victoire militaire de la communauté musulmane, il se tient auprès de la tente du Prophète pour assurer sa protection plutôt que de combattre directement sur le front.^[37] C'est à l'issue de cette bataille qu'a lieu le débat, rapporté par Sahih Muslim, sur le sort des prisonniers qurayshites : Abû Bakr plaide pour leur libération contre rançon, tandis qu'Omar argumente en faveur de leur exécution ; Mahomet se range à l'avis d'Abû Bakr, avant qu'un verset coranique ne descende, selon la tradition, comme un blâme adressé à cette décision.^[38]

À la bataille d'Uhud (625), Abû Bakr combat et se trouve confronté à un épisode douloureux : son propre fils 'Abd al-Rahmân, alors encore non musulman et combattant dans les rangs qurayshites, le défie en duel — combat que Mahomet interrompt personnellement pour éviter le fratricide religieux.^[39] Abû Bakr prend ensuite part à la bataille du Fossé (627), au siège des Banû Qurayza (627), au traité de Hudaybiyya (628), à la prise de Khaybar (628) — où il échoue à s'emparer de la forteresse d'al-Qamûs, victoire que remportera finalement Ali —, à la conquête de La Mecque (630) et aux batailles de Hunayn et du siège de Tâ'if (630), où, lors du sursaut de panique initial des troupes musulmanes à Hunayn, seuls neuf compagnons, Abû Bakr parmi eux, restent aux côtés de Mahomet.^[40]

Lecture du tableau : Abû Bakr est de toutes les grandes campagnes médinoises de Mahomet, mais son rôle le plus décisif reste politique et financier plutôt que strictement militaire — un profil qui préfigure le style de gouvernement qu'il adoptera comme calife.^[41]

« Rien ne m'est resté sinon Dieu et Son messager »

Lors de l'expédition de Tabûk en 630, dernière grande campagne du vivant de Mahomet, Abû Bakr fait don de la totalité de sa fortune personnelle pour financer l'effort de guerre — geste que la tradition retient comme le sommet de sa générosité et qu'elle rapproche du don, plus modeste, d'Omar à la même occasion.^[42] Interrogé par Mahomet sur ce qu'il conservait pour sa propre famille, Abû Bakr aurait répondu :

« Il leur reste Dieu et Son messager. » — Réponse rapportée d'Abû Bakr à Mahomet lors de l'expédition de Tabûk, 630^[43]

Chef du pèlerinage de 631

En 631 (9 AH), Mahomet confie à Abû Bakr la direction d'un groupe d'environ trois cents pèlerins pour le pèlerinage annuel à La Mecque — l'une des premières charges publiques officielles qui lui soient confiées. Peu après le départ du groupe, Mahomet envoie Ali proclamer publiquement les premiers versets de la sourate al-Tawba, annonçant que les polythéistes ne seraient désormais plus admis à la Kaaba et disposeraient d'un délai de quatre mois pour se convertir ou quitter le territoire sacré — épisode que certains commentateurs, sunnites comme chiites, discutent quant à sa portée exacte sur la relation d'autorité entre Abû Bakr et Ali à cette date précise.^[44]

La direction de la prière durant la dernière maladie

À la fin de sa vie, tandis que sa maladie s'aggrave, Mahomet demande à ses épouses la permission de passer ses derniers jours dans l'appartement d'Aïcha.^[45] C'est là qu'il désigne Abû Bakr pour le remplacer à la tête de la prière communautaire durant les jours où il est trop affaibli pour officier lui-même — un choix que la tradition sunnite lira rétrospectivement comme un indice implicite en faveur de sa succession au califat, quand bien même Mahomet n'a, selon l'écrasante majorité des sources, désigné aucun successeur explicite de son vivant.^[46]

Mahomet meurt le 8 juin 632. Selon la tradition, Omar, bouleversé, refuse d'abord de croire à sa mort et menace quiconque prétendrait le Prophète décédé. Abû Bakr, arrivant du domicile voisin de sa fille Aïcha, ramène le calme en rappelant que Mahomet, comme tout homme, était mortel, et cite un verset coranique déjà commenté dans l'article consacré à Mahomet :

« Muhammad n'est qu'un messager ; d'autres messagers sont passés avant lui. S'il mourait ou s'il était tué, retourneriez-vous sur vos talons ? » — Coran, sourate Âl 'Imrân, 3:144, verset cité par Abû Bakr pour ramener le calme parmi les fidèles à la mort de Mahomet^[47]

L'assemblée de Saqifa

Dès l'annonce de la mort du Prophète, une partie des Ansâr (« les Auxiliaires », musulmans médinois) se réunit dans le hall couvert (saqîfa) du clan des Banû Sâ'ida, sans y convier initialement les Muhâjirûn (« les Émigrés » venus de La Mecque), pour désigner un successeur issu de leurs propres rangs — le chef médinois Sa'd ibn 'Ubâda faisant figure de candidat naturel.^[48] Alertés, Abû Bakr, Omar et Abû 'Ubayda ibn al-Jarrâh se précipitent au lieu de la réunion, tandis qu'Ali et les proches de la famille du Prophète restent absents, occupés à préparer l'inhumation du corps de Mahomet.^[49]

Selon le récit rapporté par Ibn Ishaq, Abû Bakr prend la parole pour avertir l'assemblée que « les Arabes ne reconnaîtront l'autorité de personne en dehors de la tribu de Mahomet, Quraych », insistant sur l'ancienneté de la conversion des Muhâjirûn et leur parenté plus directe avec le Prophète.^[50] Il propose alors à l'assemblée de choisir entre Omar et Abû 'Ubayda comme successeurs — geste que l'islamologue Wilferd Madelung interprète comme une manœuvre tactique le présentant lui-même comme un candidat de compromis acceptable.^[51] Un affrontement physique éclate, opposant notamment Omar à Sa'd ibn 'Ubâda ; le compagnon médinois al-Hubâb ibn al-Mundhir propose, en alternative, que Quraych et les Ansâr choisissent chacun leur propre chef — proposition rejetée.^[52] Omar finit par prêter le premier serment d'allégeance (bay'a) à Abû Bakr, entraînant l'assemblée à sa suite.^[53]

Une légitimité discutée dès l'origine

La rigueur encyclopédique impose de signaler qu'Omar lui-même, dans un sermon célèbre rapporté par la tradition, qualifiera plus tard cette élection de falta — une décision précipitée et improvisée — tout en ajoutant que « Dieu en a détourné le mal ».^[54] Wilferd Madelung, dans son étude de référence sur la succession de Mahomet, observe que seuls trois Muhâjirûn étaient présents à Saqifa, que la majorité des proches du Prophète en étaient absents, et qu'une consultation plus large de l'ensemble de la communauté (shûrâ) aurait vraisemblablement favorisé Ali, tant par les liens familiaux ansariens que par le soutien de certains clans qurayshites.^[55] Cette lecture n'est cependant pas partagée par la tradition sunnite classique, qui retient l'élection d'Abû Bakr comme un acte fondateur, légitime et providentiel, de l'unité de la jeune communauté musulmane.

Une fois investi, Abû Bakr aurait, selon la tradition rapportée notamment par al-Tabari, prononcé un discours d'accession resté célèbre pour sa formulation d'humilité politique : il s'y présente comme investi d'une autorité sans être le meilleur de la communauté, demande qu'on l'aide s'il agit bien et qu'on le corrige s'il agit mal, et ne réclame obéissance qu'autant qu'il obéira lui-même à Dieu et à Son messager.^[56]

Le refus d'Ali de prêter aussitôt serment

Selon plusieurs sources — sunnites comme chiites —, Ali ibn Abi Talib et un groupe de proches ne prêtent pas immédiatement serment à Abû Bakr, se réunissant plutôt dans la maison de Fâtima az-Zahra, fille de Mahomet et épouse d'Ali. Cet épisode, et la question controversée de savoir si Omar y usa ou non de la force, sont traités en détail dans l'article consacré à Omar ibn al-Khattâb et dans celui sur Fâtima az-Zahra, puisque c'est à Omar — et non directement à Abû Bakr — que la tradition, sunnite comme chiite, attribue le rôle actif dans cette confrontation.^[57] Ali finit, selon la quasi-totalité des sources, par prêter serment à Abû Bakr, généralement situé quelques mois après l'élection, à la mort de Fâtima elle-même — sans que les sources s'accordent sur le degré de contrainte ou de réconciliation véritable qui préside à ce geste tardif.^[58]

La demande de Fâtima

Peu après la mort de Mahomet, Fâtima az-Zahra, accompagnée de son oncle al-'Abbâs, se présente devant Abû Bakr pour réclamer sa part d'héritage sur les biens laissés par son père : notamment le domaine agricole de Fadak, oasis proche de Khaybar dont les revenus revenaient personnellement à Mahomet à la suite d'une reddition sans combat en 628, ainsi que sa part sur les revenus de Khaybar.^[59] Abû Bakr refuse, invoquant une parole qu'il rapporte avoir entendue directement de la bouche de Mahomet :

« Nous, les prophètes, nous ne laissons pas d'héritage ; ce que nous laissons est une aumône (sadaqa). » — Parole de Mahomet rapportée par Abû Bakr pour justifier le refus de Fadak à Fâtima, Sahih al-Bukhari, hadiths 6725-6726^[60]

Selon ce même hadith, rapporté dans le recueil canonique sunnite de référence, Fâtima, blessée par ce refus, cesse dès lors de s'adresser à Abû Bakr et meurt sans s'être réconciliée avec lui, environ six mois après la mort de son père.^[61] Le tableau des deux lectures traditionnelles de cet épisode figure dans l'article dédié à Fâtima az-Zahra.

Deux lectures irréconciliables

La tradition sunnite défend la légitimité juridique et théologique de la décision d'Abû Bakr : elle repose sur une parole authentifiée du Prophète lui-même, et Fadak, considéré comme un bien de la communauté (fay') plutôt qu'une propriété personnelle transmissible, revient de droit au Trésor public plutôt qu'à une héritière individuelle.^[62] La tradition chiite, à l'inverse, tient ce refus pour un déni de justice délibéré, visant à affaiblir matériellement et politiquement la famille du Prophète au profit du nouveau pouvoir califal ; elle rappelle en particulier que le Coran lui-même mentionne l'héritage de David par Salomon (Coran 27:16) et celui promis à Zacharie (Coran 19:5-6), ce qui contredirait selon elle l'idée d'une exclusion générale des prophètes du droit successoral.^[63]

Les islamologues académiques contemporains observent, sans trancher définitivement le fond théologique du débat, que l'épisode de Fadak cristallise dès les premiers mois du califat une tension structurelle entre l'autorité politique naissante et les prétentions patrimoniales de la famille du Prophète — tension dont l'écho traverse toute l'histoire ultérieure des relations entre sunnisme et chiisme.^[64] L'Abbasside al-Ma'mûn, calife du IXe siècle réputé pour ses sympathies envers certaines positions chiites, restituera d'ailleurs temporairement le domaine de Fadak aux descendants de Fâtima — geste isolé, sans portée doctrinale décisive, mais révélateur de la persistance du dossier dans la mémoire politique musulmane des siècles suivants.^[65]

Une révolte générale à la mort du Prophète

À peine élu, Abû Bakr doit affronter la crise la plus grave de son court califat : dans les mois qui suivent la mort de Mahomet, plusieurs régions de l'Arabie se soulèvent contre l'autorité médinoise, refusant de continuer à verser l'aumône légale (zakât) ou faisant sécession pure et simple de l'islam.^[66] Cette crise, connue sous le nom de guerres de la Ridda (« de l'apostasie »), menace de faire éclater en quelques mois l'unité fragile que Mahomet avait péniblement bâtie durant les dix dernières années de sa vie.

Face à cette révolte, Abû Bakr adopte une ligne d'une fermeté absolue, y compris envers les tribus qui reconnaissaient encore Mahomet comme prophète tout en refusant de payer la zakât à ses successeurs — position résumée par une parole restée célèbre :

« Par Dieu, si l'on me refusait ne serait-ce qu'une corde à chameau qu'on donnait au messager de Dieu, je combattrais ceux qui la refusent. » — Abû Bakr, réponse rapportée à ceux qui suggéraient de tolérer le refus de la zakât, rapportée par Sahih al-Bukhari^[67]

Les principaux foyers de révolte

Plusieurs mouvements distincts composent cette crise, dont certains portés par des prétendants à la prophétie concurrents de Mahomet :

Lecture du tableau : au moins quatre mouvements distincts de « fausse prophétie » se déclarent en quelques mois autour de la mort de Mahomet — signe, selon les historiens, d'une contestation religieuse et tribale bien plus large que le seul refus fiscal, et d'une fragilité structurelle de l'autorité médinoise naissante.^[68]

La bataille de Yamâma et ses conséquences

La confrontation décisive a lieu en décembre 632 contre Musaylima, chef de la tribu des Banû Hanîfa, dont l'armée aurait compté plusieurs dizaines de milliers de combattants selon les chroniqueurs arabes — chiffre que les historiens modernes jugent probablement exagéré par la tradition, sans remettre en cause l'ampleur réelle de l'engagement.^[69] Le général Khâlid ibn al-Walîd, envoyé par Abû Bakr, y remporte une victoire décisive qui met fin à la révolte des Banû Hanîfa, mais au prix de lourdes pertes parmi les combattants musulmans — dont un nombre significatif de récitateurs du Coran (qurrâ') ayant mémorisé de larges portions du texte sacré, morts au combat sans que leur mémoire n'ait été fixée par écrit.^[70]

L'inquiétude d'Omar après Yamâma

C'est dans le contexte immédiat de ces pertes que se noue, selon le récit canonique rapporté par Sahih al-Bukhari, l'épisode fondateur de la mise par écrit officielle du Coran. Omar, alarmé par le nombre de récitateurs tombés à Yamâma, se rend auprès d'Abû Bakr pour le convaincre d'ordonner la collecte du texte coranique, craignant que des pertes similaires sur d'autres champs de bataille ne fassent disparaître des pans entiers de la révélation.^[71] Le futur compilateur, Zayd ibn Thâbit, ancien scribe de Mahomet, rapporte lui-même sa réticence initiale :

« Comment pourriez-vous faire une chose que le messager de Dieu n'a pas faite ? » — Zayd ibn Thâbit, objection initiale rapportée à Abû Bakr et Omar, Sahih al-Bukhari, hadith 4986^[72]

Abû Bakr et Omar insistent, jugeant le projet nécessaire malgré l'absence de précédent prophétique direct ; Zayd finit par accepter la charge et entreprend de rassembler les fragments du texte coranique dispersés sur des supports disparates — côtes de palmier, morceaux de cuir, tablettes de pierre — et conservés dans la mémoire de nombreux compagnons encore vivants.^[73]

Un manuscrit privé, non encore officiel

Le travail de Zayd ibn Thâbit aboutit à un unique exemplaire manuscrit (mushaf), conservé par Abû Bakr lui-même jusqu'à sa mort, puis transmis à Omar, puis, à la mort de ce dernier, confié à sa fille Hafsa bint Umar.^[74] Ce manuscrit privé, dépourvu à ce stade de statut officiel contraignant pour l'ensemble de la communauté, servira ensuite de base de référence essentielle au comité dirigé par Zayd ibn Thâbit sous l'autorité d'Othmân, qui en tirera vers 650 la recension officielle et unique du Coran, développée dans l'article consacré à Othmân ibn Affân.^[75] La décision d'Abû Bakr constitue ainsi, aux yeux de la tradition musulmane comme des islamologues contemporains, le premier maillon d'une chaîne de fixation textuelle qui s'achève seulement une vingtaine d'années plus tard.

L'ouverture du front irakien

Une fois l'Arabie pacifiée, Abû Bakr autorise dès 633 les premières incursions au-delà de la péninsule. En février 633, le chef tribal al-Muthannâ ibn Hâritha, dont la tribu razziait déjà depuis un certain temps la frontière sud de l'empire sassanide, se rend à Médine pour informer Abû Bakr de la vulnérabilité de ces territoires ; le calife y envoie alors Khâlid ibn al-Walîd, à la tête d'environ mille hommes.^[76] Khâlid remporte une première victoire contre la garnison sassanide d'Ubulla, puis, épaulé par al-Muthannâ et sa tribu des Banû Shaybân, s'empare de al-Hîra, capitale régionale de Basse-Mésopotamie, fin mai 633, après avoir anéanti une nouvelle armée sassanide et ses alliés arabes chrétiens à la bataille de Ullays.^[77]

Le début du front syrien

Simultanément, Abû Bakr ordonne l'envoi de plusieurs colonnes vers la frontière byzantine de Syrie-Palestine, sous la direction de généraux comme 'Amr ibn al-'Âs, Yazîd ibn Abî Sufyân et Shurahbîl ibn Hasana — préparant le terrain pour la grande offensive qui aboutira, sous le califat d'Omar, à la victoire décisive du Yarmouk en 636.^[78] Abû Bakr ne vivra cependant pas assez longtemps pour voir ces conquêtes aboutir : c'est à ses successeurs, Omar en premier lieu, qu'il revient d'achever ce que son court califat n'a fait qu'amorcer.^[79] L'historien Hugh Kennedy souligne que cette continuité stratégique entre les deux premiers califats — Abû Bakr ouvrant les fronts, Omar les exploitant à grande échelle — explique en grande partie la rapidité stupéfiante avec laquelle l'empire naissant s'étend dans la décennie suivante.^[80]

Un style de vie inchangé

Devenu calife, Abû Bakr continue, selon la tradition, à exercer son commerce de drap pour subvenir à ses besoins, refusant dans un premier temps toute rémunération publique liée à sa charge.^[81] Face aux protestations de ses proches, qui estiment que la charge du califat l'empêche désormais de gagner sa vie normalement, il accepte finalement une allocation modeste prélevée sur le Trésor public — juste suffisante, selon la tradition, pour subvenir aux besoins de sa famille sans luxe excessif.^[82] À sa mort, Abû Bakr ordonne, selon un trait retenu comme emblématique par la tradition, que l'intégralité de cette allocation cumulée soit restituée au Trésor public, geste que les biographes présentent comme unique parmi l'ensemble des califes ultérieurs.^[83]

La bienveillance dans la conduite de la guerre

Envoyant ses armées vers le nord en 633-634, Abû Bakr leur donne, selon la tradition rapportée notamment par al-Tabari, des instructions de conduite éthique restées célèbres, interdisant de tuer femmes, enfants, vieillards et moines retirés dans leurs monastères, de détruire arbres fruitiers ou habitations, et de mutiler les corps des ennemis vaincus.^[84] Ces consignes, transmises comme un modèle de « guerre juste » dans la littérature juridique musulmane classique, ne doivent cependant pas occulter, comme le rappellent les islamologues contemporains, la réalité plus rude des guerres de la Ridda elles-mêmes, marquées par une répression tribale d'une sévérité que la tradition elle-même documente sans en atténuer la dureté.^[85]

Une maladie et un testament dicté

Au début de l'été 634, Abû Bakr, alors âgé d'environ soixante ans, tombe gravement malade — probablement d'une fièvre persistante, selon les sources classiques, sans qu'on puisse identifier avec certitude la nature exacte de son mal.^[86] Sentant sa fin proche, il convoque ses principaux conseillers pour délibérer de sa succession et, après consultation, dicte à Othmân ibn Affân, selon la tradition rapportée notamment par Ibn Sa'd et al-Tabari, un testament désignant nommément Omar comme calife suivant, avec ordre de l'écouter et de lui obéir.^[87]

Ce choix, contrairement à l'élection improvisée de Saqifa deux ans plus tôt, suit une procédure plus délibérée de désignation directe ('ahd) — modèle de transmission du pouvoir qu'Omar lui-même refusera d'imiter à sa propre mort, préférant instituer un collège électoral de six membres, développé dans l'article consacré à Omar ibn al-Khattâb.^[88]

La mort et l'inhumation

Abû Bakr meurt le 23 août 634 (22 djoumada al-âkhira, l'an 13 de l'Hégire), après un califat d'un peu plus de deux ans.^[89] Conformément à un souhait qu'il aurait exprimé de son vivant, il est inhumé dans l'appartement d'Aïcha, directement aux côtés de Mahomet — emplacement connu aujourd'hui comme la « Chambre verte » de la Mosquée du Prophète à Médine, où Omar le rejoindra dix ans plus tard.^[90]

La vénération sunnite

Pour la tradition sunnite, Abû Bakr occupe le premier rang parmi l'ensemble des compagnons de Mahomet, immédiatement après les prophètes eux-mêmes dans l'ordre de dignité spirituelle reconnue. Un hadith fréquemment cité, rapporté par plusieurs recueils classiques, attribue à Mahomet une parole selon laquelle la foi d'Abû Bakr, pesée dans une balance contre celle de l'ensemble de la communauté, l'emporterait — image retenue par la tradition sunnite comme l'expression la plus forte de sa préséance spirituelle sur tous les autres compagnons.^[91] Premier des quatre califes « bien guidés » (al-khulafâ' al-râshidûn), il est considéré comme ayant sauvé, par sa fermeté durant les guerres de la Ridda, l'existence même de l'islam à peine né — jugement partagé par de nombreux historiens académiques indépendamment de toute confession.^[92]

La critique chiite

Pour la tradition chiite, en revanche, Abû Bakr demeure la figure fondatrice d'une succession usurpée. Au-delà de l'épisode de Saqifa et du refus de Fadak déjà développés plus haut, le chiisme duodécimain tient les trois premiers califes pour des usurpateurs du droit d'Ali ibn Abi Talib, premier imam de la lignée chiite, désigné selon cette tradition par Mahomet lui-même lors de l'épisode de Ghadîr Khumm, sur le chemin du retour du pèlerinage d'adieu en 632 — épisode dont l'interprétation, radicalement différente entre sunnisme et chiisme, dépasse le cadre de cet article et relève du dossier d'ensemble Islam.^[93] Le Nahj al-Balâgha, recueil de sermons attribués à Ali, conserve la trace d'un ressentiment durable envers les compagnons ayant, selon cette lecture, rompu l'allégeance qu'ils devaient à son autorité légitime.^[94]

Une figure réévaluée par l'historiographie contemporaine

Au-delà du clivage confessionnel, les islamologues contemporains s'accordent largement sur l'importance historique objective du bref califat d'Abû Bakr, indépendamment du jugement religieux qu'on porte sur sa légitimité. W. Montgomery Watt, dans son article de référence de l'Encyclopaedia of Islam, souligne que sans la fermeté d'Abû Bakr durant les guerres de la Ridda, l'islam aurait très probablement disparu comme mouvement religieux organisé quelques mois seulement après la mort de son fondateur — jugement que reprend, d'un point de vue strictement historique, une large part de l'historiographie académique moderne, y compris chez des auteurs par ailleurs très critiques envers la légitimité de son élection.^[95]

Une fermeté qui préfigure la contrainte religieuse

La trajectoire d'Abû Bakr illustre, dès les tout premiers mois de l'islam institutionnalisé, une tension que la tradition catholique a mis des siècles à résoudre théologiquement en sa propre faveur : celle entre l'unité religieuse imposée par la force et la liberté de conscience. Les guerres de la Ridda ne sont pas seulement des guerres contre de « faux prophètes » rivaux de Mahomet ; elles sont aussi, dans une large mesure, des guerres contre des tribus qui, croyant sincèrement en la mission de Mahomet durant sa vie, refusaient simplement de continuer à verser un impôt religieux à ses successeurs — refus qu'Abû Bakr assimile explicitement, dans la parole citée plus haut sur « la corde de chameau », à une forme d'apostasie justifiant le combat.^[96] Cette identification entre dissidence fiscale et abandon de la foi, consolidée en doctrine juridique dans l'islam classique, se heurte frontalement à l'enseignement que le concile Vatican II formulera treize siècles plus tard sur la liberté religieuse :

« La personne humaine a droit à la liberté religieuse [...] en sorte qu'en matière religieuse nul ne soit forcé d'agir contre sa conscience ni empêché [...] d'agir selon sa conscience, en privé et en public, seul ou associé à d'autres, dans de justes limites. » — Concile Vatican II, déclaration Dignitatis Humanae, § 2, 7 décembre 1965^[97]

L'Église catholique elle-même n'a pas toujours été fidèle à ce principe au cours de son histoire, et la rigueur intellectuelle impose de le reconnaître sans détour ; mais elle l'a explicitement reconnu comme une erreur à corriger, alors que la doctrine juridique classique issue des guerres de la Ridda continue, dans une partie du monde musulman contemporain, à fonder une répression légale de l'apostasie que le Catéchisme condamne au nom de la dignité de la personne humaine, faite libre à l'image de Dieu.^[98]

Vertus naturelles et absence de fondation surnaturelle

Sur le plan strictement humain, la tradition catholique n'a aucune raison de nier ce qu'il y a d'authentiquement admirable dans le personnage d'Abû Bakr : sa fidélité indéfectible à un ami, son honnêteté proverbiale reconnue même de ses adversaires mecquois, sa générosité matérielle envers les premiers musulmans persécutés, son style de vie délibérément austère jusque dans l'exercice du pouvoir suprême, et le geste, rare parmi les chefs politiques de tout temps, de restituer au Trésor public l'intégralité de son allocation califale.^[99] Ces qualités relèvent de ce que la théologie catholique reconnaît depuis toujours comme des vertus naturelles authentiques, accessibles hors de la grâce sacramentelle par la seule droiture de la raison et de la volonté humaines.

Mais reconnaître ces vertus naturelles n'implique nullement d'accorder une valeur salvifique ou une autorité prophétique à la mission religieuse qu'elles servent. Abû Bakr meurt en professant la foi en un message qui nie explicitement la filiation divine du Christ, sa mort rédemptrice sur la Croix et sa résurrection — piliers non négociables de la foi chrétienne — et qui fonde, dès son premier calife, une unité religieuse assurée autant par la conviction que par la contrainte politique et militaire.^[100] Le Christ, à l'inverse, refuse l'épée que lui tend Pierre au jardin de Gethsémani et fonde son Église par le martyre plutôt que par la conquête — différence de nature entre les deux fondations que l'article consacré à Omar ibn al-Khattâb développe également à propos du second calife.

• Mahomet (v. 570-632) — la vie du prophète de l'islam, dont Abû Bakr fut l'ami le plus proche et le premier converti.
• Aïcha bint Abi Bakr (v. 614-678) — la fille d'Abû Bakr, épouse de Mahomet et source majeure de hadiths.
• Omar ibn al-Khattâb (v. 584-644) — le second calife, désigné par Abû Bakr comme son successeur.
• Othmân ibn Affân (v. 576-656) — le troisième calife, artisan de la recension officielle du Coran à partir du manuscrit compilé sous Abû Bakr.
• Fâtima az-Zahra (v. 605-632) — la fille de Mahomet, dont le différend avec Abû Bakr sur l'héritage de Fadak structure la mémoire chiite.
• Islam — le dossier doctrinal d'ensemble sur le Coran et la réponse apologétique catholique.
• Que dit l'Église sur l'islam ? — la position magistérielle contemporaine, de Vatican II au Catéchisme.