Akhenaton (v. 1372-v. 1336 av. J.-C.)

Un pharaon effacé, puis redécouvert par l'archéologie moderne

Pendant plus de trois mille ans, Akhenaton n'existe dans aucune mémoire officielle égyptienne. La Liste royale d'Abydos, gravée sous le règne de Séthi Ier — moins d'un siècle après la mort d'Akhenaton — passe directement d'Amenhotep III à Horemheb, effaçant d'un trait Akhenaton, ses successeurs immédiats et jusqu'au jeune Toutânkhamon^[9]. Cette politique d'oubli délibéré, que les historiens désignent par l'expression latine damnatio memoriae, est si efficace que le personnage ne réapparaît dans l'histoire qu'avec la redécouverte du site d'Akhetaton par l'égyptologue prussien Karl Richard Lepsius, qui dirige entre 1842 et 1845 une expédition scientifique commanditée par le roi Frédéric-Guillaume IV de Prusse^[10]. Lepsius est le premier savant en mesure de rassembler des indices cohérents sur ce règne « hérétique », alors que les voyageurs antérieurs n'avaient prêté aucune attention particulière aux ruines de Tell el-Amarna^[11].

Les fouilles systématiques ne commencent véritablement qu'avec l'archéologue britannique William Matthew Flinders Petrie, qui explore le site en 1891 et 1892, publie le premier relevé topographique de la ville en 1894, et met au jour vingt et un fragments des futures « lettres d'Amarna »^[12]. Le buste de Néfertiti est découvert en 1912 par l'archéologue allemand Ludwig Borchardt dans l'atelier du sculpteur royal Thoutmosis, à Amarna^[13]. La tombe KV55, dans la Vallée des Rois, où repose une momie masculine longtemps disputée, est mise au jour en janvier 1907 par le financier américain Theodore M. Davis et l'archéologue Edward R. Ayrton^[14]. C'est seulement en février 2010, par une étude conjointe de tomodensitométrie et d'analyse ADN publiée dans le Journal of the American Medical Association, que cette momie a pu être rattachée génétiquement à la famille royale amarnienne, comme fils d'Amenhotep III et père de Toutânkhamon^[15].

Les sources primaires disponibles

L'historien dispose de quatre types de sources primaires pour reconstituer le règne d'Akhenaton, chacune avec ses limites propres. Les stèles frontières — seize stèles rupestres gravées entre l'an 5 et l'an 8 du règne autour du site d'Akhetaton — fixent les limites sacrées de la nouvelle capitale et rapportent, à la première personne, le serment du pharaon de ne jamais dépasser ces bornes^[16]. Les lettres d'Amarna — environ trois cent quatre-vingts tablettes d'argile cunéiformes, majoritairement rédigées en akkadien diplomatique, découvertes en grande partie en 1887 par des paysans égyptiens puis complétées par les fouilles de Petrie — constituent la correspondance officielle entre la chancellerie égyptienne et les royaumes vassaux ou alliés du Proche-Orient ancien pendant l'époque amarnienne^[17]. Le Grand Hymne à Aton, texte poétique gravé dans la tombe du courtisan Ay (futur pharaon), constitue la source théologique majeure, attribuée traditionnellement à Akhenaton lui-même^[18]. Enfin, l'art amarnien — reliefs, statues, peintures — documente visuellement la vie de cour et les scènes de culte d'une manière sans équivalent dans le reste de l'histoire égyptienne^[19].

Une chronologie encore discutée

Aucune source égyptienne ancienne n'indique directement l'année de naissance d'Akhenaton : elle se reconstitue par déduction, à partir de son âge estimé au moment de son avènement — entre dix-huit et vingt ans en 1353 avant Jésus-Christ —, ce qui situe sa naissance vers 1372 avant Jésus-Christ^[20]. La date même de son avènement varie de quelques années selon les égyptologues, en fonction de la méthode de datation retenue — dite « haute » ou « basse » chronologie — et de l'hypothèse, elle-même débattue, d'une corégence de plusieurs années entre Amenhotep III vieillissant et son fils avant la mort officielle du premier^[21]. Cette incertitude, de l'ordre d'une dizaine d'années, ne remet en cause aucun des faits majeurs relatés dans cet article ; les dates données ici suivent la chronologie basse la plus communément retenue par la recherche francophone et anglophone récente^[22].

Fils d'Amenhotep III, héritier d'un empire au faîte de sa puissance

Akhenaton naît dans la famille la plus puissante du monde connu de son temps. Son père, Amenhotep III, régna environ trente-huit ans (v. 1391-1353 av. J.-C.) sur une Égypte à l'apogée de sa richesse et de son influence diplomatique, entretenant des relations matrimoniales et commerciales avec les royaumes de Babylone, du Mitanni et d'Assyrie^[32]. Sa mère, la reine Tiyi, fille de particuliers de rang non royal — Youya et Touya —, exerça une influence politique inhabituelle pour une reine égyptienne, attestée par sa présence à égalité avec le roi sur de nombreux monuments officiels^[33]. C'est dans cette cour fastueuse, où le clergé du dieu impérial Amon de Thèbes avait accumulé, au fil des conquêtes militaires du Nouvel Empire, des richesses foncières rivalisant avec celles de la couronne elle-même, qu'Amenhotep IV grandit et forme sa vision du pouvoir religieux^[34].

L'avènement et les cinq premières années sous le nom d'Amenhotep IV

Durant les cinq premières années de son règne, le jeune souverain porte encore son nom de naissance, Amenhotep IV, et poursuit les grands travaux entamés par son père, notamment à Karnak, où il fait ériger plusieurs temples dédiés à Aton sous une forme encore rattachée au panthéon traditionnel^[35]. C'est également durant cette période initiale qu'il épouse Néfertiti, dont l'origine — noble égyptienne de haut rang, peut-être apparentée au futur pharaon Ay, ou princesse étrangère selon des hypothèses plus anciennes et aujourd'hui largement abandonnées — demeure incertaine dans le détail, mais dont le rôle politique et religieux devient, dès cette période, exceptionnel pour une reine égyptienne^[36].

Le changement de nom et la fondation d'Akhetaton

À l'an 5 de son règne, la rupture devient officielle et irréversible. Amenhotep IV — « Amon est satisfait » — se fait désormais appeler Akhenaton — « utile, efficace pour Aton » —, un nom qui rompt délibérément avec le dieu Amon inscrit dans son nom de naissance^[37]. La même année, il annonce la fondation d'une capitale entièrement neuve, Akhetaton, sur un site vierge de toute occupation antérieure situé à environ deux cent quatre-vingts kilomètres au nord de Thèbes, sur la rive orientale du Nil^[38]. Les stèles frontières, gravées en l'an 5 puis complétées et réaffirmées en l'an 6 et l'an 8, fixent les limites de cette cité sacrée sur une zone d'environ vingt à vingt-cinq kilomètres de large sur treize kilomètres du nord au sud, et rapportent le serment personnel du pharaon :

« Je ne dépasserai pas la stèle méridionale d'Akhetaton en direction du sud, ni [ne fonderai Akhetaton ailleurs que sur ce site, entouré par la montagne qui l'enclot naturellement à l'est]. » — Akhenaton, stèle frontière d'Akhetaton, an 6 du règne^[39]

Ce serment, gravé dans la pierre et renouvelé plusieurs fois, illustre le caractère absolu de la rupture voulue par le pharaon : Akhetaton n'est pas une simple résidence royale supplémentaire, mais un sanctuaire territorial consacré une fois pour toutes à Aton, distinct de tout lieu de culte antérieur, y compris de Thèbes elle-même^[40].

Néfertiti, une reine au rôle sans précédent

Néfertiti, dont le nom signifie « la belle est venue », apparaît sur les monuments amarniens avec une fréquence et une mise en scène religieuse inédites pour une reine égyptienne : elle officie aux côtés d'Akhenaton dans des scènes de culte rendu à Aton, elle est représentée dans des poses réservées jusque-là au seul pharaon — y compris, sur certains reliefs, en train de frapper des ennemis captifs, geste normalement strictement royal —, et son nom est associé à celui du roi dans des cartouches doubles^[41]. Plusieurs égyptologues, dont Nicholas Reeves, ont avancé l'hypothèse qu'elle aurait pu, après la mort d'Akhenaton, régner elle-même sous un nom de couronnement distinct — hypothèse qui reste débattue et n'emporte pas un consensus définitif^[42]. Le couple eut au moins six filles attestées par les sources — Meritaton, Meketaton, Ânkhesenpaaton (future Ânkhesenamon, épouse de Toutânkhamon), Neferneferouaton la cadette, Neferneferourê et Setepenrê —, dont plusieurs figurent, avec une tendresse iconographique nouvelle, dans des scènes de vie familiale gravées sur les parois des tombes amarniennes^[43].

La question de la paternité de Toutânkhamon

L'identité de la mère de Toutânkhamon demeure l'une des questions les plus disputées de l'égyptologie amarnienne. L'étude génétique publiée en 2010 dans le Journal of the American Medical Association a établi, par comparaison ADN sur onze momies royales, que le père de Toutânkhamon était la momie de la tombe KV55 — identifiée avec une forte probabilité à Akhenaton lui-même, bien que certains égyptologues continuent de privilégier son frère ou corégent putatif Smenkhkarê —, et que sa mère était une sœur pleine d'Akhenaton, momie anonyme conservée sous le nom conventionnel de « Dame jeune » (Younger Lady) dans la cachette de la tombe KV35^[44]. Cette conclusion a fragilisé l'hypothèse plus ancienne, longtemps privilégiée par plusieurs égyptologues, selon laquelle la mère de Toutânkhamon aurait été Kiya, épouse secondaire d'Akhenaton parfois présentée comme d'origine étrangère : les données génétiques, si elles se confirment, indiquent une union incestueuse entre frère et sœur de sang royal égyptien, non une union avec une princesse étrangère^[45]. Certains égyptologues contestent néanmoins la fiabilité de ces conclusions génétiques, en raison des risques de dégradation de l'ADN ancien et de la fréquence des unions consanguines dans la dynastie, qui compliquent l'interprétation statistique des résultats^[46].

Les dernières années et la mort du pharaon

Les dernières années du règne sont marquées par plusieurs deuils dans la famille royale, dont celui de la princesse Meketaton, deuxième fille du couple, dont la scène funéraire est représentée dans la tombe royale d'Akhetaton^[47]. Akhenaton meurt après environ dix-sept années de règne, vers 1336 avant Jésus-Christ ; les circonstances exactes de sa mort — maladie, épidémie, cause naturelle — ne sont documentées par aucune source directe^[48]. Sa momie n'a jamais été identifiée avec une certitude absolue : l'hypothèse la plus discutée l'associe à la momie de la tombe KV55, retrouvée dans un sarcophage endommagé et partiellement démonté, sans les organes funéraires traditionnellement associés au nom du défunt, ce qui a longtemps entretenu la confusion sur son identité^[49].

Aton, le disque solaire sans visage humain

Le dieu Aton n'est pas une nouveauté absolue dans le panthéon égyptien : le disque solaire était déjà vénéré comme une manifestation du dieu-soleil Rê bien avant le règne d'Akhenaton, notamment sous Amenhotep III, qui avait déjà nommé l'un de ses navires royaux « Aton resplendit »^[50]. Ce que fait Akhenaton n'est donc pas d'inventer Aton, mais de le radicaliser : il en fait le seul dieu digne de culte, le représente exclusivement sous la forme d'un disque solaire dépourvu de tout visage ou corps anthropomorphe — rupture majeure avec l'iconographie égyptienne traditionnelle, où chaque dieu possède un corps, souvent zoomorphe ou hybride —, les rayons du disque se terminant par de petites mains qui tendent le signe de vie ânkh vers le seul pharaon et sa famille^[51]. Cette absence d'image humaine ou animale du dieu constitue un trait théologiquement significatif : Aton se donne à voir uniquement par son effet visible, la lumière et la chaleur du soleil, non par une figure qui prétendrait le représenter^[52].

La fermeture des temples et la persécution du clergé d'Amon

À partir de l'an 9 du règne environ, la réforme religieuse franchit un seuil supplémentaire : les temples des dieux traditionnels sont fermés, leurs revenus confisqués, et le nom du dieu Amon — dont le clergé thébain avait accumulé, au fil des siècles du Nouvel Empire, un pouvoir économique considérable — est systématiquement martelé sur les monuments à travers toute l'Égypte, y compris, dans certains cas, à l'intérieur du nom même du père d'Akhenaton, Amenhotep III^[53]. L'égyptologue britannique Barbara Watterson observe qu'« en l'an 9 de son règne, Akhenaton avait proscrit les anciens dieux d'Égypte et ordonné la fermeture de leurs temples »^[54]. L'archéologue égyptien Zahi Hawass décrit la brutalité matérielle de cette campagne : « Cela fut fait avec violence : les hiéroglyphes furent brutalement arrachés des murs des temples et des tombes. Cela fut probablement exécuté, en partie du moins, par des iconoclastes illettrés »^[55]. L'historien Lewis Spence relève, pour sa part, que la puissance déjà acquise par le clergé d'Amon avant même la réforme d'Akhenaton avait un caractère autant politique que strictement religieux — ce qui éclaire, sans l'excuser, la dimension de reconquête du pouvoir royal que revêtait la réforme atonienne^[56].

Le Grand Hymne à Aton : un texte poétique unique dans l'Égypte ancienne

Le texte religieux le plus important attribué à Akhenaton est le Grand Hymne à Aton, gravé sur les parois de la tombe du courtisan Ay, futur pharaon, à Akhetaton. Ce poème d'environ mille deux cents mots dans sa traduction anglaise constitue, selon l'égyptologue John A. Wilson, dont la traduction figure dans l'anthologie de référence The Ancient Near East dirigée par James B. Pritchard, l'un des textes religieux les plus originaux de toute la littérature égyptienne ancienne^[57]. Le pharaon s'y adresse au disque solaire comme au principe unique de toute vie :

« Tu apparais avec splendeur à l'horizon du ciel, ô Aton vivant, principe de toute vie ! [...] Ô dieu unique, tel qu'il n'en est point d'autre ! Tu as créé le monde selon ton désir, quand tu étais seul. » — Grand Hymne à Aton, trad. John A. Wilson, dans J. B. Pritchard (dir.), The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, Princeton University Press, 1958, p. 227-230^[58]

Le poème célèbre également, dans une envolée universaliste rare dans la littérature égyptienne, la diversité des peuples et des langues comme une œuvre voulue par le dieu solaire lui-même :

« Leurs langues sont diverses dans leur parole, et leurs natures aussi ; leurs peaux sont distinctes, ainsi que tu distingues les peuples étrangers. » — Grand Hymne à Aton, trad. John A. Wilson, dans J. B. Pritchard (dir.), The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures, Princeton University Press, 1958, p. 227-230^[59]

Une traduction anglaise plus ancienne, publiée en 1923 par l'égyptologue britannique E. A. Wallis Budge, rend un passage voisin par la formule frappante : « Combien nombreuses sont les choses que tu as faites ! Elles sont cachées à la vue, ô toi, Dieu unique »^[60]. Cette insistance sur l'unicité et l'universalité du dieu solaire a nourri, depuis le XXe siècle, la thèse d'un rapprochement entre l'hymne d'Akhenaton et le Psaume 104 de la Bible, qui célèbre lui aussi la providence divine à travers l'ordre cosmique et la diversité du vivant — rapprochement qu'il faut examiner avec la rigueur méthodologique qu'exige toute comparaison entre deux textes antiques séparés par plusieurs siècles et par un cadre théologique radicalement différent, comme on le verra plus loin dans cet article^[61].

Une théologie centrée sur le pharaon comme seul médiateur

Le trait le plus caractéristique — et le plus rarement souligné dans les présentations vulgarisées — de la réforme atonienne est que le culte d'Aton n'est pas ouvert à l'ensemble du peuple égyptien. Selon la reconstruction qu'en donnent les égyptologues à partir des sources amarniennes, seul Akhenaton, en tant que fils et grand prêtre unique du dieu solaire, entretient une relation directe avec Aton ; le reste de la population, y compris les plus hauts dignitaires de la cour, est appelé à vénérer non pas Aton directement, mais le pharaon et la famille royale eux-mêmes, représentés dans les résidences privées d'Akhetaton sous forme de stèles domestiques recevant les rayons bienfaisants du disque solaire^[62]. Cette structure théologique — un dieu unique, mais dont l'accès est réservé au seul souverain divinisé — a conduit plusieurs égyptologues à préférer, pour qualifier l'atonisme, des catégories plus précises que le simple mot « monothéisme » : l'historien des religions Jan Assmann parle ainsi d'une « distinction mosaïque » propre au monothéisme biblique, qu'il distingue soigneusement de la réforme d'Akhenaton, tout en reconnaissant à cette dernière une place de précurseur partiel dans l'histoire de l'exclusivisme religieux^[63]. Cette question — savoir si l'atonisme constitue un véritable monothéisme, un hénothéisme centré sur la royauté, ou un culte solaire exclusif d'un type inédit — est examinée en détail plus loin dans cet article.

Des corps allongés : maladie, symbole théologique ou style religieux ?

L'art produit sous le règne d'Akhenaton rompt délibérément avec les canons rigides de l'art égyptien traditionnel : les figures royales sont représentées avec un crâne allongé, un cou étiré, un ventre proéminent, des hanches larges et des membres graciles, dans un style que les égyptologues nomment l'art amarnien^[64]. Cette rupture esthétique a longtemps été interprétée comme le reflet d'une pathologie réelle du souverain — syndrome de Marfan, syndrome de Fröhlich, syndrome de Klinefelter ont tour à tour été proposés. Une étude médicale de synthèse publiée en 2025 dans la revue Cureus par les chercheurs Matthew D. Turner et Kari Schweiger écarte méthodiquement chacune de ces hypothèses : le syndrome de Fröhlich et le syndrome de Klinefelter sont incompatibles avec la fertilité attestée d'Akhenaton — au moins six filles —, le syndrome de Marfan est contredit par les mensurations crâniennes normales relevées dès 1966 sur les vestiges connus, et le syndrome d'Antley-Bixler par l'absence de fusion prématurée des sutures crâniennes constatée sur les restes squelettiques disponibles^[65]. Les auteurs concluent que « l'imagerie d'Akhenaton relevait d'un usage délibéré et puissant de la propagande », destiné à conférer au pharaon des attributs de nature divine et à affirmer une autorité royale renouvelée à travers une iconographie volontairement inédite, plutôt qu'à refléter une pathologie réelle^[66].

Des scènes de vie familiale sans précédent dans l'histoire égyptienne

À côté de cette stylisation des corps, l'art amarnien introduit un motif entièrement nouveau dans l'iconographie royale égyptienne : les scènes d'intimité familiale. Akhenaton et Néfertiti y sont représentés en train d'embrasser leurs filles, de les tenir sur leurs genoux, ou pleurant ensemble la mort de la princesse Meketaton — des scènes d'affection que la rigidité hiératique de l'art égyptien antérieur n'admettait jamais dans un cadre officiel^[67]. Cette humanisation de la famille royale s'accompagne, sur le plan théologique, d'une mise en scène systématique de la famille recevant les rayons du disque solaire, comme pour signifier que la relation entre Aton et l'humanité passe exclusivement par la médiation de cette famille sacrée — cohérent avec la structure théologique centrée sur le pharaon décrite plus haut^[68].

Toutânkhamon et la restauration du culte d'Amon

Le successeur le plus connu d'Akhenaton, son fils Toutânkhaton, alors âgé d'environ neuf ans, change rapidement son nom en Toutânkhamon — substituant Amon à Aton dans son propre nom théophore —, restaure le culte des dieux traditionnels et ramène la cour royale de Thèbes ou de Memphis, mettant ainsi fin à l'expérience urbaine et religieuse d'Akhetaton après une quinzaine d'années d'existence à peine^[69]. La stèle de la Restauration, découverte en juillet 1905 par l'égyptologue français Georges Legrain dans le temple d'Amon à Karnak, décrit en termes explicites le désastre religieux légué par la période amarnienne :

« Les temples des dieux et des déesses [...] étaient en ruines. Leurs sanctuaires étaient désertés et envahis par la végétation. [...] Le pays était en détresse ; les dieux se détournaient de cette terre. » — Stèle de la Restauration de Toutânkhamon, temple d'Amon-Rê, Karnak, découverte en 1905^[70]

Le texte poursuit en présentant la politique du jeune pharaon comme un rétablissement de l'ordre cosmique bafoué : « Il a restauré tout ce qui était en ruine, pour que cela demeure son monument à jamais. Il a vaincu le chaos dans tout le pays et a rétabli Maât à sa place »^[71]. Ce texte, rédigé une génération à peine après le règne d'Akhenaton, constitue le témoignage égyptien le plus explicite sur la perception négative que la période amarnienne avait laissée dans la mémoire officielle égyptienne.

Horemheb et l'effacement systématique

Le général Horemheb, dernier souverain de la XVIIIe dynastie, achève ce que Toutânkhamon avait commencé : il fait démolir plusieurs monuments élevés par Akhenaton, en réemploie les blocs comme simple matériau de construction dans ses propres édifices, efface le nom des souverains amarniens des documents officiels, et se présente, dans ses propres inscriptions, comme le successeur direct d'Amenhotep III — occultant purement et simplement l'existence d'Akhenaton, de ses successeurs immédiats et de Toutânkhamon lui-même^[72]. Cette politique d'oubli délibéré, conduite sur plusieurs générations, explique que la Liste royale d'Abydos, gravée sous Séthi Ier moins d'un siècle après la mort d'Akhenaton, ne mentionne à aucun moment son nom ni celui de ses successeurs immédiats^[73]. Dans les rares documents ultérieurs qui font une allusion voilée à cette période, Akhetaton est parfois désignée par l'expression « la ville de l'ennemi », sans que le nom même d'Akhenaton soit prononcé^[74].

Un monothéisme, un hénothéisme, ou un culte solaire exclusif d'un type inédit ?

L'historien américain Will Durant, dans son Histoire de la civilisation, qualifiait dès 1954 l'atonisme de « première expression manifeste de monothéisme, sept siècles avant Isaïe, et progrès stupéfiant sur les anciennes divinités tribales »^[75]. Cette formule, souvent reprise dans la vulgarisation, mérite un examen plus attentif. Le monothéisme, au sens théologiquement rigoureux du terme, suppose non seulement l'affirmation qu'un seul dieu existe réellement, mais une exclusivité radicale — l'exigence que ce dieu unique soit adoré par tous, à l'exclusion absolue de toute autre divinité, sans compromis ni tolérance envers les cultes concurrents^[76]. Or la religion égyptienne traditionnelle, structurée autour du concept de maât — l'ordre cosmique, l'équilibre, la justice —, ignorait jusque-là une telle logique d'exclusivité : aucun mot égyptien ancien ne correspond directement à la notion de « tolérance religieuse », précisément parce que cette catégorie n'avait aucune pertinence dans un univers polythéiste où la multiplication des cultes ne posait, par construction, aucun problème théologique^[77]. En ce sens précis, la réforme d'Akhenaton introduit bien, dans l'histoire égyptienne, une logique d'exclusivité inédite — mais elle le fait au prix d'une restriction que le monothéisme biblique ne connaît pas : l'accès à la divinité unique reste, comme on l'a vu, réservé au seul pharaon, ce qui a conduit plusieurs égyptologues à préférer parler d'un culte solaire exclusiviste centré sur la royauté plutôt que d'un monothéisme au plein sens du terme^[78].

L'égyptologue américain James K. Hoffmeier, dans son étude de référence Akhenaten and the Origins of Monotheism (Oxford University Press, 2015), consacrée précisément à cette question, montre que le modèle évolutionniste longtemps dominant chez les premiers anthropologues des religions — une progression linéaire de l'animisme au polythéisme, puis du polythéisme au monothéisme, dont l'atonisme égyptien aurait constitué une étape intermédiaire nécessaire — ne rend pas compte de manière satisfaisante des données disponibles^[79]. Hoffmeier souligne notamment qu'Akhenaton ne se présente jamais comme un innovateur radical inventant une religion entièrement nouvelle, mais plutôt comme un réformateur revendiquant un retour à un âge d'or religieux plus ancien et plus pur — position paradoxale pour l'auteur supposé du « premier monothéisme de l'histoire »^[80].

Le tableau comparatif : atonisme égyptien et monothéisme biblique

Ce tableau, construit à partir des données rassemblées dans les sections précédentes, fait apparaître que la ressemblance entre les deux cultes se limite pour l'essentiel à l'affirmation formelle d'un dieu unique, tandis que la structure théologique profonde — nature du dieu, mode d'accès, dimension morale, persistance historique — diverge sur chacun des points examinés^{[81] [82]}.

La thèse de Freud : Moïse, prêtre égyptien du culte d'Aton

En 1939, quelques mois avant sa mort, le fondateur de la psychanalyse Sigmund Freud publie Der Mann Moses und die monotheistische Religion (L'Homme Moïse et la religion monothéiste), son dernier ouvrage achevé, dans lequel il avance une thèse spéculative restée célèbre : Moïse aurait été non un Hébreu, mais un haut dignitaire égyptien, prêtre du culte d'Aton, contraint à l'exil après la mort d'Akhenaton et la restauration du culte d'Amon, qui aurait alors transmis au peuple qu'il conduisit hors d'Égypte une version épurée du monothéisme atonien^[83].

« Il ajouta cet élément nouveau qui se transforma en monothéisme, la doctrine d'un dieu universel : la qualité d'exclusivité. » — Sigmund Freud, L'Homme Moïse et la religion monothéiste, 1939^[84]

Cette hypothèse, qui reposait sur une lecture très libre des sources bibliques et égyptiennes, fut d'emblée considérée, y compris par plusieurs proches de Freud, comme la plus spéculative et la plus fragile de ses œuvres publiées^[85].

L'historien des religions Jan Assmann, dans Moïse l'Égyptien : un essai d'histoire de la mémoire (1997), consacre un ouvrage entier à l'examen critique de cette thèse. Sans reprendre à son compte la reconstruction historique proposée par Freud — qu'il juge indéfendable sur le plan factuel, notamment l'idée d'un meurtre de Moïse par les Hébreux eux-mêmes —, Assmann reconnaît à Freud une intuition qu'il juge féconde sur le plan de ce qu'il appelle la « mnémohistoire » : la manière dont la mémoire occidentale a construit, sur la longue durée, un lien symbolique entre l'Égypte et les origines du monothéisme, indépendamment de la validité historique de ce lien^[86]. Assmann forge à cette occasion le concept de « distinction mosaïque » — la rupture radicale qu'introduit le monothéisme biblique entre le vrai Dieu et les faux dieux, rupture qu'il distingue soigneusement de l'exclusivisme atonien, plus proche selon lui d'une centralisation politique du culte que d'une révolution théologique au sens biblique^[87].

Pourquoi la thèse freudienne ne résiste pas à l'examen historique

Trois objections décisives, indépendantes les unes des autres, invalident la reconstruction freudienne comme hypothèse historique sérieuse — et non pas seulement comme intuition psychanalytique suggestive.

Premièrement, aucune source égyptienne, biblique ou proche-orientale ne relie jamais, même indirectement, Moïse à la cour d'Akhenaton ou au clergé atonien : cette identification repose exclusivement sur une reconstruction spéculative de Freud lui-même, sans aucun appui documentaire^[88]. Deuxièmement, la chronologie pose une difficulté que la thèse freudienne ne résout jamais de manière satisfaisante. Si l'on retient, avec de nombreux exégètes et archéologues qui défendent la fiabilité historique du texte biblique, la date « haute » de l'Exode suggérée par la donnée chronologique du premier Livre des Rois — quatre cent quatre-vingts ans avant la quatrième année du règne de Salomon, soit vers 1446 avant Jésus-Christ (1 R 6, 1) —, alors Moïse aurait vécu plus d'un siècle avant la naissance même d'Akhenaton, rendant tout contact personnel matériellement impossible^[89]. Même en retenant la date « basse » de l'Exode, plus fréquente dans l'archéologie académique contemporaine et associée au règne de Ramsès II au XIIIe siècle avant Jésus-Christ, Moïse serait né et aurait vécu son enfance plus d'un siècle après la mort d'Akhenaton et l'effondrement complet du culte atonien — ce qui rend tout aussi impossible la rencontre personnelle que suppose le scénario freudien, quelle que soit l'option chronologique retenue^[90].

Troisièmement, et c'est l'objection la plus profonde, la structure théologique des deux monothéismes prétendument apparentés diverge sur presque tous les points, comme le montre le tableau comparatif ci-dessus : le Dieu de Moïse est une personne qui parle, qui conclut une alliance, qui promulgue une loi morale contraignante pour tout le peuple et non pour le seul souverain, et qui se révèle dans l'histoire par des actes — la sortie d'Égypte elle-même, célébrée chaque année dans la liturgie juive comme un événement fondateur et non comme un mythe cosmogonique^[91]. Rien de comparable ne se trouve dans le culte d'Aton, où le dieu solaire demeure une force cosmique impersonnelle, sans parole, sans alliance et sans exigence éthique adressée au peuple. Hoffmeier conclut ainsi que le modèle d'une évolution linéaire de l'animisme vers l'hénothéisme puis vers le monothéisme — modèle qui aurait fait de l'atonisme égyptien une étape nécessaire vers le monothéisme israélite — ne constitue pas une explication viable des origines du monothéisme biblique, précisément parce que l'atonisme et le yahvisme biblique appartiennent à deux types théologiques fondamentalement différents, non à deux étapes successives d'un même processus^[92].

Le Grand Hymne à Aton et le Psaume 104 : une ressemblance de forme, non de fond

Le rapprochement entre le Grand Hymne à Aton et le Psaume 104 — qui célèbre lui aussi la providence divine à travers l'ordre du soleil, des saisons et des créatures vivantes — a souvent été présenté, dans la vulgarisation, comme la preuve d'un emprunt direct de la poésie biblique à la poésie égyptienne. Hoffmeier montre que cette comparaison, si elle est légitime sur le plan strictement littéraire — les deux textes appartiennent au genre commun de l'hymne de création propre à tout le Proche-Orient ancien —, ne prouve nullement une dépendance directe ni, a fortiori, une origine commune des deux théologies^[93]. Le Psaume s'adresse à un Dieu personnel appelé par son Nom propre — YHWH —, qui « envoie les sources dans les vallées » et dont « les œuvres sont grandes », dans une relation de louange qui suppose une alliance et une histoire partagée entre ce Dieu et son peuple (Ps 104, 1.10.24) ; le Grand Hymne à Aton, lui, célèbre un disque solaire sans nom personnel distinct de son apparence physique, sans alliance et sans peuple élu. La ressemblance de forme — le genre littéraire de l'hymne cosmique — n'implique donc en rien une identité, ni même une proximité, de fond théologique.

Une intuition naturelle de l'unité divine, non une révélation surnaturelle

L'Église catholique n'a jamais eu à se prononcer doctrinalement sur la personne d'Akhenaton, mais elle dispose, depuis les Pères de l'Église, d'un cadre théologique adapté à ce type de figure religieuse préchrétienne : le concept patristique des « semences du Verbe » (semina Verbi), repris par le concile Vatican II, selon lequel des éléments de vérité authentiques, quoique partiels et non révélés au sens propre, peuvent se trouver dans les traditions religieuses de l'humanité entière^[94]. Saint Paul lui-même enseigne que la raison naturelle de l'homme peut accéder, par la contemplation de la création, à une certaine connaissance de l'unité et de la puissance divines :

« Ce qu'on peut connaître de Dieu est manifeste [aux hommes] : Dieu le leur a manifesté. Ce qui, de lui, est invisible — sa puissance éternelle, sa divinité — se laisse voir depuis la création du monde, à travers ses œuvres, à l'intelligence qui les contemple. » — Romains 1, 19-20

Le Catéchisme de l'Église catholique reprend cet enseignement en rappelant que l'homme peut, « par la seule raison naturelle, connaître Dieu avec certitude à partir de ses œuvres »^[95]. L'intuition d'Akhenaton — que derrière la diversité des forces naturelles se cache un principe unique, source de toute vie visible dans le soleil qui illumine et féconde le monde entier — peut ainsi être lue comme une authentique, quoique fragile et incomplète, intuition naturelle de l'unité divine, du type de celle que la raison humaine peut atteindre par elle-même, indépendamment de toute révélation surnaturelle^[96].

Une différence radicale avec le monothéisme biblique révélé

Mais cette intuition naturelle, aussi remarquable soit-elle pour son époque, ne doit jamais être confondue avec le monothéisme biblique, qui procède d'un ordre radicalement différent : non d'une intuition philosophique ou d'une décision de souverain, mais d'une révélation libre d'un Dieu personnel qui se fait connaître à un peuple par son Nom, par une alliance et par des actes historiques vérifiables^[97]. Le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob ne se limite pas, comme Aton, à être la source impersonnelle de la lumière physique : il parle, il promet, il libère, il légifère et il se soucie personnellement de la justice due au pauvre, à l'étranger et à l'orphelin (Ex 22, 20-22) — dimension éthique et sociale totalement absente du culte atonien, où l'accès au divin demeure, on l'a vu, le privilège exclusif du seul pharaon^[98]. La déclaration conciliaire Nostra Aetate rappelle que « l'Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint » dans les traditions religieuses de l'humanité^[99] — mais elle ajoute aussitôt que l'Église « doit annoncer sans cesse le Christ, qui est ‘la voie, la vérité et la vie' (Jn 14, 6), en qui les hommes trouvent la plénitude de la vie religieuse »^[100]. L'atonisme d'Akhenaton, à ce titre, mérite d'être considéré comme un rayon dispersé de la vérité que la raison humaine peut naturellement entrevoir — non comme un pressentiment direct, encore moins comme une source historique, de la Révélation biblique accomplie dans le Christ.

Une leçon pour l'apologétique contemporaine face au scepticisme

L'histoire d'Akhenaton, souvent invoquée dans les milieux sceptiques ou rationalistes contemporains pour relativiser l'originalité du monothéisme biblique — « le monothéisme n'est pas né avec Moïse, mais avec un pharaon égyptien qui l'a précédé de plusieurs siècles » —, offre en réalité l'occasion d'un exercice apologétique rigoureux et honnête. Il ne s'agit pas de nier l'existence de la réforme atonienne, ni de minimiser son originalité réelle dans l'histoire égyptienne : elle constitue, à sa manière, un précédent réel et documenté d'exclusivisme religieux dans l'Antiquité^[101]. Il s'agit plutôt de montrer, comme cet article l'a fait à partir des travaux d'égyptologues et d'historiens des religions eux-mêmes non confessionnels — Hoffmeier, Assmann, Redford —, que la ressemblance entre l'atonisme et le monothéisme biblique demeure superficielle, que la thèse d'une filiation historique directe (Freud) ne résiste ni à la chronologie ni à l'analyse théologique comparée, et que la structure propre du monothéisme biblique — un Dieu personnel, en alliance, moralement exigeant, révélé dans l'histoire et non décrété par un souverain — demeure sans équivalent réel dans la religion égyptienne du XIVe siècle avant Jésus-Christ. C'est cette méthode — steelmaniser l'objection avant d'y répondre avec les meilleurs outils de la recherche académique elle-même — qui permet à l'apologétique catholique de répondre au scepticisme contemporain sans jamais céder ni à la caricature de l'adversaire, ni à la timidité sur ce que la foi catholique tient pour vrai.

• Donald B. Redford, Akhenaten: The Heretic King, Princeton, Princeton University Press, 1984 — la biographie académique de référence en langue anglaise.
• Dimitri Laboury, Akhénaton, Paris, Pygmalion, coll. « Les grands pharaons », 2010 — biographie de référence en langue française.
• James K. Hoffmeier, Akhenaten and the Origins of Monotheism, Oxford, Oxford University Press, 2015 — l'étude académique la plus complète sur la question du monothéisme atonien et sa relation supposée avec Israël.
• Jan Assmann, Moïse l'Égyptien : un essai d'histoire de la mémoire, trad. fr., Paris, Aubier, 2001 (éd. orig. Moses the Egyptian, 1997) — l'examen critique de référence de la thèse freudienne.
• William L. Moran (éd.), The Amarna Letters, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1992 — l'édition académique de référence de la correspondance diplomatique amarnienne.
• Aidan Dodson et Dyan Hilton, The Complete Royal Families of Ancient Egypt, Londres, Thames & Hudson, 2004 — généalogie de référence de la famille royale amarnienne.
• Concile œcuménique Vatican II, déclaration Nostra Aetate (1965) et décret Ad Gentes (1965) — le cadre magistériel du regard catholique sur les traditions religieuses non chrétiennes.